| Но случилось так, что непредвиденные затруднения (голод в Антиохии, возбужденное состояние народа, вызывавшее опасение бунта) воспрепятствовали восточным отправиться во время, а испорченная дождями дорога замедлила их путь, так что они прибыли в Ефес не к 7 июня, а лишь 26-го. Впрочем, к 20 июня установились письменные сношения между отцами, находившимися в Ефесе, и приближавшимися восточными. Иоанн в письме просил Кирилла подождать 5–6 дней, но на словах было прибавлено подателем: «если я еще умедлю, то приступайте к делу», что Кирилл понял как желание Иоанна — не присутствовать при осуждении Нестория. Прибыв 26 июня в Ефес и узнав, что еще 22 собор открыт под председательством Кирилла и Несторий уже низложен, Иоанн антиохийский с окружавшими его восточными отнесся к этому, как к вопиющему беззаконию (iniquitas, нарушение канонов), сам составил свой соборик, conciliabulum, и в тот же день объявил Кирилла и Мемнона (без всяких канонических формальностей) сана, а отцов собора (Ефесского под председательством Кирилла) отлученными впредь до раскаяния . б) Посредничество государя принимали охотно обе стороны. К сожалению, Фeoдocuй II при всех своих добрых намерениях (он желал церковного суда, свободного от вмешательства светской власти) не обладал тою силою воли и тем пониманием дела, какие требовались от такого посредника. Поэтому он допустил немало ошибок, возмутивших еще более мир церкви. αα) В своей sacra, объявлявшей собор, он не выяснил 1) ни своей точки зрения на положение дела, 2) ни своего отношения к римскому собору, 3) ни того, кто должен руководить внешним ходом собора, и 4) не дал категоричных разъяснений относительно состава собора. 1) Феодосий, как и естественно, находился под влиянием Нестория и смотрел на дело глазами последнего. В своей секретной грамоте к Кириллу он прямо называл его (не Нестория) виновником церковной смуты и вызывал на собор почти как подсудимого. Это была точка зрения Нестория и восточных. Кирилл, как и всякий, знал, какое огромное значение при дворе имеет августа Пульхерия, сестра императора, и послал свои разъяснения не только императору Феодосию, но и августам. |
| 2Тим.4:11. Марка поемь приведи с совою: есть бо ми благопотребен в службу. Святой Марк был с Апостолом в Риме во время первых уз и, во время посещения Церквей после них, вероятно, где-либо был им оставлен, может быть, в какой-нибудь Македонской или Ахайской Церкви, кои лежали на пути из Ефеса в Рим. Или, может быть, он все еще был в Колоссах, коим заповедывал святой Павел, в Послании к ним, принять его, когда придет. Он мог там оставаться и до сего времени. «Есть бо ми благопотребен в службу». Какую? «Не для собственного успокоения требует он его, но для служения Евангелию. Ибо и в узах он не переставал проповедывать. И Тимофея он призывает к себе не для собственных нужд, но для благовествования, дабы между верующими не произошло никакого смятения по случаю его смерти, дабы многочисленные ученики его, присутствуя при этом, успокоивали смятения и утешали сетующих об его кончине; ибо между уверовавшими в Риме, вероятно, были мужи достопочтенные» (святой Златоуст). 2Тим.4:12. Тихика же послах во Ефес. Затруднение в понимании сего места устранится, если допустим, что: послах — стоит вместо: посылаю; «послах же» — сказано в значении: решительно положил послать,-как бы так: почитай его посланным. Поминается это в дополнение объяснения, что он один — в Риме с святым Лукою. Тихик послан с настоящим Посланием и должен был остаться во Ефесе, вместо святого Тимофея, чтоб наблюдал и тотчас давал знать, коль скоро случится что решительное. Это распоряжение передано на словах; в Послании же о нем не помянуто, чтоб не оскорбить ефесян, подав мысль, что их одних оставить нельзя, как нетвердых и ненадежных. Что Апостол не написал: к тебе, этого не следует считать неудобством при нашем предположении. Сказав: в «Ефес»,— очевидно сказал и: к тебе. Не должно также думать, что святого Тимофея не было тогда в Ефесе. б) Поручение (2Тим.4:13) 2Тим.4:13. Фелонь, егоже остпавих в Троаде у Карпа, грядый принеси, и книги, паче же кожаныя. Фелонь — верхняя одежда, по материи изменявшаяся, судя по времени года, по форме же одинаковая, защищавшая от пыли, дождя, сырости и холода. Отправясь в Македонию (1 Тим. 1:3) и Ахаию, Апостол и в этот раз шел чрез Троаду и там у Карпа оставил лишнюю тяжесть, имея в мысли скоро воротиться, как предполагал (1 Тим. 3:14). Но обстоятельства так сложились, что, вместо Ефеса, он должен был отправиться в Рим, как узник. Фелонь оказалась нужною. Он и наказывает принесть ее. О Карпе в Писании более не поминается. Если это тот же, что поминается 26 мая, то предание (Ипполит) говорит о нем, что он был ученик и спутник святого Павла, проповедывал слово Божие в Крите, где встретился и со святым Дионисием Ареопагитом, и во Фракии; скончался и погребен в Берии Фракийской. Из 70-ти. |
| «А если Христос в вас, то тело мертво для греха» ( Рим. 8, 10 ). Вместе с Христом вселяется и Дух Св., о чем имеются многочисленные свидетельства ап. Павла: «Дух Божий живет в вас» ( Рим. 8, 9 и 11). «Бог дал залог Духа в сердца наши» ( 2Кор. 1, 22 ). «Имея начаток Духа, и мы в себе стенаем» ( Рим. 8, 23 ). «И не оскорбляйте Духа Божия, которым вы запечатлены» ( Ефес. 4, 30 ). «Храни добрый залог Духом Св., живущим в нас» (г Тим. 1, 14). «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Св. Духа, Которого имеете вы от Бога» ( 1Кор. 6, 19 ). Христос и Дух Св. живут во внутреннем человеке ( Ефес. 3, 16 ), молятся за нас, воссылая из сердец наших молитву: «Авва Отче» ( Рим. 8, 15 и 26). Они – Дух утверждения ( 2Кор. 1, 21 ), Дух усыновления ( Рим. 8, 15 ), спасения и искупления. В первом послании ап. Иоанна говорится: «Дети, вы от Бога и победили их (детей мира сего), ибо Тот, Кто в вас, больше того, кто в мире» (4, 4). Игнатий Богоносец говорит в письме к Магнезийцам: «Вы имеете в себе Иисуса Христа» 647 . Новое сердце, новый дух и новую плоть обрело человечество в сочетанием действии вселившегося трансцендентного Логоса и имманентного, врожденного Логоса. Древний мир не знал такого вселения Бога в человека. Он знал вселение богов в мантике в виде энтузиазма, вселение Аполлона, Диониса, Митры и др., вселение демонских сил в натуральной мистике. Это давало известную мистическую активность, не освобождая от психизма и вещественности, от земных оков. Отсюда – пессимизм древней мистики, вопли о теле как темнице духа, непобедимое чувство скованности земным, дурная бесконечность перевоплощений и Кармы. Новое творение и освобождение духа пришло со вселением Духа Христа в плотяное сердце человека. Истина имманентного и трансцендентного Логоса в человеке была основною теологемою всей апостольской и последующей святоотеческой эры, получила полное развитие в древнецерковной аскетической литературе и легла в основу древнецерковной умной медитации. Со вселением трансцендентного, ипостасного Логоса-Христа в человека пришла и благодать, как сверхсубстанциальная Сила, в отличие от субстанциальной Силы, как основы мира. По Макарию Египетскому , благодать есть Свет и Огонь, который Христос «низвел на землю» ( Лук. 12, 49 ) и дал начало «новой твари» и «новой плоти» ( Рим. 6, 4 ). |
| Неразрывно с Главою Церкви связано и все тело Церкви Христовой, живущее одною жизнию с своею Главою ( Ефес. 4:16 ); следственно, в Скинии должно видеть и будущую Церковь Господа. Скиния была домом Иеговы, в котором обитал Он среди Своего народа: Церковь Христова есть дом Божий ( 1Тим. 3:15 , 1Петр. 2:5 , 1Кор. 3:16 ), в котором Господь обещался пребывать до скончания века ( Мф. 28:20 , 2Кор. 6:16 ). Скиния состояла из различных частей, неодинаковых, по достоинству, впрочем, крепко связанных между собою посредством колец и вервей: Церковь Христова состоит из людей всякаго пола, возраста, состояния и племени, из людей различествующих между собою дарами благодати и обязанностями служения так же, как различны части в теле и их отправления; но всецелый состав Церкви так крепко связан духом веры и любви, так твердо устроен на краеугольном камени – Христе, что и врата адовы не одолеют ей, и не расторгнут сего единения 330 . ( Рим. 12:3–9 , Eфec. 4:7, 11, I Кор. 12 глав., 2Тим. 2:20 ). Каждый член Церкви приносит для созидания ее, что имеет, по мере благодати, ему данной ( Рим. 16:1, 3, 6 , 1Кор. 12:4 ): так было и при устроении Скинии 331 . Скиния снаружи не блистала убранством, но все украшения были внутри ее: Церковь Христова во внутреннем своем составе исполнена славы и велелепия ( Псал. 44:14 , Ефес. 5:27 ), a отвне является уничиженною ( 1Кор. 1:26–29 ), терпит гонение и безчестие ( Деян. 8:1 , Мф. 10:23 , 2Кор. 6:4–11 , 2Тим. 3:12 ), какие претерпел сам Иисус Христос, глава Церкви: аще Мене изгнаша, говорил Он, и вас ижденут ( Ин. 15:20 ). Двор Скинии Посмотрим теперь очами веры во двор Скинии, будем искать Господа всюду и открывать драгоценные следы Его. Во дворе Скинии стояли: алтарь жертвенный и медное море. Алтарь жертвенный, по своему богослужебному значению, вместе с жертвою и жрецом, изображал лице Иисуса Христа, вознесенного на жертву за грехи мира. Апостол называет Христа Θυσιαστριον, и говорит, что от Него не имут власти ясти служащии сени ( Евр. 13:10 ), т. |
| Служителю Господень (λειτουργε Κυριον). Так называется святитель Николай, как преемник Апостольского служения. Великим званием, высокими правами облечены были Апостолы Христовы, но, как только орудия божественной благодати, чрез них действующей ко спасению людей, они почитали себя не более, как «слугами Христовыми и строителями тайн Божиих», обязанными в сем строении оказать себя «делателями верными, непостыдными, право правящими слово истины» ( 1Кор. 4:1–4 ; 2Тим. 2:15 . Слич. Иак. 1:1 ; 2Петр. 1:1 ; Иуд. 1:1 ; Римл. 1:1 ) 19 . И святитель Христов Николай, подобно всем прочим законно-рукоположенным епископам, а также и пресвитерам, как преемникам Апостольской власти учить, священнодействовать и пасти стадо Христово, – есть только служитель Господень. Святе Николае (γιε Νικλαε). Святым именуется он в том же смысле, в каком и все правоверующие христиане ( Римл. 1:7 . 2Кор. 1:1 ), как «освященные о Христе Иисусе банею водною» ( Ин. 17:15 . 1Кор. 1:2 . Ефес. 5:26 ), и омытые, очищенные и оправданные от мертвых греховных дел честною кровию Агнца непорочна и пречиста Христа ( 1Кор. 6:11 . Евр. 9:14 . 1Петр. 1:19; 2:9 ), и как в таинстве миропомазания, получившие залог Духа Святого в сердца свои ( 2Кор. 1:22 ). Так как Божественный Агнец, Господь Иисус Христос от вечности был избран в совете Божием на заклание ( Евр. 10:5–7 . 1Петр. 1:19–20 . Апок. 13:8 ), то и все христиане потому именуются «избранными» или «званными во Христе прежде сложения мира быть святыми и непорочными» ( Ефес. 1:4 . Рим. 1:7 ). По имени твоему тако и житие твое (κατ τ νομ σου, οτω κα πολιτεα σου): то есть каково твое имя, название, прозвище, такова и жизнь твоя. Какое здесь имя надобно разуметь в святителе Николае? Собственное ли имя Николай, что значит победитель народа? Можно разуметь и собственное имя и толковать его в том смысле, что он житием своим, истинно-пастырскими достоинствами своими одержал нравственную победу над умами и сердцами народа, покоряя их духовной своей власти. Подобное применение имеет имя Кирилл – малый господин – к житию св. Кирилла Александрийского , в службе которому, как мы видели, встречается та же песнь. Подобно святителю Николаю и святитель Кирилл являл нравственное господство или власть над умами и сердцами народа. Но можно так же в рассматриваемой песни, под именем, которому соответствует житие, разуметь имя святого: «святе Николае». Имя это обще ему со всеми христианами, ибо, как мы видели, оно принадлежит всем христианам, – но не все христиане оправдывают это имя жизнью, нравственными действительными достоинствами. Не таков святитель Николай. Не по имени только он в земной еще жизни всеми почитался святым, а на самом деле был таковым, на самом деле преуспел в святости и в добродетелях, какие должны украшать христианина и пастыря Церкви. |
| Стих 11. Марка поемь приведи с совою: есть бо ми благопотребен в службу. Святой Марк был с Апостолом в Риме во время первых уз и, во время посещения Церквей после них, вероятно, где-либо был им оставлен, может быть, в какой-нибудь Македонской или Ахайской Церкви, кои лежали на пути из Ефеса в Рим. Или, может быть, он все еще был в Колоссах, коим заповедывал святой Павел, в Послании к ним, принять его, когда придет. Он мог там оставаться и до сего времени. Есть бо ми благопотребен в службу . Какую? «Не для собственного успокоения требует он его, но для служения Евангелию. Ибо и в узах он не переставал проповедывать. И Тимофея он призывает к себе не для собственных нужд, но для благовествования, дабы между верующими не произошло никакого смятения по случаю его смерти, дабы многочисленные ученики его, присутствуя при этом, успокоивали смятения и утешали сетующих об его кончине; ибо между уверовавшими в Риме, вероятно, были мужи достопочтенные» (святой Златоуст). Стих 12. Тихика же послах во Ефес. Затруднение в понимании сего места устранится, если допустим, что: послах — стоит вместо: посылаю; послах же — сказано в значении: решительно положил послать,—как бы так: почитай его посланным. Поминается это в дополнение объяснения, что он один — в Риме с святым Лукою. Тихик послан с настоящим Посланием и должен был остаться во Ефесе, вместо святого Тимофея, чтоб наблюдал и тотчас давал знать, коль скоро случится что решительное. Это распоряжение передано на словах; в Послании же о нем не помянуто, чтоб не оскорбить ефесян, подав мысль, что их одних оставить нельзя, как нетвердых и ненадежных. Что Апостол не написал: к тебе, этого не следует считать неудобством при нашем предположении. Сказав: в Ефес ,— очевидно сказал и: к тебе. Не должно также думать, что святого Тимофея не было тогда в Ефесе. б) Поручение (4, 13) Глава 4, стих 13. Фелонь, егоже остпавих в Троаде у Карпа, грядый принеси, и книги, паче же кожаныя. Фелонь — верхняя одежда, по материи изменявшаяся, судя по времени года, по форме же одинаковая, защищавшая от пыли, дождя, сырости и холода. Отправясь в Македонию (см.: 1 Тим. 1, 3) и Ахаию, Апостол и в этот раз шел чрез Троаду и там у Карпа оставил лишнюю тяжесть, имея в мысли скоро воротиться, как предполагал (см.: 1 Тим. 3, 14). Но обстоятельства так сложились, что, вместо Ефеса, он должен был отправиться в Рим, как узник. Фелонь оказалась нужною. Он и наказывает принесть ее. О Карпе в Писании более не поминается. Если это тот же, что поминается 26 мая, то предание (Ипполит) говорит о нем, что он был ученик и спутник святого Павла, проповедывал слово Божие в Крите, где встретился и со святым Дионисием Ареопагитом, и во Фракии; скончался и погребен в Берии Фракийской. Из 70-ти. |
| 10) Разобрать места священ. Писания, извращаемые сектантами в вопросе о таинстве брака: 1Кор. 7:29 ; Ефес. 5:31–32 ; Мф. 8:21–22 ; Лук. 10:61–62;14:26 ; 1Кор. 7:10 ; Ефес. 5:24 . XXXI. О таинстве Елеосвящения «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящаго, и возставит его Господь, и если он соделал грехи, простятся ему». Иак. 5:14–15 . 1) То, что предписывает здесь апостол, было сообразно с волею Господа, Учителя истины, тем более, что дается не совет, а заповедь, тогда как апостолы считали себя только слугами Христовыми: 1 Кор.: 4:1 и установляли только то, что заповедал им Господь и внушал Дух Святой: 1Иоан. 1:3 . 2) Заповедуя совершать молитвы во имя Господа, апостол разумеет имя Господа Иисуса: Лук. 16:17 и предписывает совершать действие, согласное с волею Господа о христианах. Елеосвящение предписывается как необходимое в Церкви Христовой таинство для всех мест и для всех времен. 3) Спаситель, избрав 12 учеников в звание апостолов, послал их с проповедью о царствии, и они, как повествует евангелие: «изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли» ( Мрк. 6:13 ), так и в таинстве елеосвящения, совершаемом пастырями, преемниками апостольского служения, верующий получает благодать Духа Святого, исцеляющую немощи душевные и телесные: Иоан. 5:14–15 ; Мрк. 6:13 . 4) Напоминая христианам о таинстве елеосвящения, апост. Иаков в своих словах (5:14–15) ясно свидетельствует: 1) что елеосвящение есть действие не только врачебное для тела, но и тайнодейственное для души, потому что, посредством этого действия, не только даруется восстановление от болезни, но и отпущение грехов; 2) что совершать это таинство могут только пастыри – пресвитеры Церкви, чрез рукоположение уполномоченные на совершение таинства. 5) Действия таинства елеосвящения следующие: оно содействует приумножению Божественной благодати; укрепляет в страданиях, особенно в борьбе со смертью , содействует прощению грехов, облегчает телесные страдания и часто содействует полному выздоровлению. Если таковы действия этого таинства, то прибегать к нему должно не с чувством страха и с мыслью о неизбежности смерти, а с верою и упованием на помощь Божию и облегчение в страданиях. Окружающие больного тяжко согрешили бы, если бы по их вине больной умер, не воспользовавшись этим таинством. |
| 7) Под крещением нельзя разуметь научение веры: «одно крещение» Ефес. 4:5 , научать-же вере и житию можно много раз: Иак. 5:19–20 . XXVII. О таинстве св. Миропомазания «Без Меня не можете делать ничего» ( Иоан. 15:5 ). 1) Господь сказал это потому, что испорченная прародительским грехом природа человека всегда влечет его ко злу, почему без благодати Св. Духа человек бессилен и не может не только спасти себя, но и усовершенствоваться в добре. Как рыба без воды, а животное без воздуха и пищи жить не могут, так и человек без помощи даров Св. Духа не может ничего сделать доброго ни для себя, ни для ближнего своего. 2) Таинство Миропомазания, совершаемое после св. Крещения освященным от епископов миром, подает человеку благодать Св. Духа для укрепления и возрастания его духовных сил, с помощью которых он достиг бы вечной жизни. Миропомазание совершается для того, чтобы, получив прощение грехов в крещении, человек еще принял «залог Духа в сердце свое»: 2Кор. 1:21–22 , чтобы, подкрепляемый в борьбе со злом и водимый в своей жизни Духом Святым, он достиг возможной святости, а чрез это – и вечного спасения. 3) Первоначально сами св. Апостолы низводили на крещаемых благодать Св. Духа чрез возложение рук: Деян. 8:14–17;19:6 , но когда число уверовавших увеличилось настолько, что св. Апостолы уже не могли сами лично возлагать руки на многочисленных крещающихся, они заменили возложение рук миропомазанием: 1Иоан. 2:26–27 ; 2Кор. 1:21–22 , поручив совершать его епископам и пресвитерам Церкви, которые и совершают его над всеми крещенными от времен апостольских до ныне и будут совершать до скончания мира. 4) Прообраз миропомазания был в Ветх. Завете: Исх. 30:22–32 ; 1Цар. 9:16 , а в Новом Завете обетование о сем таинстве дано Самим Господом: Иоан. 7:38–39 . Дар Духа Святого, преподаваемый в таинстве миропомазания является для верующего залогом искупления его: Ефес. 1:13–14;4:30 ; и воскресения: Рим. 8:1123 . 5) Между крещением и возложением рук, или, что тоже, миропомазанием полное различие, удостоверенное свящ. Писанием; так, напр. «Когда (Самаряне) поверили Филиппу, благовесть о Царствии Божием и о имени И. Христа, то крестились и мужчины и женщины... Находившиеся в Иерусалиме Апостолы, услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, пришедши, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святого, ибо Он не сходил еще ни на одного из них: Деян. 8:12–18 . Познал различие между крещением и возложением рук или миропомазанием даже Симон волхв: Деян. 8:13 , ср. 18–19. В Послании к Евреям 6:1–6 , апост. Павел ясно различает крещение от возложения рук, как отличает, напр., воскресение мертвых от вечного суда. Как в крещении человек духовно просвещается, так по возложении рук делается причастником Духа Святого: Деян. 8:12–18 . |
| Второй составной частью церковного богослужения является пение. Пение, как и слово, служит обнаружением человеческой мысли и чувств, то радости, то горя. Молитвенные чувства также выражаются не только в спокойном тихом слове, но также и в звуках, нараспев. Пение с самых древних времен употреблялось и употребляется за богослужением у всех народов. Употреблялось пение в Ветхом Завете, а также и в Новом Завете, начиная с Иисуса Христа. Спаситель Своим примером освятил потребность человеческой души пением выражать свои чувства, когда после Тайной вечери, воспевши, пошел на гору Елеонскую ( Мр. 14:26 ). Апостолы и сами пели, и других христиан учили прославлять Господа «в псалмах, пениях и песнях духовных» ( Ефес. 5:19 и Колос. 3:16 ). Из I послания Апостола Павла к Коринфянам (14:9–40), видно, что пение в апостольское время уже имело свой чин и совершалось по установленному порядку. 13. Разделение песнопений На основании слов Ап. Павла, чтобы верующие прославляли Бога в псалмах (ψαλμοτς), пениях (υμνοτς) (или гимнах) и песнях духовных (ωδατς) (или одах духовных), можно установить три следующих главных разряда песнопений, употреблявшихся со времен Апостольских в христианских церквах: Псалмы , т.е. избранные места из св. книги Псалтирь. Из псалмов некоторые только читаются, а многие и читаются, и поются (напр. «Благослови, душе моя, Господа», « Помилуй мя, Боже» и др.), песни или гимны – это следующие девять поэтических одушевленных ветхозаветных гимнов, воспетых священными лицами под впечатлением выдающихся событий ветхозаветной истории, а именно – песнь, воспетая по переходе через Черное море ( Исх. 15:1–19 ), обличительная песнь Моисея перед его смертью ( Втор. 32:1–43 ), песнь Анны, матери Самуила (1 Царс. 2:1–10), песни пророков: Исаии ( Ис. 24:9–17 ), Аввакума (3:1–12), Ионы (2:3–10), песнь трех отроков ( Дан. 3:24–90 ), песнь Богородицы ( Луки. 1:46–55 ), молитва Захарии ( Луки. 1:68–79 ). Эти гимны важны потому, что они послужили образцом для величественного, церковного песнопения, называемого каноном. Песни или оды духовные , – это песни, составленные и составляемые самими христианскими поэтами и писателями. Такие христианские священные песни содержатся в некоторых новозаветных книгах (напр. Ефес. 5:14 ; 2Тим. 2:11–12 ; Апок. 15:3–4 ), но во всей своей совокупности они стали появляться после Апостольского времени, составляя неисчерпаемое сокровище богослужебной поэзии. Велики богатство христианских молитв и многочисленны имена их составителей. От времен Апостольских до конца только XVII века в одной греческой церкви насчитывается до 100 песнописцев. Если же принять во внимание последующие века и др. православные церкви, то число песнописцев будет гораздо больше. 14. Разделение песнопений по содержанию |
| Гл. 8, ст. 26–27, «Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными – Он ходатайствует за святых, по воле Божией. На этих словах еретики думают основаться, отвергая ходатайство о нас святых угодников Божиих и всякое человеческое посредство в деле нашего спасения, равно как и нужду в церковных обрядах и священных действиях. Они рассуждают так: если за нас ходатайствует Сам Дух, то к чему ходатайство человеческое? если Он, почивая в нас, Сам молится о нас неизреченными воздыханиями, то к чему служат молитвословия, которым научает нас Православная Церковь , священные обряды, которыми она стремится произвести в нас молитвенное настроение? Не являются ли отношения верующей души к Богу столь близкими, что для них от человека ничего не требуется, кроме веры, так как все прочее устрояется внутренним, невидимым и неизреченным действием Духа. Божия? Но, ответим мы, такая близость к Богу, такое исполнение (или наполнение) Духом ( Ефес. 5:18 ) бывает только у святых, как и сказано у апостола: «ходатайствует за святых». Всякий должен к сему стремиться, но не всякий в равной мере этого достигает. Апостол научает нас, что пребывание в нас Духа Божия неразрывно соединено бывает с жизнью по духу, а не по плоти (9); а мы точно ли живем по духу? Он говорить: «Духа не угашайте» ( 1Сол. 5:19 ), «не оскорбляйте Духа» ( Ефес. 4:30 ), «исполняйтесь Духом» (5, 18); значит есть между христианами и угашающие Духа, и не исполненные Им. Такие уже не могут утверждать, что Дух ходатайствует за них, и они якобы ощущают в себе Его воздыхания. Им-то (а таких наибольшая часть) и становится особенно нужным и предстательство святых, и воспитательные действия Церкви – научение, общественная молитва , священные обряды; все это имеет ту цель, чтобы уготовить в них обитель Св. Духа. Гл, 10, ст. 13. См. примеч. к Деян. гл. 2, ст. 21. Гл. 11, ст. 5–8. «Если по благодати, то не по делам». По поводу гл. 4, ст. 5 мы уже разъяснили, что апостол, говоря об оправдании верою без дел, разумел то оправдание, которое подается в крещении, а не то, которое будет подаваться на суде Христовом и будет окончательным. |
|
|
