| —786— возвратилась в отечество по-видимому сравнительно небольшая часть, то израильтян было вероятно и вовсе немного. Только при таком условии объяснимо молчание св. историка об их возвращении. Громадное большинство израильтян осталось несомненно в Ассирии. Какая судьба постигла их там, история почти не знает. И. Флавий в своих „Древностях“ (II, 5, 2) говорит о них следующее: „многие из них (т. е. израильтян) со всем своим имением прибыли в Вавилон, намереваясь, возвратиться в Иерусалим. Прочее же множество израильтян не хотели оставить своего жилища, и потому ныне два только колена, живущие в Азии и Европе, находятся под властью римлян; другие же 10 колен обитают и доныне за Евфратом“. Во времена Акибы, около конца первого века христианской эры, иудейские учёные, на основании Втор.29:27 , отрицали факт возвращения 10 колен, говоря, что они остались в чужих краях (Sanhedrin X, 3). В царствование Ксеркса I (485–465) мы видим их живущими в большом количестве в городах персидской империи. Евреи, как видно из книги Эсфири, составляли там столь значительное народонаселение, что в Сузах и провинциальных городах боялись вступить с ними в борьбу. Они истребили не менее 800 врагов в столице и 75000 в остальных городах и селениях ( Есф.9:6,15,16 ). В 340 году Артаксеркс III после египетского похода переводит большое количество евреев в Гирканию и на берега Каспийского моря. Александр Великий утверждает привилегии вавилонских евреев несмотря на их отказ способствовать восстановлению храма Ваала (Древн. XI, 8, 5). Антиох В. приказывает Зевксиду взять из Месопотамии и Вавилонии две тысячи еврейских семейств со всем их имуществом и перевести в Лидию и Фригию (–XII, 3, 4). Фраат, царь парфский, милостиво обходится с Гирканом II, предпоследним князем асмонейским, и позволяет ему жить на свободе в Вавилоне, где множество евреев принимают его, как царя и первосвященника (–XV, 2, 2). По приглашению Ирода один еврей из Вавилона, Замарис, поселяется в Батании с 500 всадниками и сотней своих друзей, и оттуда защищает дорогу, по которой евреи отправлялись из Ва- |
| (См. Ист. Вебера, т. I, стр. 93). 23 Имя, отличающееся от имени, данного Навуходоносором Даниилу, хотя это отличие и сглаживается в перев. LXX. Даниил получил имя Белтешацарь. Значение имени Белшацарь с несомненностью ещё не определено. Некоторые толковники дают ему значение: «князь Бела» princeps. Beli. (Lange, сотт. pr. Dan. s. 112). 24 По свидетельству Курциуса Алекс. Макед. однажды пригласил к пиршественной брачной вечери 10.000 чел., а по Плин. Птолемей Дионисий содержал на своём столе 1.000 солдат из армии помпеевой (Сотт. Lang. 112). См. также вышеприведённое примеч. к 1, 5 из Эберса о ежедневном прокормлении 15.000 человек с царского стола царей персидских. 25 В числе придворных обычаев у древних персов, как можно заключать из кн. Есф.1:9 и далее, ср. Иос. Иуд. древн. XI. 6. 1, было обычаем присутствие жён царских и наложниц на пиршествах вместе с мужчинами. То же подтверждаете и Герод. V, 18. Относительно участия жён и наложниц на пиршествах в Вавилоне свидетельство можно находить у Ксеноф. Сугор. V, 2, 28, и особенно Курциуса V, 1, 38. Сотт. Lang. 112,113. Keil, 150. В пер. LXX, а отсюда и в слав. слово жёны опущено, вероятно в виду обычаев македонян, греков и римлян, не допускавших у себя на вечерях участия жён своих. 26 По древним обычаям пиршества могли иметь место только поздно вечером или ночью. У Римлян пир, начавшийся раньше девятого часа, всегда имел дурную репутацию. Тр. Киев. д. ак.1873. 8, прим. на 5,5 кн. пр. Дан. 27 В настоящее время отрываемые дворцы в Нимруде и Хорсабаде имеют все свои комнаты выбеленными внутри именно только известью, без всякой штукатурки. Сотт. Keil. – pr. Дан. Lang 113. 33 В подтверждение этого можно привести свидетельство Диора Сицил., который рассказывает, что Дарий, осудив на смерть Харидема, тотчас раскаялся и жестоко укорял себя, но не отменил постановления, потому что слово царское неизменно (по крайней мере, в продолжение жизни законодателя) Тр. Киев. акад. 1878 г. 10, прим. на 6:9 кн. пр. Дан. 34 Львиные ямы – это были большие четырёхугольные ямы, вырытые большей частью в твёрдом грунте, разделявшиеся внутри на две части перегородкой, имевшей дверь, которую сторожа львов могли затворять и отворять сверху. |
| Приходя к такому пониманию евангельского указания, толковники далее в большинстве своём соглашаются в том, что под праздником 5 гл. нужно разуметь или праздник Пурим, приходившийся в феврале-марте (15 Адара, ср. Есф.9:21 ), или Пасху, приходившуюся в марте-апреле. Какой же из этих двух? Решаем вопрос в пользу Пасхи. В подтверждение этого говорит, прежде всего, то, что в греческом подлиннике при словах: «праздник иудейский» – стоит член определённый. Этот член придаёт указанным словам или значение просто праздника, но праздника общеизвестного, не нуждающегося в дальнейшем более точном определении, каковым праздником может быть признана именно Пасха, как праздник в собственном смысле основной, общенародный, получивший своё установление прежде всех других праздников, даже прежде субботы и установления завета при Синае; или же в контексте речи значение праздника, выше в речи упомянутого, каковым опять-таки должен быть праздник Пасхи, как праздник единственный, о котором выше говорится (см. 2:13, 4:45) и притом говорится в выражениях весьма аналогичных выражениям 5 гл. ст. 1. Этот стих читается так: «после сего был праздник иудейский и пришёл Иисус в Иерусалим», 13 ст. 2 гл. читается так: «приближалась Пасха иудейская, и Иисус пришёл в Иерусалим». 45 ст. 4 гл. «когда пришёл Он в Галилею, то Галилеяне приняли Его, видев всё, что он сделал во Иерусалиме в праздник (ν τ ορτ), ибо и они ходили на праздник» (ις τν ορτν). Аналогия в выражениях поразительная, свидетельствующая о том, что во всех трёх местах праздник разумеется один – именно Пасха, с тем только различием, что во 2 гл. и 4-й разумеется Пасха, составляющая собой начало для второй группы евангельских событий, а в 5-й разумеется Пасха, составляющая начало для третьей группы событий. Эта аналогическая связь между приведёнными выражениями столь тесна, что даже если бы в 5 гл. при словах: «праздник иудейский» не стояло определённого члена (как многие толковники и рецензенты – издатели текста действительно и отвергают 72 его, признавая его позднейшей прибавкой); то и в таком случае под праздником иудейским 5 гл., по этой тесной связи речи, мы должны разуметь не иной праздник, как только праздник Пасхи, выше, во 2 гл. |
| Подтверждение такому предположению можно отчасти видеть в упоминании Ев. Луки, что когда был глас, остался Иисус один ( Лк.9:36 ). Апостолы поняли теперь, что их мечтания о царстве славы совсем неприменимы к настоящему событию и что, следовательно, Преображение имеет другой смысл и значение. Появление облака, указывавшее на близость Божества, заставляло ожидать чего-то особенного, необыкновенного, что должно разъяснить им происходившее. Все это вместе с незнанием того, что последует потом, естественно повергло апостолов еще в большее смущение. Впрочем, скоро дело стало ясно для недоумевающих. Божественные слова в первой своей части составлены на основании 2 Пс. ( Пс.2:7 ) и Ис.42:1 ; они служили теперь для апостолов высшим подтверждением истинности того признания, какое было высказано ап. Петром дней за шесть пред сим. Если же рассматривать их в безотносительном смысле, то слова эти будут указывать на внутреннейшее единение Сына с Отцом, поскольку для Последнего Иисус Христос был и есть υι ς μου ( Пс.2:7 : beni attah). Он есть Сын возлюбленный ( αγαπητ ς) именно вследствие такого отношения к Своему Отцу. Член при прилагательном вовсе не означает усиления степени понятия γαπητ ς, в смысле например dilectissimus, а поставлен здесь по известному требованию грамматики, когда определяющее слово находится после существительного тоже с членом. Настолько же произвольно понимание его в значении unicus (Michaelis и др.) или electus (Зигабен) 72 , что отражается скорее в предшествующих словах υ ς μου. Место из сочинений Филона, где сопоставляются μ νος и γαπητ ς, доказывает совершенно противное. Правда, LXX передают ( Быт.22:2 и др.) евр. jahid чрез γαπητ ς, но это лишь экзегетический перевод, основывающийся на следующем определении: «которого ты любишь»: поэтому Акилла более правильно имеет здесь μονογεν ς, а Симмах – μ νος 73 . ν ε δ κησα: изречение с чисто еврейской конструкцией, так что в нем можно видеть заимствование из Ис.42:1 . Ε δοκε ν εν τιν – razah be ( Ис.42:1 ; Пс.44:4 , Пс.102:15 ; Притч.3:12 ; Втор.33:24 ; Есф.10:3 и особенно Быт.33:10 ; Иер.14:10 ) и значит: любить кого, быть благосклонным к кому. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| В числе пленников находился сам царь, его семья, царедворцы, чиновники и представители многих знатных семейств. Во избежание нового мятежа Навуходоносор велел переселить в Вавилонию большую часть военачальников и «всех храбрых, ходящих на войну» ( 4Цар.24:16 ). Этими действиями вавилонский царь надеялся искоренить проегипетскую партию, имевшую сильное влияние в стране. Одним из самых выдающихся пленников второго переселения станет пророк Иезекииль (1:1–3), который, по словам Иосифа Флавия, «тогда был ещё отроком» кн.10, гл.6 §3] и который датировал свои речи по годам пленения Иехонии, которое было и его пленением (т.е. 597 г.). Среди пленных был и Семей – дед прославившегося впоследствии Мардохея ( Есф.2:5–6 ). В качестве контрибуции Навуходоносор увёз в Вавилон сокровища храма и драгоценности царского дома ( 4Цар.24:13 ). Опустошение Иерусалима и храма совершилось во исполнение слова Божия ( 3Цар.9:6–9 ). Итак, попытки Иудеи сбросить вавилонское иго только ухудшили положение в стране. Царь находился теперь в плену вместе со многими ремесленниками, воинами и знатью. Однако археологические находки указывают на то, что и после 597 года Иехония продолжал носить титул царя. Вместе с другими царями-заложниками он жил при вавилонском дворе и, следовательно, Навуходоносор в любой момент мог вернуть ему трон. При раскопках Вавилона Роберт Кольдевей обнаружил клинописные таблички, на которых стояло хорошо знакомое из Ветхого Завета имя: «Иехония – царь страны Иуды». И не только имя, но и дата составления документа – «13-й год царя Навуходоносора» (т.е. 592 г.). Несмотря на 37-летнее пленение, Иехонии не так уж и плохо жилось в изгнании: он находился в кругу своей семьи, у него рождались в Вавилоне дети ( Мф.1:12 ), о его благосостоянии и материальном обеспечении заботился вавилонский царь. Свидетельство тому глиняные таблички, найденные возле ворот Иштар в Вавилоне. Из них следует, что Иехония получал в месяц 15 литров кунжутового масла, тогда как пять принцев и восемь знатных иудеев, составлявших его окружение, лишь по 0,4 литра – несомненно высокое количество, если учесть, что и члены его семьи получали свою долю. Кроме того, Иехония и его сыновья ( 1Пар.3:17–18 ) имели при вавилонском дворе соответствующее положение: прислугу и довольствие. Можно сказать, что его пленение больше походило на домашний арест или же на должность почётного гостя. То, что Иехонию признавали законным царём (де-юре) не только иудеи изгнания, но и иудеи, оставшиеся на родине, говорят следующие факты: |
| Елеосвящение Елеосвящение представляет собой особое церковное Таинство, целью которого является исцеление человека от болезней телесных и душевных. В древности оно называлось различными наименованиями: елеем, святым елеем, елеопомазанием, молитвомаслием. В просторечии Таинство называют соборованием, поскольку оно совершается собором священников. В Таинстве употребляется елей – жидкое масло, обычно оливковое. Елей как религиозный символ. Формирование чинопоследования В древности елей использовался в качестве одного из основных медицинских средств: его употребляли, в частности, для заживления ран (см.: Ис. 1:6 ). Масличный елей употреблялся в светильниках (см.: Исх. 27:20 ). Наряду с пшеницей и вином елей был одним из основных пищевых продуктов (см.: Втор. 11:14 ): его изобилие воспринималось как благословение Божие (см.: Втор. 7:13 ; Иер. 31:12 ), а отсутствие – как наказание (см.: Мих. 6:15 ; Авв. 3:17 ). В качестве продукта питания елей входит внутрь человека, в кости его (см.: Пс. 108:18 ). Елей был также косметическим средством: его использовали для умащения тела, для благовонных растираний (см.: Ам. 6:6 ; Есф. 2:12 ; Пс. 91:11 ), елеем помазывали волосы (см.: Пс. 22:5 ). В ветхозаветной традиции елей является одним из главных религиозных символов. Елей – символ исцеления, спасения, воссоединения с Богом (см.: Иез. 16:9 ). Кроме того, это символ радости (см.: Пс. 44:8, 103:15 ), любви (см.: Песн. 1:2 ), дружбы (см.: Притч. 27:9 ), братского общения (см.: Пс. 132:2 ). Елей был символом Божиего избранничества и царской власти, поэтому он употреблялся для помазания царей и священников (об этом значении елея и о символике помазания мы говорили в связи с Таинством миропомазания). Через помазание елеем (миром) избраннику Божиему передавался Дух Божий (см.: 1Цар. 10:1–6, 16:13 ). В христианской традиции елей стал, прежде всего, символом духовного исцеления: в этом значении он упомянут, в частности, в притче о милосердном самарянине (см.: Лк. 10:34 ). В то же время елей – символ света: в этой роли он фигурирует в притче о десяти девах (см.: Мф. 25:1–13 ). Греческое слово (милость) созвучно слову (елей, масло), поэтому елей воспринимался как символ милосердия, примирения и радости. |
| У древнейших языческих писателей, как известно, это слово употреблялось не только для обозначения истин или положений, которые сами по себе были, несомненно, достоверны и неоспоримы, но им обозначались также и такого рода истины или положения, которые, исходя от какого-либо внешнего высшего авторитета, должны были иметь силу обязательного закона для всех членов известного, признающего над собой этот авторитет общества, так что если бы кто из членов его явился их противником, тот должен бы был быть признан противником интересов всего общества и стоящего во главе его или представляющего его права в той или иной форме внешнего авторитета. Так, напр., у Ксенофонта словом δоγμα называется то начальственное решение или распоряжение, которому безусловно должны были подчиниться и следовать все военачальники, а вслед за ними и все подчиненные им воины 27 . У Геродиана же, впоследствии, этим словом обозначалось решение или определение римского сената, которому должен был покориться весь римский народ 28 . Но что важнее для нас, и 70 толковников употребляли при своем переводе Библии слово δоγμα в подобном же значении. Так, в Книге пророка Даниила словом δоγμα обозначается то указ или приказ царский, требующий безусловно немедленного его исполнения ( Дан.2:13, 3:10, 6:9 ), то закон царский или государственный, который должен быть постоянной жизненной нормой для каждого члена государства ( Дан.6:8,15 ). Отсюда в Книге Есфирь ( Есф.3:9 ) для обозначения решения издать царское повеление, которое другими должно быть беспрекословно исполнено, употреблено слово δογματιστω, равно как во 2-ой книге Маккавейской ( 2Мак.10:8, 15:36 ) для означения решения иудеев узаконить навсегда праздник в память избавления их от тогдашних бедствий употреблен тот же глагол: δογμτισαν. В подобном же смысле, то есть в смысле такого рода положений или определений, которые в силу известного авторитета должны иметь безусловно обязательное значение для известного круга людей, слово δоγμα несколько раз употреблено и в Новом Завете. |
| Здесь он пробуждает пленников, возвещая о времени их возвращения из ассирийского плена и из Египта, где они нашли свое убежище. 28:1–29 Горе ефремлянам: пророчество о Ефреме 28:1. Венок. Венки, которыми украшали себя участники пира, символизировали радость и ликование (см.: Прит. 4:9 ; Ис. 61:10 ). В данном случае, однако, венок быстро увядает, по мере приближения вечеринки к концу, и пьянство в целом предвещает разрушение Самарии ассирийцами в 722 г. до н. э. 28:2. Особенности теофании. Теофания – это явление божества человеку, Богоявление. Могущество божества при этом обычно выражается присутствием дыма и огня, бурей и землетрясением (см. коммент. к Нав. 10и 3Цар. 19– 13 ). Разумеется, манифестация божественного присутствия всегда преследует какую-то цель; обычно это призвание вождя или пророка на служение или свершение суда над нечестивыми ( Авв. 3:13 ; Пс. 93:1–3 ). Описание теофании встречается также в угаритском эпосе о Керете, а месопотамские тексты сообщают, что боги часто являются во сне жрецам или царям. 28:7. Пьянство в Древнем мире. С незапамятных времен (ок. 4000 г. до н. э.) в Египте и Месопотамии умели варить различные сорта пива и приготовлять вино из перебродившего винограда или фиников. В ассирийском искусстве часто изображаются сцены пиров: мужчины и женщины едят за уставленными яствами столами и пьют из чаш и через соломинку. В вавилонском эпосе «Энума элиш» боги пируют, потягивая вино через трубочку (что было вызвано необходимостью, поскольку напитки оставляли на дне сосуда густой осадок). В шумерском «Гимне Нинкаси» воспевается процесс брожения и возносится благодарение за напиток, который утоляет жажду и в изобилии изливается, подобно водам Тигра и Евфрата. Вред, причиняемый пьянством, отмечается в Пс. 68и Прит. 20:1 , описывается в Есф. 1:3–8 и Дан. 5:1–4 , а также во всей древней литературе Ближнего Востока. Египетская «литература премудростей» предостерегает против злоупотребления вином, чреватым потерей самоконтроля и неизбежным осуждением со стороны общества. В текстах из Мари, однако, опьянение рассматривается как благоприятное условие для получения божественного откровения. 28:15. Завет со смертью. Возникает искушение рассматривать этот фрагмент как договор или акт подчинения хананейскому богу Моту («смерть») или египетскому богу мертвых Осирису (см.: 30:1,2). И то, и другое указывало бы на политические союзы с каким-то сиро-палестинским народом или с Египтом против Ассирии. Однако пророк предупреждает израильтян, что это будет безрассудством, свидетельствующим об их развращенной натуре (см.: Иов. 8:5–21 ). Как выяснил месопотамский эпический герой Гильгамеш, ни один человек, за исключением редчайших случаев (Енох, Илия, Утнапиштим), не может избежать смерти ( Иов. 30:23 ). |
|
|
