| А стало быть и присутствие ее на царском обеде, хотя бы в качестве законной жены, не имело места, да и отказ получает более смысла, в виду (1:11) ст., где царь призывает ее, как еще «невиданную» гостями, и именно, чтобы «показать» красоту ее. В таком случае, отказ все равно мог внушаться столько же верностью персидским законам и обычаям, сколько и даже еще более – настроением самой царицы. После неоднократных настояний царя и отказов царицы, царь в гневе немедленно распускает гостей и при посредстве 7 советников своих, которым «поручено истолкование законов», осуждает ее на удаление и лишение царского звания. Искание заместительницы осужденной внушается не вакантностью места первой царицы, а чрезмерностью любви к Астини и желанием друзей царя – подыскав ему новую лучшую жену, заставить его забыть свою страсть к прежней, так как царь все таки очень жалел ее, и, не имея возможности отменить над нею свой суд, весьма печалился… Местожительство Есфири до брака с царем, Иосиф указывает в Вавилоне ( Есф.2:5 – Сузы), откуда потом ради Есфири переселяется и Мардохей, чтобы жить подле своей любимой воспитанницы. Установление закона, запрещавшего являться к царю без его зова «когда он восседал на троне (πηνκα π το θρνου καθζοιτο) – ( Есф.4:11 ) «во внутренний двор» – Иосиф приписывает самому этому царю. Мардохей узнает о заговор против царя чрез «Варнаваза», Иудея, слугу одного из заговорщиков. Не наградив Мардохея за его верность и услугу «ничем» (сознательно?), царь просто велит своим секретарям внести имя Мардохея в «летописи», Мардохею же отдает только приказ – «находиться при дворе в числе преданнейших царских придворных». Аман, любимец царский, с которым столкнулся впоследствии Мардохей, быль по LXX 447 «Македонянин» ( Есф.9:24 ), а по Иосифу и Таргумам – «Амаликитянин» (Apx.XI, 6, § 6), имевший природную вражду к Иудеям, истребителям его предков. Этим, быть может, достаточно объясняется поведение Мардохея, не поклонявшегося Аману («по своей мудрости и в виду запрещения своего закона»), и жестокость расправы, к которой намеревался прибегнуть Аман, увидев в настоящем случае прекрасный повод к отмщению и удовлетворению своей закоренелой племенной к Иудеям вражды. |
| истории религии. Последний исход этого развития есть талмудическое применение , которое прямо стоит вместо (für) , на что, впрочем, Втор.28:58 и Лев.24:11 дают явнейшие данные» (Бёмер, id., стр. 281). Подобно этому в южно-арабских именах тоже весьма явно древнее отождествление с носителем его. Так (см. Бёмер, id., стр. 28–29, прим. 1; Hommel , Die altisraelitische Überlieferung in inschriftlicher Beleuchtung, стр.87, 98 и др.): Суму-аби=Его, подразумев. Божье, имя есть отец Суму-ла-илу=разве Его, подразумев. Божье, имя не Бог? Сравн. еврейск. Его имя есть Бог (может быть, в том смысле, что новорожденное дитя в Шему-эл=в известной мере есть манифестация божеского нумена, см. Kerber, id., р. 94) Таким образом, , «означает прежде всего: «наружу выдающийся момент, который делает Ягве видимым и приметным (kenntlich)», затем «то, что особливо для Него и Его отличает ото всех других, лиц как и вещей, потому что есть выражение Его внутреннего, проявление (Versichtbarung) его существа». Коротко, оно обозначает «оказание (Erweisung) того, что есть в Ягве» или «внутреннее существо Ягве». В очень многих случаях, не всегда, [ ,] соответствует нашему «личность (Person)», почему смешивается с Ягве; так: Пс.20:2, 44:6, 9 , ср. 44:21, 92:2» (Бёмер, id., стр. 29–30). Изложенное доселе основывалось на корнесловии и потому нуждается в конкретизации, которой мы достигнем текстуальным разбором словоупотребления . Тут придется ограничиться одним только еврейским языком. В основу изложения мы положим Гизебрехта (id., стр.7–18); при этом будут необходимы некоторые повторения предыдущего. «Относимое к личностям слово представляет звуковое средство легко и верно различать одну личность от других и ставить их перед духовными очами. Относимое к Богу, оно играет роль, т.е. означает имя Бога, nomen proprium, отличающее Его от людей и других богов» (Гизебрехт, id., стр. 9). Для животных и растений оно имеет смысл родового и видового имени, ср. Быт.2:19 и далее. Наконец, приложенное к вещам, слово тоже имеет целью ознаменовать отдельные страны, местности, города, реки, источники и т.п. ( Исх.17:15 ; Есф.9:26 ). Одним словом, тó, что содержится в логическом объеме понятия , есть средство в большей или меньшей мере индивидуализировать объект (Гизебрехт, id. стр. 8–9). Подобно еврейскому шем имеет значение nominis и коррелятивное арабское , эфиопское и сирское слово; но халдейское или , эмфат. , по утверждению Гезения (Thesaurus, Т. ІІІ, р. 1431), получило другой оттенок – означает, именно, signum, designatio лица или вещи. Быт.3:20, 19:22 ; Нав.62:2 ; Ез.24:2 ; Чис.17:17 ; 2Цар.23:34, 24:17 ; Есф.19:26 и др. показывают употребление в смысле имени лиц и вещей. |
| Д. В. Смирнов Понятия «логос» и «слово» ( ) в ВЗ. В древнеевр. тексте ВЗ наиболее частым коррелятом слова λγος, используемого в греч. переводе LXX, является слово . В ВЗ оно имеет следующие основные значения: 1) «слово» или «речь», результат речевого акта; 2) «мысль», результат мыслительной деятельности; 3) «событие, дело, проблема, обстоятельства» ( Koehler L., Baumgartner W. Hebräisches und Aramäisches Lexikon zum Alten Testament. Leiden, 1967. Bd. 1. S. 203). Особым случаем употребления в ВЗ является устойчивый оборот «слово Господа» ( ); в этом обороте нередко приобретает значение самостоятельного субъекта действия, который, однако, всегда сохраняет связь с Богом как со своим источником; осмысляется как гипостазируемая деятельность (сила) Бога по отношению к миру, народу или отдельному человеку, а также как результат этой деятельности. В 1-м значении может указывать и на отдельное слово, и на речь (ср.: 4 Цар 18. 36: «он не ответил ни слова»; Пс 44. 2: «приятная речь»; в 1 Цар 16. 18 Давид назван «разумным в речах»). Дополнительные уточнения этого значения задаются контекстуально: «предписание» (Пс 49. 17: «слова Мои» здесь поставлено в соответствие с «наставление, дисциплина»), «обещание» (3 Цар 2. 4), «угроза» (3 Цар 12. 15), «приказ» (Есф 1. 12, 19), «правило» (Есф 9. 31), «совет» (Числ 31. 16), «просьба» (2 Цар 14. 15), «содержание» письма (4 Цар 22. 13), «ответ» (в выражении букв. «вернуть слово», см.: 1 Цар 17. 30; 2 Цар 3. 11; 3 Цар 12. 6) (см.: Schmidt e. a. 1978. P. 104; Koehler L., Baumgartner W. Hebräisches und Aramäisches Lexikon. 1967. Bd. 1. S. 202-203). От 1-го значения слова производно его 2-е значение, формирование которого может быть связано с тем, что древнеевр. язык имеет ограниченный набор глаголов, выражающих мыслительную деятельность человека, и существительных, обозначающих результат этой деятельности. Значение «думать» часто передается выражением «говорить в сердце» (см.: Еккл 2. 15: «говорить в сердце своем»; ср: Быт 24. 45: «говорить к сердцу своему»; ср.: 1 Цар 1. 13: «говорить на сердце своем»; Еккл 1. 16: «говорить с сердцем своим»). В похожем контексте в Иез 38. 10 слово употреблено в значении «мысль»: «Так говорит Господь Бог: в тот день придут тебе на сердце мысли, и ты задумаешь злое предприятие»; «мысль» через параллелизм поставлено в соответствие с «замысел» (в синодальном переводе - «предприятие»), образованным от глагола . Этот глагол, наиболее часто используемый в ВЗ для обозначения мыслительной деятельности, имеет специфические значения «считать», «засчитать, вменить», «замыслить», «изобрести» ( Koehler L., Baumgartner W. Hebräisches und Aramäisches Lexikon. 1967. Bd. 1. S. 346), поэтому он не может полностью заменить собой выражение «говорить в сердце». |
| Религия По конституции Индия – светское государство. Религиозный состав населения Индуисты составляют в стране явное большинство (80%), за ними следуют мусульмане (14%), христиане – протестанты и католики (2,4%), сикхи (2%), буддисты (0,7%), джайны (0,5%) и прочие (0,4%) – парсы (зороастрийцы), иудаисты и анимисты . Большинство индийских мусульман – сунниты , сосредоточенные в Западной Бенгалии, Кашмире, Ассаме и Керале. Шииты размещаются локально: в Лакхнау, Мумбаи (Бомбее), Хайдарабаде и ряде районов Гуджарата. В Южной Индии мусульмане тяготеют к городам, где занимаются торговлей и кустарным производством. Большинство сикхов живут в Пенджабе, остальные – в Дели, Калькутте, Мумбаи (Бомбее) и других крупных городах. В Пенджабе сикхи занимаются преимущественно крестьянским трудом, в городах работают главным образом на промышленных предприятиях и в торговле, состоят на государственной службе, формируют влиятельную прослойку в вооруженных силах. После 1947 тысячи сикхов эмигрировали в Великобританию, Канаду, США и Австралию. Буддийская община в последние десятилетия росла частично благодаря переходу в 1956 в буддизм лидера неприкасаемых д-ра Б.Р.Амбедкара, примеру которого последовали многие его сторонники. Эта религия издавна пустила глубокие корни в Ладакхе (Кашмир) и ряде районов Западной Бенгалии. Джайны сосредоточены в Раджастхане, Гуджарате и Махараштре. Небольшие их группы рассеяны по городам штата Карнатака. Зороастрийцы, которых в Индии называют парсами, образуют малочисленную конфессию, привязанную к Бомбею. Община бахаистов насчитывает ок. 1 млн. верующих. Главные центры размещения иудаистов – бывшее княжество Кочин в Керале, Мумбаи и Калькутта. Кочинские иудеи иммигрировали в страну несколько столетий назад, но к настоящему времени в основном возвратились в Израиль. Упоминания об Индии в Библии В Священном Писании об Индии и индийцах вообще упоминается очень мало. В 2 Езд. 3, 2 , например, границы стран подвластных царю Дарию определяются следующими словами: " от Индии до Ефиопии - в ста двадцати семи сатрапиям " . Точно также и в кн. Есфирь, по случаю пира, сделанного Артаксерксом сатрапам областей, над которыми он царствовал, пределы его царства обозначаются словами: " от Индии и до Ефиопии ( Есф. 1, 1 , Есф. 8, 9 ). В 1 Мак. 6, 37 говорится, что в войске Антиоха Евпатора находилось 32 слона, приученных к войне, и что при каждом слоне находился индиец. |
| Седьмой день посвящался Господу – в память покоя Творца по окончании творения мира, откуда и дано ему название суббота, т.е. покой ( Быт. 2:2 ; Исх. 20:11 ). Отдельные дни не имели особых названий, и обозначались просто числами: первый, второй день и так далее, начиная от субботы ( Марк. 16:2 ; Лук. 24:1 ; Иоан. 20:1 ). Иудеи-эллинисты называли пятницу днем приготовления, так как этот день они посвящали приготовлению к празднованию субботы. Суббота имела весьма большое значение в общественной жизни иудеев и строго соблюдалась до позднейшего времени. Как закатом и восходом солнца определялись дни, так движением луны определялись месяцы ( Сирах. 43:6–8 ). Месяцы были совершенно лунные, и так как вращение луны вокруг земли совершается в 29 с половиной дней, то и месяцы у евреев попеременно были в 29 и 30 дней, причем первые назывались «недостаточными» и последние – «полными». Сначала они не имели особых названий и различались лишь по числовому обозначению их – первый, второй месяц и т.д. ( Быт. 7:11; 8:4–5 ), но с течением времени вошли и особые названия, хотя в Пятокнижии такое название носит только один месяц Авив, т.е. месяц новых колосьев, сделавшийся началом священного года и получивший впоследствии название Нисана ( Исх. 12:2; 23:15 ); Второз. 16:1). Во время вавилонского плена иудеи усвоили халдейские названия для месяцев, которые и вошли в окончательное употребление. Вот эти названия в последовательном порядке месяцев священного года, с обозначением соответствующих месяцев по нашему календарю:1) Нисан, древний Авив ( Неем. 2:1 ), в 30 дней, соответствует марту.2) Зиф ( 3Цар. 6:1 ), месяц цветов, в 29 дней, соответствует апрелю.3) Сиван ( Варух. 1:8 ), в 30 дней, соответствует маю.4) Таммуз, в 29 дней, соответствует июню.5) Аб, в 30 дней, соответствует июлю.6) Елул ( Неем. 6:15 ), в 29 дней, соответствует августу.7) Тисри или Афаним ( 3Цар. 8:2 ), в 30 дней, соответствует сентябрю.8) Бул ( 3Цар. 6:38 ), месяц дождей, называемый также Мархесван, в 29 дней, соответствует октябрю.9) Хаслев ( Зах. 7:1 ), в 30 дней, соответствует ноябрю.10) Тебеф ( Есф. 2:16 ), в 29 дней, соответствует декабрю.11) Шеват ( Зах. 1:7 ), в 30 дней, соответствует январю.12) Адар ( Есф. 3:7 ), в 29 дней, соответствует февралю.Число месяцев было обыкновенно двенадцать ( 3Цар. 4:7 ; 1Пар. 27:1–15 ); но чрез каждые три года, чтобы уравнять лунный год с солнечным (против которого он на 11 дней короче), иудеи прибавляли к двенадцати обычным месяцам еще один месяц – тринадцатый, который назывался Веадар, т.е. |
| Мотивация такого переустройства (чтобы царю не было никакого обременения, 2) достаточно ясно говорит о соблазнах царской жизни и о том, что высокое положение не является гарантией высокой нравственности. Даниил (ему уже за восемьдесят) вновь проявляет необыкновенную мудрость, дарованную ему Богом, но его возвышение вызывает зависть князей и их подчиненных (4). Заговор, который вскоре последовал, был не первым и не последним в традиционной вражде при дворе, в данном случае это был сговор враждебных сил против помазанника Божьего (ср.: Пс. 2:1–2 ; Мф. 16:1 ; Лк. 23:12 ; Деян. 4:25–27 ). Князья и сатрапы не могли найти повода, предлога к обвинению Даниила, чтобы на законных основаниях лишить его занимаемого положения (4; ср.: Ин. 14:30 ). Хотя высшие сановники и ненавидели его, они не могли отказать ему в честности. Они поняли, что единственная возможность избавиться от Даниила – это представить его мощную духовную силу как политическую слабость, поскольку знали о его верности Божественным, а не человеческим установлениям (5; ср. с Деян. 4:19 ). Они достигли своей цели, обратив духовную слабость царя в свою собственную политическую силу (6–7). Царские законы в Мидии и Персии не подлежали изменению (8; ср.: Есф. 1:19 ), что вообще было характерно для стран Ближнего Востока, так же как и обожествление личности царя касалось не только Дария (7). Важность письменного указа царя как подтверждения необратимости персидского закона объясняется в Есф. 8:8 . 6:10–17 Поклонение Богу, а не человеку Указ был очень четкий и содержал в себе скрытое испытание для Даниила: от него требовалось лишь на короткое время воздержаться от прилюдной, открытой молитвы (7). Кроме того, ему было уже за восемьдесят, и вряд ли можно было ожидать проявления героизма в таком возрасте. Однако сам Даниил считал, что обретенное ценой отступления от слова Божьего оборачивается в итоге потерей (ср.: Флп. 3:7–8 ). Хотя здесь говорится просто о молитве Даниила, произнесенной в духе благоговейного смирения, некоторые ее детали являют нам пример молитвенной жизни Даниила (ср.: 2:17–18; 9:3–19; 10:2–3,12). Он обычно совершал молитву в верхней комнате (горнице), окна которой были открыты против Иерусалима (10). Хотя, естественно, Даниил знал, что Бог вездесущ и потому слышит его в Вавилоне, он молился Господу, Который пребывает в Иерусалиме, куда был доставлен ковчег завета (обратите внимание на направленность его молитвы в сторону ковчега завета в гл. 9). Особо следует обратить внимание на постоянство его молитв (10 б), на то, что он воздавал хвалу Богу даже в условиях смертельной опасности, а также на молитвенную позу (преклонял колена, 10), свидетельствующую о серьезном молитвенном настрое (11). |
| Если речь не шла о надписях, которые должны были существоваь века и которые поэтому обычно вырезали в камне, то использовали таблички из сырой глины (прежде всего в Месопотамии). На них письм. значки выцарапывали или выдавливали с помощью ⇒ стиля (⇒ трости для письма). Покрытая письменами табличка затем высушивалась или подвергалась обжигу. Для недолговечных записей обычно использовали доску из дерева или пластину из слоновой кости, покрытую воском. На папирусе ⇒ Книга, II), коже и ⇒ пергаменте писали чернилами; для ⇒ писем и кратких записей использовали керамич. черепки (остраки), буквы на них иногда также выцарапывали. Профессион. писец носил у пояса свои письм. принадлежности ( Иез. 9:2,11 ), т.е. материал для письма, чернильницу, перья и «писцовый нож» ( Иер. 36:23 ) для заточки перьев. ⇒ Книга ⇒ Рукописи Мертвого моря. III. 1) в Месопотамии и Египте чиновников и писцов, находящихся на правительств. и адм. службе (ср. 1Езд. 4:8 ; Есф. 3:12 ; Есф. 8:9 ), готовили в особых школах для писцов. Некоторые важные памятники литературы дошли до нас только в виде упражнений для письма, изобилующих ошибками; списки слов или своего рода рукописные словари, использовавшиеся в школах, в значит. мере помогли совр. исследователям в расшифровке клинописи. Архивы ⇒ Мари, ⇒ Рас-Шамры, Алалаха, Нузы и других городов, а также многочисл. док-ты и записи, относящиеся к правовой и хоз. деятельности, свидетельствуют о глобальном распространении П. на Древнем Востоке. Док-ты из самой Палестины более редки, но послания правителей палест. городов к фараонам из архива ⇒ Телль-Амарны (XV-XIV вв. до Р.Х.) и находки из Таанаха и Мегиддо, относящиеся к тому же периоду, показывают, что тер. Ханаана не была в этом отношении исключением. Работой ученика или прописями для упражнений считают, напр., календарь из Гезера (ок. 900 г. до Р.Х.; ⇒ Календарь , III); учеником могли быть написаны и пять первых букв алфавита на глиняной табличке из Лакиша (VIII в. до Р.Х.) (ср. Ис. 10:19 ). 2) итак, вся библ. история, начиная с ⇒ Авраама (VII), происходила в ту эпоху существования П. и на пространстве, где для людей было вполне привычным делать записи, относящиеся к повседневным, бытовым делам. Т.о., у нас нет оснований полагать, что дошедшие до нас библ. повествования сначала существовали в виде устных преданий и что между ними и их письм. изложением прошли столетия (⇒ Моисей ⇒ Пятикнижие ⇒ Родословие, II). Во времена судей не вызывал удивления тот факт, что молодой человек из Сокхофа умел писать, а Гедеон или кто-либо из его 300 воинов умел читать ( Суд. 8:14 ); |
| Для выяснения более точной даты написания Е. к. мн. исследователи привлекали внутренние свидетельства текста. Так, указывалось на то, что вопреки традиц. пониманию книги описанное в ней враждебное отношение к иудеям (самый яркий представитель - Аман) не является всеобщим: «Врагами иудеев не являются ни правительство, ни большая часть многоязычного персидского населения» (Ibid. P. 295-296). Среди жителей столичных Суз, а также других городов и областей Е. к. специально выделяет «зложелателей» и «неприятелей» иудеев (Есф 9. 2, 5); этим, по-видимому, подразумевается, что остальная часть народа не испытывала к ним особой неприязни. Царь, вина которого состояла в том, что он одобрил подготовленный Аманом указ об истреблении всех соплеменников Мардохея, сделал это не из ненависти к ним, а просто по незнанию и безразличию ( Bush. 1996. P. 296). Смертельная опасность угрожала иудеям лишь из-за того, что указ был объявлен в столице и доставлен гонцами в провинции (Есф 3. 14-15), а не по причине всеобщей вражды к ним. Точно так же и месть иудеев своим врагам, ставшая возможной после 2-го указа царя, была направлена только против определенной части населения (возможно, достаточно многочисленной) и потому могла быть завершена истреблением всех врагов ( Berg. 1979. P. 170); следов., остальные жители империи не испытывали ненависти к иудеям. По мнению мн. ученых, такое «в целом дружелюбное отношение» ( Bush. 1996. P. 296) к иудеям вряд ли могло быть отражено в книге, если бы ее автор жил в маккавейскую эпоху ( Clines. 1984. P. 272; датировка книги маккавейской эпохой была популярна в XIX - 1-й пол. XX в.- Morris. 1930). Рассказ о нежелании Мардохея поклониться Аману трактовался некоторыми учеными как свидетельство в пользу того, что Е. к. была написана в кон. III в. до Р. Х., а Аман изображает Александра Великого ( Berg. 1979. P. 170-173). В пользу более ранней даты приводят языковые аргументы: значительное количество персид. и арам. слов и выражений и при этом отсутствие греч. заимствований ( Gordis. 1974. P. 8). Ряд зап. библеистов отстаивает традиц. датировку, согласно к-рой Е. к. была написана в начале персид. эпохи (V в. до Р. Х.- Talmon. 1963. P. 449; Yamauchi E. M. Persia and the Bible. Grand Rapids (Mich.), 1990). Проблема авторства Е. к. |
| поступках, удивительных даже для древних времен, обильных всякими нелепыми, дикими и жестокими поступками власть имущих. Кроме того, некоторые частности в повествовании книги Есфири совпадают и получают историческое освещение в истории Ксеркса и его времени. Так, 180-дневное совещание Агасвероша в Сузах со всеми сановниками, правителями, областеначальниками персидского царства (1:3), совпадает с продолжительным совещанием Ксеркса о походе в Грецию. Оба соовещания притом падают на 3-й год правления и Агасвероша, и Ксеркса (Геродот, 8:8). Избрание новой жены Агасверошу на седьмом лишь году его правления, спустя четыре года после удаления первой царицы Астини ( Есф.1:3;2:10 ), получает естественное историческое объяснение в возвращении Ксеркса из несчастного похода в Грецию, на седьмом году его правления (Геродот 9:109). Четырехлетний промежуток падал на время похода. В конце книги Есфиори упоминается о необычайной дани, наложенной Агасверошем «на землю и острова» персидского царства (10:1). Эту дань можно исторически объяснить необычайным истощением персидской казны, вызванным неудачным и страшно разорительным походом в Грецию. Таким образом, события книги Есфири можно отнести к 485–487г. до Р.Х. 153 Что касается ненайденного доселе упоминания в царствовании Ксеркса об истреблении 75 тысяч врагов Иудеев ( Есф.9:16 ), то в древней истории подобные избиения были столь обычны, что могли не записываться и не сообщаться иностранным историкам, в виде Геродота. Митридат, например, велел избить в один день 80 тысяч Римлян. Из истории, впрочем, известно, что в последние годы правления Ксеркса было много в его царстве народных возмущений, подавлявшихся суровыми мерами 154 . Кроме того, упоминаемые священным историком «дневные записи» (2:23;6:1), а также «книги царей Мидийских и Персидских» (10, 2), а равно и исторические труды Ктезия, Дидона и Дионисия и др., упоминаемые древними историками не сохранились. Может быть в них было не мало близких указаний на эти события. О каноническом достоинстве книги Есфири не было сомнений в древнем иудействе. |
| Но при этом сходстве тот и другой различаются между собой такими особенностями, что изображение жизни Даниила при этих особенностях никак не может быть признано отображением истории Иосифа, как это хотят признать защитники тенденциозно-вымышленного характера рассказов книги пр. Даниила. К вышеизложенному относительно исторического содержания книги по вопросу о писателе её следует присоединить указание на те положительные признаки в этом содержании, которые говорят о происхождении исторических отделов книги именно от лица, бывшего современником излагаемых им событий. Сюда относится свидетельствуемое историческими рассказами книги тесное знакомство автора не только с главными событиями изображаемого им времени, но и с учреждениями, нравами и обычаями Вавилонской и Мидо-Персидской монархий. Уже одно точное хронологически определение времени первого похода Навуходоносорова на Иерусалим ( Дан.1:1 ), определение своеобразное и в то же время вполне исторически верное, свидетельствует об авторе, как муже, хорошо знакомом с делом, то же самое подтверждает и повествование о царе Валтасаре (гл. 5), имя которого самостоятельно встречается именно в книге пр. Даниила. О знакомстве автора с историческими древними установлениями Мидо-Персидского царства говорит упоминание о законе мидян и персов ( Дан.6:9:13 ), тогда как со времён Кира персы постоянно ставятся впереди мидян и уже в книге Есфирь говорится только о персах и мидянах ( Есф.1:3, 14:18 ) и законе персов и мидян ( Есф.1:19 ). Тесное знакомство автора с вавилонскими государственными установлениями, нравами и обычаями выступает пред нами: а) в сказании Дан.1:7 (подтверждаемом 4Цар.24:17 как халдейский обычай) о том, что Даниил и три друга его, при их избрании ко двору для службы царской, получили новые имена, из которых два: Велшацар и Аведнего стояли в тесной связи с именами халдейских богов, б) в повествовании о продовольствии означенных мужей от царского стола ( Дан.1:5 ), в) в угрозе Навуходоносора дома осуждённых на смерть магов обратить в навозные кучи, г) в упоминаемом во 2:5 и 3:8 смертном наказании рассечения на части и ввержения в огненную печь, употребительном как это можно видеть из кн. |
|
|
