| 81 . Шкаровский М.В. Обновленческое движение в Русской Православной Церкви ХХ века. – СПб.: НЕСТОР, 1999. 82 . Шкаровский М.В. Русская Православная Церковь в ХХ веке. – М.: Вече, Лепта, 2010. 83 . Эзрин Г.И. Государство и религия. Религиозные организации и политическая структура общества. – М.: Политиздат, 1974. 84 . Ярославский Ем. Мысли Ленина о религии. Изд. 2-е, исправленное и дополненное. – Москва-Ленинград: Государственное издательство, 1925. Приложение Таблица 1 Об учившихся в духовных учебных заведениях (Ведомость [размерность – чел.] Дата Учащихся в академиях (всего), в т.ч. [выборочно] – казеннокоштных – пользующихся пособием Учащихся в семинариях (всего), в т.ч. [выборочно] – казеннокоштных – пользующихся пособием Учащихся в училищах (всего), в т.ч. [выборочно] – пользующихся пособием Итого учащихся, в т.ч. – казеннокоштных – пользующихся пособием Доля казеннокоштных учащихся, % Доля учащихся, пользующихся пособием, % Источник Примечание 31.12.1865 31.12.1866 31.12.1870 31.12.1871 31.12.1872 31.12.1873 31.12.1874 31.12.1875 31.12.1876 31.12.1877 31.12.1878 31.12.1879 31.12.1880 31.12.1881 31.12.1882 31.12.1883 31.12.1884 2). и 3). 31.12.1885 31.12.1886 31.12.1887 31.12.1888 О1888–89 31.12.1889 О1888–89 31.12.1890 О1890–91 31.12.1891 О1890–91 31.12.1892 О1892–93 31.12.1893 О1892–93 31.12.1894 О1894–95 31.12.1895 О1894–95 31.12.1896 О1896–97 31.12.1897 О1896–97 31.12.1898 31.12.1899 31.12.1900 31.12.1901 31.12.1902 31.12.1903 О1903–04 31.12.1904 О1903–04 31.12.1905 О1905–07 31.12.1906 О1905–07 31.12.1907 О1905–07 31.12.1908 О1908–09 31.12.1909 О1908–09 31.12.1910 31.12.1911 О1911–12 31.12.1912 О1911–12 31.12.1913 31.12.1914 1). И=Извлечение из Всеподданнейшаго отчета обер-прокурора Святейшаго Синода … по Ведомству православнаго исповедания за … год 2). О=Всеподданнейший отчет обер-прокурора Святейшаго Синода … по Ведомству православнаго исповедания за … год 3). Ошибка в сумме до 15% 4). За 1902 г. в семинариях в число казеннокоштных взята сумма казенно- и полуказеннокоштных |
| 11. Ибн-Мискавейхи (+1030) 11.1 Восстание в Палестине 11.2 Меры ал-Мутеваккиля против зиммиев. 12. Яхя Антиохийский (+1066) 12.1 Смуты между христианами в Египте 12.2 Разрушение церкви в Аскалане 12.3 Ибн-Раик 12.4 Патриарх александрийский посвящается в Иерусалиме 12.5 Антиохийские патриархи 12.6 Ал-Ихшид 12.7 Патриархи 12.8 Разгром церквей в Египте 12.9 Патриархи 12.10 Смуты в Антиохии. Убиение патриарха Иерусалимского. Разрушение церкви Воскресения. 12.11 Убиение патриарха антиохийского 12.12 Карматы 12.13 Патриархи 12.14 Завоевание Сирии войсками фатимидов 12.15 Карматы 12.16 Антиохийские дела 12.17 Алф-текин 12.18 Абу-Таглиб 12.19 Патриарх Иерусалимский 12.20 Восстание Муфарриджа 12.21 Патриархи 12.22 Ограбление церквей в Египте 12.23 Возмущение Банджу-текина; битва при Аскалане 12.24 Перемирие между царем Василием и ал-Хакимом 12.25 Разрушение церквей в Египте в 393-м году 12.26 Меры ал-Хакима против зиммиев в 395-м году 12.27 Притеснения христиан в 398-м году 12.28 Разрушение храма иерусалимского 12.29 Разрушение Дейр-ал-Кусайра 12.30 Иса-ибн-Нестурас 12.31 Зиммии в 401-м году 12.32 Ярух. Ибн-ал-Джаррах. Храм Воскресения 12.33 Смерть Исы-ибн-Нестураса. Меры против зиммиев в 403-м году. 12.34 Разрешение христианам выселяться 12.35 Ибн-ал-Джаррах 12.36 Зиммии в 408-м году. 12.37 Синайский монастырь 12.38 Патриархи 12.39 Грамота настоятелю Синайского монастыря 12.40 Грамота аз-Захира о веротерпимости 12.41 Хасан-иби-ал-Джаррах и палестинские дела 13. Ат-Туртуший (+1126 или 1131) 13.1 Омар I в Сирии 13.2 Договор Омара с христианами 13.3 Меры ал-Мутеваккиля 13.4 Отношения Омара I и Омара II к зиммиям. 13.5 О положении зиммиев. 13.6 О поголовной подати. 13.7 О церквах. 14. Ибн-ал-Асир (+1233) 14.1 Битва при Му’те. 14.2 Поход в Тебук. 14.3 Поход в Усамы 14.4 Завоевание Сирии 14.5 Рассказ о битве при Ярмуке 14.6 Рассказ о битве при Аджнадейне 14.7 Смещение Халида-ибн-ал-Валида 14.8 Рассказ о взятии Дамаска 14.9 Рассказ о походе на Фихль 14.10 Рассказ о взятие Бейсана и Табарии |
| Слова Дидима: Так как на Аермоне много собирается снега, который здесь назвал росой; а снег сей, собираясь из многих каплей, в одно плотское тело превращается; то прилично уподобляет сему согласие Церкви. Кирилла: Снисходит на Церковь утучняющая ее небесная роса, разумеется, мысленная, духовная, Феодорита: Столь великая роса бывает от Аермона, что с кирпичных крыш текут капли. А Аермон есть также гора палестинская, принадлежавшая земле Израильской; о чем смотри слова: помяну о тебе от земли Иорданской и Ермонитской (Псал. 41, 6); также: Фавор и Ермон о имени Твоем возрадуются (Псал. 88, 12). Оригена: Горы Сионские суть святые, смотрящие на высоты; и на них то сходить роса. Аермон же значит: отвращение от зверей. Говорят также, что там начало свое получает и Иордан. А это означает благодать святого крещения; так как она всегда сходит на святых и чрез нее производится отвращение от мысленных зверей. Яко тамо заповеда Господь благословение. Там; где? где, по Златоусту, сожительство братьев, и где единодушие, братолюбие и любовь, которая есть глава добродетелей, там, говорит, Бог послал благословение. А благословение, если оно дается людям от Бога, есть прославление и хвала, если же от людей произносится к людям, есть молитва и прошение к Богу о людях. Златословесного: Самое единодушие есть благословение, как противное ему есть проклятие. Посему некто, похваляя его, говорит: прекрасно пред Господом и человеками единомыслие братьев и дружество между ближними, когда жена и муж вместе живут (Сир. 25, 1). Это загадочно похваляет и другой: когда два спят, то им тепло (Ек. 4, 11); потом и силу любви: тройная веревка не скоро разорвется (там же 12); и брат, получающий помощь от брата, как город укрепленный (Прит. 18, 19); и Христос: где собраны два или три во имя Мое, там и Я посреди их (Матф. 18, 20). Ибо где любовь, там великая прочность, великое Божие благоволение;—она мать благ; она корень и источник; она прекращает брани; почему и сказано: жизни до века. И живот до века. И здесь подразумевается общее выражение: так повелел быть, т. |
| Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти [ЕК: Это все имеет видимость мудрости в произвольном служении и смиренномудрии и изнурении тела, — не к какой-либо чести, а к пресыщению плоти] (Кол. 2, 23). Стих этот довольно труден и для понимания, и для перевода, особенно во второй его части. В Кол. подчеркивается, что уверовавшие язычники через обращение приобщились к «святым» (Кол. 1, 2), что они призваны «к участию в наследии святых во свете» (1, 12) и стали «избранными Божиими, святыми и возлюбленными» (3, 12). Подобные повторы позволяют предположить, что лжеучителя-лжемистики стращали колосских христиан невозможностью спасения в случае, если они не будут следовать их религиозной практике: 16 Итак никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу... 18 Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом... (Кол. 2, 16. 18) Возможно, синкретизм тут включал и другие разновидности и характерные признаки язычества: магию, астрологию, мистицизм и т. п. Так или иначе, Павел вновь увидел опасность, посягающую на самое центральное в его Благовестии — веру в Господа Иисуса Христа. Христос низводился до уровня одного из посредствующих между Богом и миром звеньев (ангелов). Его достоинство, главенство и превосходство над всей тварью перестают быть исключительными. Для Павла это равносильно отрицанию Благой вести. 76. Основные важные темы Кол. Итак, Посланию к Колоссянам свойственны как преемство, так и новизна по отношению к тем богословским идеям, которые ап. Павел высказывал в предыдущих посланиях. Прежде всего это касается христологии (учения об Иисусе Христе) и екклезиологии (учения о Церкви). Ярчайший пример новизны и преемства — небольшой пассаж в середине 1-й главы (стт. 15-20). Из-за очевидной торжественно-гимнической формы его не без оснований относят к числу раннехристианских гимнов. Некоторые из них встречаются в различных книгах Нового Завета, в том числе и в посланиях ап. Павла (ср. Флп. 2, 6-11; см. § 20. 2). |
| Он явно духовное существо ( Иов 32:8 ; Пс. 50:12 ; Ек. 12:7 ; Деян. 7:59 ; 2Кор. 4:13 ). Он создан для Божией любви ( Ин. 3:16 ; Откр. 1:5 ). Он согрешил и потерял Божие расположение ( Быт. 3:1–19 ). Последствия Адамова греха сказались на всем человечестве ( Рим. 5:12 ). Бог послал Своего Сына, чтобы искупить людей ( Ин. 3:16 ). Искупление достигнуто заместительной жертвой Христа ( Мф. 26:28 ; Деян. 20:28 ; Рим. 5:9 ; Евр. 9:14 ; 1Петр. 1:18–19 ; 1Ин. 1:7 ; Откр. 1:5; 7:14 ; Кол. 1:20 ). Спасение обретается вторым рождением через веру в Иисуса Христа ( Ин. 3:3–16 ). Итак, мы вынуждены заключить, что раз «Бог есть дух» ( Ин. 4:24 ) и, следовательно, Он бестелесный, Он должен был наделить человека духовной природой по Своему образу, иначе Бытие 1:26 не имеет смысла. Возникает вопрос. Если Иисус искупил тех, кто принял Его спасение, то какова разница между искупленными и неискупленными? Понятно, что искупление – не просто расположение Божие здесь, на земле. И тут мы подходим к библейскому учению о вечном существовании души. Прежде всего, имеется много свидетельств, что душа существует как сознательная субстанция после того, как она покидает тело, и в Священном Писании нет ни одного факта, который бы подтверждал обратное. В Евангелии от Луки 20:37–38 Господь ясно дает понять, что когда Бог назвался Богом Авраама, Исаака и Иакова, Он был Богом не мертвых, но живых, хотя Авраам, Исаак и Иаков давно уже физически умерли. В главе 17 Евангелия от Матфея мы видим Моисея и Илию на горе Преображения вместе с Христом. Они говорят с Ним, хотя мы знаем, что Моисей умер физически за много веков до того, и в Священном Писании не говорится о его воскресении. Свидетели Иеговы утверждают, что это было видение, а не «настоящее» свидетельство жизни души после телесной смерти, и указывают на Евангелие от Матфея 17:9 , где греческое слово orama переводится как «видение». Тем не менее, в этом случае перевод надо понимать буквально – «то, что видели» (см. Тейер, с. 451), а не обычное «видение». |
| 37 ...кто жаждет, иди ко Мне и пей. 38 Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой (Ин. 37, 38). Евангелист Иоанн поясняет: Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святаго, потому что Иисус еще не был прославлен (Ин. 37, 39). В силу такого пневматологического понимания слов Иисуса о воде жизни Евангельское чтение Ин. 7, 37-52; 8, 12 нашло себе место в Литургии праздника Пятидесятницы. И если в Ин. речь идет о празднике Кущей, то в православном литургическом календаре он наслаивается на празднование Пятидесятницы, в основе которого лежит другой иудейский праздник. Причем, что интересно, задействованным оказывается не только последний, восьмой день праздника, но и его половина (слав. npenoлobe1hie ). Мы привели яркий пример того, как, кажется, чистое, высокое, очень символичное богословие (о Духе как о воде Жизни или живой воде) в Ин. базируется на великолепном знакомстве с исторической действительностью и самом что ни на есть реалистичном ее воспроизведении, ни в коем случае ее не искажая и не «подгоняя» под богословие. Для полноты картины обратим внимание еще и на то, что упомянутое Евангельское чтение православного праздника Пятидесятницы включает в себя одиночный стих 8, 12, добавленный к 7, 37-52. Он содержит знаменитые слова Христа: Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни. Какими бы самодостаточными ни казались эти слова, они также укоренены в обычае все того же праздника Кущей, так как сказаны на фоне еще одной его примечательной церемонии. Во Дворе Женщин при храме возжигались светильники, причем в таком количестве, что храмовый двор утопал в свете . То же самое касается и слов Иисуса на том же празднике: «...если не уверуете, что это Я, то умрете во грехах ваших» (Ин. 8, 24; ср. ст. 28), где «это Я» (точнее, «Я есмь»=ЕК) есть греческий эквивалент (в переводе LXX: e)gw/ei)mi) еврейского Имени Божия , также задействованного в праздновании . |
| Господь с тобой, дорогая. Крепко, крепко Тебя обнимаю. О. 1918 года Христос Воскресе. Тебя, душка, от души поздравляем наступающим праздником и желаем, насколько возможно, тихо и радостно встретить и провести. Вспоминаю Тебя и яхту каждый раз, когда за обедницей поют «Хвали, душе моя, Господа». Подумай, и мы раз все это пропели. Крепко, крепко целуем. Христос с Тобою. О. Душка, не успела все это время Тебе написать. Последующие наши вести от 23-го из Екат. Живут в трех комнатах, едят из общего котла, здоровые. Дорога очень утомила, так как страшно трясло. Маленькому лучше, но еще лежит. Как будет лучше, поедем к нашим. Ты, душка, поймешь, как тяжело. Крест вернулся к нам на второй день Пасхи, и сейчас получили первое письмо. Много стало с ним спокойнее и все время чувство, почему отдали. Зина довольно часто пишет, от Лили ничего, а Ты. Пишут ли Аля и брат. Стало светлей. Зелени еще никакой. Иртыш прошел на страстной. Летняя погода. Господь с Тобой, дорогая. От всех крепко целую, ласкаю. О. Письма Великой Княжны Татьяны Николаевны 9 декабря Голубушка моя родная, постоянно думаю о тебе, молюсь и много говорим и вспоминаем. Тяжело, что так давно не видались, но Бог поможет нам, и, наверно, еще встретимся, но, надеюсь, в лучшие времена, чем те, которые мы переживаем. Вспоминаем добрую Ек. Вик., нося ее брошки, и Твои маленькие вещицы всегда с нами и так Тебя напоминают. Живем тихо и мирно. Дни проходят очень скоро. Утром у нас уроки. Гуляем от 11–12 перед домом в загражденном для нас месте, завтракаем все вместе внизу. Иногда Мама с Алексеем с нами, по обыкновению они одни наверху у Папы в голубом кабинете. Днем тоже гуляем часа полтора, если не очень холодно. Чай пьем наверху. Потом читаем или пишем, обедаем опять все вместе, а потом все остаются вечером у нас. Кто работает или играет в карты или во что-нибудь другое. Иногда Папа читает вслух. И так каждый день то же самое. По субботам у нас бывает всенощная дома в зале в 9 час. вечера, так как до этого батюшка служит в церкви. |
| Все это вполне созвучно решению Апостольского собора (см. Деян. 15, 20), который, кстати, имеет в виду Павел, говоря о своем посещении Иерусалима (Гал. 2, 1). Так Павел с самого начала встал на поприще, с которого уже никогда не сворачивал — поприще проповеди язычникам, стяжавшее ему в качестве прозвища наименование «апостола языков (т. е. язычников)» (см. Рим. 11, 13), почти равнозначного собственному имени. Сейчас нам трудно прочувствовать во всей остроте не столько даже богословские, сколько психологические трудности, которые Павлу приходилось преодолевать на новом поприще — проповеди язычникам. Это была проповедь людям совершенно новым с точки зрения многовековой Священной истории Израиля с его ожиданиями Мессии. Христос, в которого уверовали язычники, «на самом деле» был исполнением Писаний Израиля, а язычники выглядели как люди, не знавшие и не чувствовавшие этих Писаний как Слова, обращенного к их праотцам по плоти. Это было дело приобщения совершенно новой «небиблейской» аудитории к тем библейским ценностям, которые воспринимались иудеями как их достояние. Эти ценности нужно сначала впитать, прочувствовать «на своем хребте», удостоиться их, «заработать», как их «заработал» и усвоил Израиль в результате долгой и трудной истории от призвания Авраама через многочисленные странствия, испытания и пленения. И трудно было благочестивым иудеям смириться с мыслью, что кто-то, пришедший в одиннадцатый час (ср. Мф. 20, 12), получит столь же щедро, не перенеся тягот Закона. Речь, впрочем, идет не столько о тяготах, сколько о том, что Закон — некая святыня, не чтить которую — кощунство, тем более что она связана с такими потом и кровью!.. Не будучи знакомы с особенностями иудейского религиозного Закона, мы все-таки вполне можем себе представить, насколько непримиримым, жестким и даже жестоким бывает любое религиозное или церковное общество, когда речь идет о традициях, «освященных временем», — по отношению к тем, кто хочет войти в Церковь, но еще не уразумел смысла многочисленных традиций и обрядовых предписаний. Величественная махина вековых традиций бдительно охраняется в ее неприкосновенной целостности не только почтенными «старцами», но и молодыми неофитами («неумеренными ревнителями отеческих преданий»), которые всюду хотят «подсмотреть [ЕК: выследить]» (2, 4) нарушение традиций. Перед ними подчас трепещут и авторитетные богословы, и влиятельные иерархи Церкви. |
| 15 ... возлюбленный брат наш Павел, по данной ему премудрости, написал вам, 16 как он говорит об этом и во всех посланиях... (2 Петр. 3, 15-16) При этом даже высказывается оценочное отношение не самого лестного характера, позволительное лишь такому «столпу», как Петр: ... в которых есть нечто неудобовразумительное [ЕК: трудно поддающееся пониманию], что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания (2 Петр. 3, 16). Наиболее вероятной датировкой написания Послания представляется время на самом исходе апостольского века, но скорее всего, в первые десятилетия II века (около 130-го года ± десятилетие ). Немаловажным аргументом в пользу сравнительно поздней датировки Послания служат такие выражения и обороты, которые говорят о христианской вере как о сложившемся в основных чертах Предании. Вера — это не столько состояние духа (доверие) в Павловом смысле, сколько учение, проповеданное апостолами («здравое учение» в Пастырских посланиях; см. гл. XI). Главной заботой Церкви должно быть стремление бережно хранить веру. В таком смысле употребляется слово «вера» в 1-м стихе Послания (один-единственный раз): ... принявшим с нами равно драгоценную веру по правде Бога нашего и Спасителя Иисуса Христа... (2 Петр. 1, 1); Схожие увещания встречаются в других местах Послания: Для того я никогда не перестану напоминать вам о сем, хотя вы то и знаете, и утверждены в настоящей истине (1, 12); ... чтобы вы помнили слова, прежде реченные святыми пророками, и заповедь Господа и Спасителя, преданную Апостолами вашими (3, 2); Сюда же следует отнести и недвусмысленные намеки на появившихся насмешников — «наглых ругателей», которые глумливо вопрошали: Где обетование пришествия Его? (2 Петр. 3, 4) Почвой для таких насмешек было то обстоятельство, что ожидание скорого Пришествия Христова, которого напряженно и восторженно чаяли первые христиане, как оказалось, растягивается на все более и более неопределенный исторический срок. Принятый в современной библеистике термин «задержка Парусии (Пришествия)» обозначает этот новый духовный фактор, игравший все более и более ощутимую роль в позднеапостольский век и отчетливо различимый в поздних новозаветных писаниях. Ожидание близкой во времени Парусии в простом смысле слова сменяется трезвыми соображениями о несоизмеримости человеческих сроков с неизреченными Божьими планами: |
| —169— бину, необходимо проявление вовне и раскрытие снаружи тех сил, которые даются дружбою, т. е. необходима агапическая любовь к братьям. Φιλα в общецерковной экономии (где личности – «три меры муки», а Церковь – «женщина») есть «закваска», γπη же – предохраняющая от разложения «соль» человеческих отношений: без первой нет брожения, творчества церковного человечества, нет движения вперед, нет пафоса жизни; а без второй – нет безгнилостности, собранности, чистоты и неповрежденности этой жизни, – нет хранения устоев и уставов, нет уклада жизни. В своих предчувствиях грядущего христианства античность выдвигала и ту, и другую сторону церковной жизни. Нет надобности, конечно, указывать примеры. Полезнее отметить двумя-тремя беглыми чертами, как последующая мысль смотрела на дружбу (говорю: «на дружбу», ибо отношение ее к братству достаточно известно и не нуждается в напоминаниях). Открывающееся в сознании друзей их мистическое единство проникает собою все стороны жизни их, озолачивает и каждодневное. Отсюда выходит, что и в области простого со-работничества, просто товарищества, Друг делается величиною большею по своей ценности, нежели последняя того эмпирически стоит. Помощь Друга приобретает таинственный и любезный сердцу оттенок; выгода от него делается святынею. Эмпирическое дружбы перерастает себя, упирается в небо и врастает корнями в земные, нижеэмпирические недра. Может быть, в этом именно лежит причина той настойчивости, с которой и древние и новые, – и христиане, и иудеи, и язычники – восхваляли дружбу в ее утилитарном, воспитательном и житейском моменте. «Двум лучше, чем одному, так как у них есть доброе вознаграждение за труд их; потому что, если они упадут, то один поднимет товарища своего. Но горе одному, когда упадет, а другого нет, который поднял бы его. Также, если лягут двое, то тепло им; а одному как согреться? И если станет пересиливать кто-нибудь одного, то двое противостанут ему. И нитка втрое сплетенная, не скоро порвется» ( Ек.49:12 ). Это – относительно жизненной взаимопомощи. Но далее: взаимным трением и приспособлением друзья воспитывают друг друга: «железо острит |
|
|
