| Первое свидетельство о церковной деятельности М. относится к 314 г. Вероятно, он председательствовал на Анкирском Соборе , созванном с целью разрешения проблем, возникших после Великого гонения на христиан ( Parvis. 2006. P. 11-30; согласно иной т. зр., основанной на указаниях нек-рых манускриптов, на этом Соборе председательствовал еп. Виталий Антиохийский ( Hefele, Leclerq. Hist. des Conciles. T. 1/1. P. 300-301). Во всяком случае в этот период М. уже возглавлял Анкирскую кафедру. В 325 г. он принял участие во Вселенском I Соборе в Никее и решительно поддержал осуждение учения Ария ( Epiph. Adv. haer. 72. 2; Athanas. Alex. Apol. contr. ar. 23, 32). В нач. 30-х гг. IV в. М. вновь оказался вовлечен в богословскую полемику: он написал трактат, направленный против субординационистского учения о Пресв. Троице Астерия Софиста . В этом сочинении М. также подверг критике богословие Оригена и ряда влиятельных восточных епископов, включая Евсевия Никомидийского, Евсевия Кесарийского, Павлина Тирского и Наркисса Неронианского ( Euseb. Contr. Marcel. I 4). М. был обвинен в приверженности монархианству Евсевием Кесарийским, написавшим для опровержения его богословской позиции 2 полемических трактата. Полемическое сочинение против учения М. было также составлено преемником Евсевия на Кесарийской кафедре Акакием ( Epiph. Adv. haer. 72. 6-10). В 335 г. на Соборах в Тире и Иерусалиме М. отказался поддержать евсевиан (партию последователей Евсевия Никомидийского), попытавшихся лишить кафедры свт. Афанасия Великого. В свою очередь богословские взгляды М. были подвергнуты участниками Соборов жесткой критике. В 336 г. М. был осужден и низложен евсевианами на Константинопольском Соборе в присутствии имп. св. равноап. Константина Великого ( Hilar. Pict. Fragm. hist. III 3; Euseb. Contr. Marcel. II 4; Socr. Schol. Hist. eccl. I 36; Sozom. Hist. eccl. II 33). В 337 г. М. скорее всего вернулся на короткое время на свою кафедру, но, как предполагают некоторые исследователи, в 338 или 339 г., после восшествия на престол имп. Констанция II , на небольшом Соборе в К-поле состоялось повторное рассмотрение дела М. и он вновь был осужден ( Hanson. 1988. P. 218). |
| Скачать epub pdf Об Антиохийском Поместном соборе Предисловие Созванный Антиохийский Поместный собор [ 123 ] состоялся в правление Констанция (сына Константина Великого ) и в его присутствии в Антиохии Сирийской [ 124 ] в 341 г. [ 125 ] . На нем собрались, согласно Сократу (Церковная история. Кн. 2, гл. 8), 90 отцов 126 , согласно Созомену (кн. 3, гл. 5) 127 – 97. а согласно Феофану 128 –120, под руководством Евсевия, вначале епископа Беритского, затем Никомидийского, а из Никомидийского ставшего епископом Константинопольским. Антиохийским епископом был тогда Плакот 129 . Юлий Римский, равно как и Максим Иерусалимский, на этом Соборе не присутствовали ни сами, ни в лице представителей. Итак, этот Собор издал настоящие 25 правил, которые необходимы для церковного благочиния и порядка. Большинство из них не только по смыслу согласуются с апостольскими правилами (см. предисловие к апостольским правилам), но и содержат те же самые выражения. Кроме того, они косвенно подтверждаются правилами IV Всел. 1 (впрочем, этот Собор в 4-м деянии приводит правила Антиох. 4 и 5 дословно, как мы скажем) и VII Всел. 1, а прямо – правилом VI Всел. 2. Благодаря этому подтверждению они некоторым образом получают силу правил Вселенских соборов [ 130 ] . 25 правил Антиохийского Поместного собора с толкованиями Правило 1 Все дерзающие нарушать определение святого великого Собора, собранного в Никее в присутствии благочестивейшего и боголюбезнейшего императора Константина, о святом празднике спасительной Пасхи, да будут отлучены от общения и отвержены от Церкви, если продолжат с еще большим упорством противиться добрым установлениям. И это пусть будет сказано о мирянах. Если же кто-либо из предстоятелей Церкви – епископ, или пресвитер, или диакон – после настоящего определения дерзнет обособляться от прочих и совершать Пасху с иудеями, что совращает людей и возмущает Церкви, такому святой Собор судил с этого времени быть чуждым Церкви как виновному не только в собственном грехе, но и в растлении и развращении многих. И Собор отрешает от служения не только таких, но и дерзающих находиться в общении с ними после их извержения. Изверженные же лишаются и внешней чести, которой пользуется святое звание и Божие священство. |
| В исторических деталях, быть может, наименьшего доверия заслуживают те, которыя считаются общепризнанными. Нередко это последнее, почетное их отличие описывает точно только тот факт, что уже очень давно никто не доверял тех основ, на которых эти безспорные положения держатся, и не пытался их оспаривать. В. В. Болотов. Отдел I I Павлин тирский, как покровитель Ария. Палестинский собор. «Три епископа, рукоположенные в Сирии» [разбор гипотезы о них Спасского (4–7. прим.)]. Маркелл о Павлине. – Вопрос о времени кончины Павлина. В начале арианского спора довольно видную роль в числе восточных покровителей Ария играл Павлин, епископ тирский. Первое время он видимо несколько колебался принять под свою защиту Ария, быть может потому, что ему – не лукианисту, а только левому оригенисту по своему догматическому направлению – кое-что казалось подозрительным в догматической системе Ария, даже и в том смягченном виде, в каком александрийский пресвитер излагал ее в письмах к своим восточным покровителям. Поэтому «великий» Евсевий никомидийский вынужден был обратиться к нему с особым письмом, в котором убеждал его примером Евсевия кесарийского прервать молчание и написать Александру александрийскому – в защиту Ария, и выражал надежду, что, если такой муж, как Павлин, напишет Александру, то он «обратит» его 1 ). Но сам Арий в своем письме к Евсевию никомидийскому в числе восточных епископов, которые вместе с ним «говорили, что Бог [Отец] безначально предшествует Сыну», и вместе с ним подвергнуты Александром александрийским анафеме, называет на 3-м месте (в числе 6-и названных по именам) и Павлина 2 . Писал ли Павлин тирский, как того хотел Евсевий никомидийский, Александру александрийскому , об этом до нас не дошло прямых сведений. Но Маркелл анкирский упоминает письмо Павлина, в котором последний ссылался на Оригена , и Швартц считает, «по меньшей мере вероятным» zum Mindesten wahrscheinlich, что это и есть то самое письмо к Александру, которым Павлин исполнил просьбу «великого Евсевия» 3 Бесспорно, однако, что престарелый александрийский папа остался непреклонным в своих убеждениях, и старания друзей Ария помирить его с своим епископом не увенчались успехом. – Но, что и Павлин тирский принимал потом весьма деятельное участие в покровительстве Арию и его сообщникам, это не подлежит никакому сомнению. |
| Л. считается основателем Антиохийской богословской школы (см. ст. Богословские школы древней Церкви ). Арианский историк Филосторгий рассказывает о множестве учеников Л., среди к-рых перечисляет епископов Евсевия Никомидийского , Мария Халкидонского, Феогния Никейского, Леонтия Антиохийского , Антония, еп. Тарса Киликийского, Минофанта Эфесского, Неоминия, Евдоксия Германикийского (впосл. епископ К-польский), а также сообщает о некоем Александре и Астерии Каппадокийском (см. Астерий Софист ), учениках Л., к-рые, «подчинившись воле тиранов, впали в эллинство, но после осознали свое падение и увещаниями учителя были приведены к покаянию» ( Philost. Hist. eccl. II 14). Большинство из перечисленных учеников Л. придерживались арианства . При этом, согласно Филосторгию, из числа упомянутых только епископы Антоний и Леонтий «сохранили чистоту и строгость в вере», т. е. остались верны арианству. Епископы Евсевий, Феогний и Марий, отступив от арианства под влиянием Вселенского I Собора , впосл. возвратились к прежним взглядам. Впрочем, замечает Филосторгий, Марий и Феогний полагали, что Бог и до рождения Сына был Отцом, ибо имел силу породить Его. Астерий же «извратил учение Лукиана, утверждая устно и письменно, что Сын являет Собой ничем не отличимый образ сущности Отца» (Ibid. II 15). Кроме того, Филосторгий сообщает, что ученики Л. не разделяли мнение Ария о том, что Сын Божий не имеет познания Бога Отца (Ibid. II 3). Сохранилось также письмо Ария Евсевию Никомидийскому, в к-ром он называет Евсевия «истинным солукианистом» (ap. Theodoret. Hist. eccl. I 5. 4). На основании этих свидетельств нередко делается утверждение, что именно в школе Л. следует видеть зарождение тех богословских идей, к-рые впосл. будет проповедовать Арий (А. фон Гарнак прямо называл Л. «Арием до Ария» - Harnack A. Lehrbuch der Dogmengeschichte. Darmstadt, 1964. Bd. 2. S. 187). Однако сведений об учении самого Л. слишком мало, чтобы делать однозначный вывод о его влиянии на возникновение арианства (как, впрочем, и вопрос о происхождении арианства из Антиохийской школы в наст. время не является однозначно решенным). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАКЕДОНИЙ I Архиеп. К-польский (40-е гг. IV в.- янв. 360). О раннем периоде жизни М. практически ничего не известно. На исторической сцене он появляется в 337 г. как один из кандидатов на К-польскую кафедру, ставшую вакантной после смерти свт. Александра I . К этому времени он уже долгое время был клириком К-польской Церкви: по одним сведениям, диаконом, по другим - пресвитером ( Athanas. Alex. Hist. arian. 7; Socr. Schol. Hist. eccl. II 6). Конкурентом М. в борьбе за кафедру стал свт. Павел I . В историографии этот раскол интерпретировали как разделение между ортодоксальной, поддерживавшей Павла, и проарианской, поддерживавшей М., партиями, однако нет сведений о том, что борьба между кандидатами сопровождалась богословской полемикой. Судя по всему, и свт. Павел, и М. утверждали, что получили благословение умиравшего свт. Александра занять кафедру. Он якобы выдвинул обе кандидатуры, но противоборствующие партии расходились в том, кому он отдавал предпочтение ( Socr. Schol. Hist. eccl. II 6; Sozom. Hist. eccl. III 3-4). Свт. Павел был рукоположен в 337 г. присутствовавшими в городе епископами без одобрения Феодора Ираклийского и Евсевия Никомидийского ( Sozom. Hist. eccl. III 3) - епископов соседних с К-полем городов, а также без согласования с императорами ( Socr. Schol. Hist. eccl. II 7; Sozom. Hist. eccl. III 4). М. обратился с жалобой на свт. Павла к имп. Констанцию II ( Athanas. Alex. Hist. arian. 7). В результате свт. Павел был низложен небольшим Собором и отправлен в ссылку, но на его место по воле императора из Никомидии был переведен влиятельный еп. Евсевий (Ibidem; Socr. Schol. Hist. eccl. II 7; Sozom. Hist. eccl. III 4; Theodoret. Hist. eccl. I 19; Philost. Hist. eccl. II 10). Борьба между М. и свт. Павлом возобновилась в 341 г., после смерти Евсевия. Хронология этого противостояния не вполне ясна в силу противоречивости свидетельств источников ( Bardy. 1927; Telfer. 1950; Dagron. 1974. P. 422-437; Barnes. 1993. P. 212-217). М. был рукоположен во епископа К-поля своими сторонниками Феогнием Никейским, Феодором Ираклийским, Марием Халкидонским, Урсакием Сингидунским и Валентом Мурсийским, к-рые составили небольшой Собор ( Socr. Schol. Hist. eccl. II 12; Sozom. Hist. eccl. III 7). Противостояние М. и свт. Павла в 342 г. обернулось народным возмущением, в результате к-рого погиб магистр конницы Ермоген, доверенное лицо имп. Констанция. Несмотря на то что император считал главным виновником происшедшего свт. Павла, он возлагал вину и на М. и не одобрял в полной мере его поставления на кафедру ( Socr. Schol. Hist. eccl. II 13; Sozom. Hist. eccl. III 7). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГОРГОНИЙ И ДОРОФЕЙ [греч. Γοργνιος, Δωρθεος; лат. Gorgonius, Dorotheus] († 303), мученики Никомидийские (пам. 3 сент., 28 дек.; пам. зап. 9 сент.). В РПЦ почитаются в дружине сщмч. Анфима , еп. Никомидийского (пам. 3 сент.). В «Церковной истории» Евсевия Кесарийского говорится, что мн. христиане, в т. ч. Г. и Д., достигли высоких должностей при дворе Диоклетиана . Но во время гонений при этом императоре они пострадали одними из первых вместе с др. придворными, среди к-рых по имени известен только Петр. В подробном описании его мучений упоминается, что Г. и Д. после различных пыток были задушены. Руфин Аквилейский (IV-V вв.), переводивший с сокращениями и дополнениями 3 последние книги «Церковной истории» Евсевия Кесарийского, добавляет, что Д. был препозитом царской опочивальни (должность, занимаемая евнухами), начальником и наставником в вере мч. Петра. Равную должность занимал Г. Они присутствовали при пытках Петра и, обличив имп. Диоклетиана, исповедали себя христианами. Император приказал подвергнуть их тем же испытаниям и задушить. Эти детали, возможно, были позаимствованы Руфином из несохранившегося «Мученичества Горгония и Дорофея». Лактанций (De mort. Persecut. 14-15) пишет, что пытки и казни христиан из числа придворных происходили после 2 пожаров в никомидийском дворце Диоклетиана. 23 февр. 303 г., накануне этого события, появился 1-й эдикт императора против христиан, гонения начались после 1-го пожара, особенно жестокие и массовые формы они приняли после 2-го пожара. Евсевий Кесарийский предполагает, что Г. и Д. пострадали после 1-го пожара. В Мартирологе блж. Иеронима (1-я ред.- 1-я пол. V в.) имя Г. с уточнением, что он был евнухом, повторено в дружине с Д. под 12 марта, кроме того, память «Горгония царедворца» дважды отмечена под 10 марта, и оба раза с ошибками: в 1-м случае он назван Никейским, во 2-м - Никомидийским, но с др. дружиной. В Сирийском Мартирологе (кон. IV в.) память Г. значится отдельно под 11 марта, память Д. вместе с др. Никомидийскими мучениками (в т. ч. с Петром) - под 12 марта (адара). |
| Антиохийский Павлинианский раскол А.В.Карташев. Вселенские соборы (оглавление) Еще при Константине Великом в 330 г. началось в Антиохии в низах народных сопротивление грубому государственному вторжению в жизнь церкви. Константин поддался внушениям придворного Евсевия Никомидийского, поверил провокации и удалил в ссылку с Антиохийской кафедры в 330 г. оклеветанного Евстафия Антиохийского. На деле это была просто богословская борьба против одного из твердых столпов никейского «единосущия.» После ссылки Евстафия часть его верных последователей-мирян порвала с высшей иерархией и довольствовалась по нужде опекой единомысленных пресвитеров. С 332 г. этой малой церковью раскольников управлял пресвитер Павлин. Β кружке Павлина держались только за никейское «омоусиос» и затыкали уши пред «тремя ипостасями.» Но были там и благоразумные элементы, соединявшие с «омоусиос» и «три ипостаси,» предвосхищавшие будущее богословие всей церкви. Лидеры группы были миряне Диодор и Флавиан. Стоя упорно за Никейский символ, вожди группы не желали быть какими-то сектантами-беспоповцами и не разрывали формально связи с епископатом, ожидая богословских исправлений. Полемически лишь громко возвышали голос против арианства. Настроение было повышенно-героическое. Павлин и его паства, воскресившая недавние времена языческих гонений, часто собирались для богослужений на гробах мучеников. Это стяжало им популярность в широких слоях народа. Лукавый, признаваемый властями епископ Леонтий, боясь популярности этих «евстафианцев-павлиновцев,» даже уговаривал их уйти с могил мучеников. Но и сам прикусил язык, воздерживаясь от арианской болтовни с кафедры. Β такой обстановке произошел в 357 г. захват антиохийской кафедры Евдоксием. Отсюда этот «перелет» в 361 г. переместился в столицу империи, в Константинополь. Это вызвало партийную борьбу за обладание Антиохийской кафедрой. Нормальный порядок был выборный. Император Констанций сам пожелал быть на выборах на эту столичную кафедру. Состоялся как бы род публичного конкурса с речами от партий на тему, официально и самим императором утвержденную, ο догматическом смысле 8-й главы, стиха 22 Книги Притчей: «Господь созда мя (εκτισμε) в начало путей Своих в дела Своя.» Конкурентами, выступившими с речами, были тогдашние великаны: Георгий Александрийский (евномианин), Акакий Кесарийский (теперь омий) и Мелетий, епископ Севастийский, восходящее светило на богословском горизонте. |
| Луи Дюшен (католик) Глава VI. Император Констант Наследники Константина. – Возвращение Афанасия. – Козни евсевиан: соперник Афанасия Пист. – Обращение к папе по александрийскому вопросу. – Вторжение Григория. – Афанасий в Риме. – Восточные епископы и папа Юлий. – Римский собор 340 г. – Отмена постановлений восточных соборов против Афанасия и Маркелла. – Констант – единый повелитель Запада. – Собор «на обновление (храма)» в Антиохии в 341 г. – Смерть Евсевия никомидийского. – Павел константинопольский. – Собор в Сардике; раскол на Востоке. – Переговоры. – Осуждение Фотина. – Возвращение Афанасия в Александрию. – Африканские дела. – Циркумцеллионы. – Миссия Павла и Макария. – Восстановление единства: собор при еп. Грате. У Константина было три брата, дети Констанция Хлора от Феодоры: Далматий, Юлий Констанций и Ганнибалиан. Несочувственно настроенные по отношению к императрице Елене, как это легко понять, они долго жили в удалении от двора. Сперва они жили в Тулузе, но в конце концов сблизились с императором и после смерти Елены достигли высоких почестей. Дельмаций в 333 г. был назначен консулом и даже облечен особым званием цензора, в силу которого ему пришлось разбирать обвинения, взведенные на Афанасия. Юлий Констанций в свою очередь получил в 335 г. почетное звание консула. О третьем, Гапнибалиане, ничего подобного не известно; можно думать, что он умер в молодости, во всяком случае ранее Константина. У Юлия Констанция было четверо детей – два сына и дочь от первого брака и сын от второго брака с Василиной. Этот последний стал впоследствии императором Юлианом; из других двух один, Галл, был кесарем в царствование Констанция. Эти дети были еще слишком малы в момент смерти Константина, чтобы он мог считаться с ними в своих распоряжениях относительно государственных должностей. Но два сына Далматия были старше. Один, тоже Далматий по имени, был назначен кесарем в 335 г.; другой, Ганнибалиан, был облечен властью вассального владетеля соседних с Арменией провинций под именем царя Понтийского. На место объединенной империи Константина опять выдвигалась тетрархия. На Западе Константину II была поручена Галлия, Британия и Испания; на Востоке Констанций с вассальным владетелем Ганнибалианом должен был управлять Малой Азией, Сирией и Египтом; Италия, Африка и области Верхнего Дуная были назначены Константу, третьему сыну Константина; все прочее до Босфора составило удел кесаря Далматия. |
| Луи Дюшен (католик) Глава XVII. Христианство как государственная религия Язычество после Юлиана. – Отношение Валентиниана и Валента. – Грациан. – Алтарь Победы. – Языческая реакция в Риме во времена Евгения. – Феодосий; закрытие языческих храмов. – Храм Сераписа в Александрии. – Народные волнения. – Положение христианских сект при воцарении Константина. – Запретительные законы. – Новациане. – Признание единой кафолической церкви. – Союз церкви и государства. – Свобода , право собственности, привилегии. – Вмешательство государства в церковные распри, в поставление и низложение епископов. – Выборы на епископские должности. – Гражданский епископский суд. 1. Падение язычества По странной иронии судьбы династия Константина пресеклась на государе-отступнике и язычнике. Но царствование Юлиана было непродолжительно; его реставрация эллинизма не пустила никаких корней; единственная память, какая о ней осталась, – память о безумной попытке, своеобразном религиозном маскараде. За исключением нескольких иерофантов убежденные язычники, по-видимому, пошли на этот маскарад не с той охотой, какая была бы желательна его режиссеру. Они сохранили о последнем благочестивое воспоминание, но не особенно жалели его. В самом деле, его выступления могли только поставить в смешное положение идущую к печальному, но неизбежному концу, старую религию и даже навлечь ненависть на нее. Отныне судьба её была решена; слишком сильно было течение эпохи, чтобы государство даже при всей своей силе могло повернуть его вспять. Будь император расположен к христианству, или нет, оно могло быть все равно уверенным в своем успехе. Если уже оно продолжало делать успехи в Африке, несмотря на скандальное поведение донатистов, если арианский кризис и появление епископов, вроде Евсевия никомидийского, Стефана антиохийского, Григория и Георгия александрийских, Евдоксия константинопольского, не мешали ему завоевывать Восток, то можно судить, как мало могли повредить ему нерасположение властей и даже прямые преследования. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АРИАНСТВО ересь, появившаяся в Александрии в период между 315-320 гг., связанная с именем пресвитера Ария . Строго говоря, Ария нельзя назвать основателем того учения, к-рое получило его имя. Он был лишь одним из мн. представителей экзегетической школы Лукиана Антиохийского , сгруппировавшихся после его смерти вокруг еп. Евсевия Никомидийского. «Закваску свою оно получило от нечестия Лукиана»,- писал об арианском лжеучении еп. Александр Александрийский. Лукиан, в свою очередь, во многом следовал динамистическому монархианству , развитому Павлом I Самосатским . В системе Ария Божество есть самозаключенное единство, обладающее всей полнотой идеальных определений. Как самосознательное существо Бог искони имеет в Себе собственный Свой Логос и мудрость. Когда же Он восхотел сотворить мир и людей, Он Своим собственным Логосом и Своей собственной премудростью сотворил единого некоего в качестве орудия для миротворения Его. Поэтому Бог не всегда был Отцом. Не всегда был также и Логос Божий, но родился из небытия, потому что Бог, оставаясь Богом, т. е. будучи не в состоянии передать Своего существа другим, сотворил Его не сущего из несущего. Как все, происшедшее из ничего, Сын есть произведение и тварь и ни в чем не подобен Отцу. Он не есть ни истинный Логос Отца, ни истинная мудрость Его. Он не есть и истинный Бог, а если и называется Богом, то не истинным, а по причастию благодати, как и все. Отец неизглаголан, а потому Сын не знает Его совершенно и с точностью и не может видеть Его в совершенстве, да Он не знает и того, в чем состоит Его собственная сущность. Отец невидим для Сына, и Логос не может в совершенстве и точности видеть Своего Отца. Хотя Сын и есть творение, Он, однако, не может быть сравниваем с проч. творениями. Он творение совершенное. Но эта слава Логоса не изначальна, она дана Ему за то, что, будучи по природе изменяем, Он сделался непреложным и неизменным в добре (см.: Athanas. Alex. Or. contr. arian. I 5; Socr. Schol. Hist. Eccl. I 6). Воспользовавшись аристотелевским понятием Павла Самосатского о Боге как самозаключенной полноте всех идеальных свойств, обладающем Своим собственным Логосом и премудростью, ариане христологию Павла перенесли в область теологии: исторического Христа, в Котором Логос обитал как в Своем храме, трансформировали в домирный тварный Логос, к-рый Бог сотворил Своим собственным Логосом и Своей премудростью, существовавшей в Нем. |
|
|
