| Евстафия, которого обвиняли, между прочим, и в савеллианстве, дело на нем еще не доходило до попытки заменить никейский символ каким-либо другим вероизложением. 127 S. 84. Zenobius, Bischof von Seleucia in Syrien. Er hat sich ausserdem in einer in Jerusalem abgehaltenen Synode für Athanasius erklärt und dürfte damit als ein Mann einer im ganzen orthodoxen Richtung gekennzeichnet sein. 128 Кстати: Зеебергъ здесь, S. 84, ссылается на Theodoret I, 5, где Григорий назван «ревностным арианином». Но далее говорит: Diesen Gregor kennzeichnet auch Arius in seinem Brief an Eusebius von Nicomedien als seinen Gesinnungsgenossen mit den Worten и приводит эти слова по Epiph. haer. 69,в, не отмечая, что у Феодорита I, 5 на место ошибочного Θεοδσιος стоит верное Θεδοτος. Очевидно он проглядел, что у Феодорита I, 5 не только перечисляются ариане, но и приводится, как у св. Епифания, письмо Ария к Евсевию никомидийскому, и самый список ариан заимствован Феодоритом именно из этого письма. 129 S. 84: Da die antiochenische Synode in orthodoxem Sinn tätig gewesen ist, die Stellung dieses kappadokischen Landbischofs aber unbekannt ist, ist er wohl eher mit dem Kappadocier zu identifizieren. Cp. S. 96. Aber ob Gregor wirklich mit dem Bischof von Berytus zu identifizieren ist, ist doch sehr fraglich (s. o). 131 Можно даже поставить вопрос: высказываясь раньше в пользу Ария: Григорий и Афтий были ли хорошо осведомлены о всех крайностях его системы, не излагал ли он пред ними свое учение в значительно смягченном виде? Ведь даже в письме к «солунианисту» Евсевию он излагает его далеко не в том резком виде, как в Θλεια. 132 Athan. de syn. 12: τ πλθος τν πισκπων – καθρησαν μν κκιον, Πατρφελον, Ορνιον [интересно, что Патрофил, старый сподвижник Евсевия кесарийского и Павлина тирского, является здесь в компании с Акакием, учеником и первым преемником Евсевия, и Уранием – 4-м (по меньшей мере) преемником Павлина] Εδξιον – – (всего 9 епископов) – κοινωντους δ πεποικασιν στριον, Εσβιον, Αγαρον, κα Βασιλικν, κα Φοβον, κα Φιδλιον, κα Ετχιον, κα Εστθιον, κα Μγνον (тоже 9 епископов). |
| Игнатий, епископ антиохийский (68–107); 8) к ним можно присоединить Зевена 13 января, хотя он не назван епископом (336–337). Замечательно, что в сирском имеются такие антиохийские епископы, которых нет между святыми ни в Иероним., ни даже во всех известных месяцесловах восточных и западных. Это не мало говорит за антиохийское происхождение или, по крайней мере, за антиохийское влияние на этот месяцеслов. Вторая причина, почему сирскому месяцеслову приписывается никомидийские происхождение. Это то, что в нем много мучеников никомидийских. Но это объясняется тем, что в Никомидии было очень сильное гонение на христиан, когда она была столицей Востока. Третьей причиной поставляется то, что Никомидия есть центральное место тех городов и областей, мученики которых приводятся в сирском месяцеслове. Но что же делать, когда антиохийский патриархат был на границе христианского мира. На город Антиохию падает 27 памятей святых. Это много, судя по ее положению. После Никомидии ни на один город далеко не падает памятей святых, сколько на Антиохию. И мы не утверждаем, что сирский месяцеслов есть местный антиохийский, но что в нем несомненно заметно сильное влияние антиохийское. Это восточный сводный месяцеслов, восполненный в Антиохии. Конечно, очень могло быть и вероятно, было влияние на него и никомидийское еще ранее антиохийского, и даже не одно какое-либо другое. Сирский месяцеслов далеко не полон. В нем, несомненно, опущены имена многих древних святых, которым было уже празднование в IV веке. В сентябре, например, месяце в сирском месяцеслове 20 памятей, но из них только три находятся в настоящих восточных месяцесловах и полных синаксарях, а, между тем, в нашем месяцеслове и синаксаристе Никодима в сентябре 133 мученических памятей. Из 180 памятей всего месяцеслова около 45 находятся в настоящих месяцесловах восточных; откуда в восточных месяцесловах взялись многие памяти святых мучеников древних, если бы не было в древности собраний памятей мучеников. Сами сочинения Евсевия о мучениках явились за довольное время до составления сирского месяцеслова, но, несомненно, что за долго до Евсевия были собрания памятей мучеников для празднования им. Римский Иеровимов мартиролог, сродный сирскому, гораздо полнее его в отношении восточных памятей, хотя и его нельзя назвать полным, ибо в нем нет многих восточных древних святых. В нем в одном сентябре более сирского на 14 памятей мученических, которых нет также в восточных месяцесловах. |
| Но особенно замечательны здесь же сразу следующие слова св. отца: «тогда только», т. е. на I Вселенском соборе, «было постановлено касательно пасхи, чтобы все исполняли сие». Отсюда видно, что св. Афанасий считал обязательным для всего христианского мира, в спорном вопросе о времени празднования пасхи, определение только вселенского собора; а прежние решения римских епископов и частных соборов, хотя изреченные ими для всего христианского мира, для него нимало необязательными и как-бы не существующими. Такой взгляд на вещи в св. Афанасии был бы решительно несовместен с его верой в главенство римских епископов, если бы он разделял ее. В) Взгляд св. Афанасия на его собственный отношения, к современным ему римским епископам. Известно, что св. Афанасий, гонимый арианами, когда православие на востоке гибло, искал помощи и защиты как себе, так и православной восточной Церкви, у епископа римского Юлия. Этот поступок Афанасия, вызванный собственными обстоятельствами его жизни, имел огромное значение для возвышения папской власти: св. Афанасий скоро и много имел подражателей; по его примеру, в подобных же обстоятельствах, с тою же целью – получить защиту и поддержку правде и православию против одолевающего влияния ересей и неправды, стали обращаться в Рим иерархи знаменитейших кафедр, как, напр., св. Златоуст, св. Кирилл Александрийский и другие. Еще больше значения поступку св. Афанасия приписывают римские богословы, подтверждая этим событием римское главенство: по их выражениям, в этом случае св. Афанасий подавал апелляцию римскому епископу, как верховному судье епископов и глав христианского мира. Чтобы представить это событие в истинном свете действительности, постараемся изложить его так, как излагает его сам Афанасий, на основании его творений и выражений, в связи с событиями, предшествовавшими, сопутствовавшими и последовавшими, без произвольных наших толкований. Устраняя по возможности наши собственные толкования об этих событиях, постараемся усмотреть в них и показать взгляды современных им действующих лиц: 1) ариан, единомышленников главного Афанасиева врага, Евсевия Никомидийского, – 2) лиц, не изменявших православию в пользу арианства, но принимавших сторону иногда Евсевия, иногда Афанасия, – 3) наконец, что для нашей цели всего важнее, самого Афанасия и его приближенных. |
| е. Ария и сообщников его) решения, заключал указ императора, пусть епископы уважили бы самое их раскаяние» (Созом. II, 27). Не дерзая ослушиваться предписания царского, епископы и сами не далекие от мыслей Ария, как Евсевий кесарийский , приняли Ария в церковное общение в Иерусалиме и писали о том же Церкви Александрийской, и всем епископам и клирикам Египта, Фиваиды и Ливии, убеждая их принять Ария в церковное общение, так как и сам царь засвидетельствовал правоту его исповедания. Благоприятный оборот дел в судьбе ересеначальника возбудил смелые надежды в его последователях. После того как принят был в церковное общение Арий, начали помышлять об улучшении своего положения Евсевий Никомидийский и Феогнис Никейский; с этой целью они прислали от себя к епископам, принявшим в церковное общение Ария, грамоту, смысл которой, очевидно, был тот, что ежели епископы те согласились принять в церковное общение того, кто был первый осужден за неповиновение определениям собора, то тем паче могут просить об освобождении от ссылки они; в оправдание свое, эти епископы указывали, что вся вина их состояла в том, что они, согласившись подписать определение собора о вере, не подписали анафемы на Ария; теперь сами епископы сняли с Ария положенную собором анафему. Из всего этого Евсевий и Феогнис как прямое следствие выводили, что епископы те должны принять в свое общение и их; «итак со свойственным вам христолюбивым снисхождением, заключали Евсевий и Феогнис свою грамоту к епископам, благоволите напомнить о нас самому боголюбезному царю, и, представив ему наши прошения, произнести поскорее благоприличное вам о нас суждение». (Сокр, I, 15). Следствием этой грамоты, как само собою естественно предполагать, было то, что Евсевий и Феогнис снова заняли свои кафедры. Первым делом еретичествующих епископов по их возвращении на свои кафедры было то, что они изгнали поставленных на их места епископов православных: Евсевий – Амфиона, Феогнис – Христа. Затем мщение озлобленных врагов православия обратилось на тех, кои прежде ознаменовали себя особенной ревностью в защите православия. Прежде всех пришлось испытать ярость восстановленных ересеучителей Евстафию еп. антиохийскому. Евстафий был муж знаменитый и по благочестию и по образованности; но он был крепким противником ариан, особенно Евсевия Кесарийского и в этом состояла причина его несчастий. Евсевий обвинил Евстафия в савеллианстве и Евстафия низложили с кафедры; блаженный Феодорит пишет, что происками Евсевия Никомидийского, на Евстафия был сделан донос в прелюбодеянии; «и подвижник благочестия и целомудрия, выражается по сему случаю бл. Феодорит, был изгнан как любодей и тиран» (гл. 21); кроткий пастырь не возроптал на несправедливое оскорбление; он спокойно перенес это оскорбление, в совершеннейшей уверенности, как замечает Созомен, «что так будет лучше» (2, 19). |
| Юлиан 501 родился в Константинополе в 331 году от Юлия Констанция, брата Константина, и от Василины, знатной римской матроны, которая умерла вскоре после его рождения. Ему было шесть лет, когда его отец и один из братьев погибли во время династических неурядиц, последовавших за смертью Константина. Сам Юлиан спасся вместе с другим братом Галлом. Ему припоминали впоследствии, что в это опасное время он был обязан своей жизнью преданности некоторых духовных лиц. Когда водворилось спокойствие, и Констанций решился взять обоих детей под свое покровительство, Юлиан был поручен Евсевию, епископу никомидийскому, который доводился ему дальним родственником, и влияние которого было заметно уже на матери Юлиана. Последний жил при нем в Никомидии и в Константинополе в продолжение приблизительно пяти лет. По смерти Евсевия, Юлиан и Галл, находившиеся до тех пор в разлуке, были вновь соединены и поселены вместе на вилле Макелл, у подошвы горы Аргея, вблизи Кесарии Каппадокийской. Они жили там около восьми лет, до тех пор, пока Галла не сделали кесарем (351) и не отправили царствовать в Антиохию. Что же касается Юлиана, ему разрешили дополнить свое образование посещением пользовавшихся известностью учителей. Вследствие этого он жил некоторое время в Константинополе, в Вифинии и Асии. В 354 году он оказался замешанным в дело Галла и был вытребован в Италию к императору. Императрица Евсевия заступилась за него, и ему разрешили вернуться к научным занятиям. В то время он и приехал в Афины, где познакомился с Григорием и Василием, двумя юными каппадокийцами, которым суждено было прославиться в сане епископов. Юлиан оставался там недолго; в 355 году его вызвали к миланскому двору, чтобы в свою очередь приобщить к управлению империей, и возложили на него обязанность блюсти охрану западных провинций. Известно, что он добросовестно и удачно выполнил эту задачу, не отступая ни перед какими ни крупными, ни мелкими обязанностями, которые полагались на него, и что впечатление, произведенное им в Галлии, было очень благоприятное. |
| В самый день обнародования эдикта один высокопоставленный христианин, «движимый, – по словам Евсевия, – горячей ревностью по Боге и побуждаемый верой, схватил указ, прибитый на виду в общественном месте, и разорвал его на куски, как безбожный и нечестивейший» (Евсевий, цит. изд., с. 290). При этом, по сведениям, почерпаемым у Лактанция , он с мрачным сарказмом произнес такие слова: «Не еще ли объявление победы над готами и сарматами?» (см. Лебедев, цит. изд., с. 162). Подвергнутый жесточайшим пыткам, он был заживо сожжен. Возможно, он носил имя Эветия, которое упомянуто в сирийском мартирологе никомидийских мучеников под 24 февраля (см. Delehaye H. Les origines du culte des martyrs. Bruxelles, 1912). В Антиохии был казнен диакон Роман, который, прибыв в этот город из Кесарии Палестинской, после сожжения антиохийских церквей укорял местных христиан «за их равнодушие к вере, за то, что они позволили себе приносить жертвы. За такую смелость... он сначала был осужден на сожжение, а потом ему отрезан был язык и сам он ввергнут в тюрьму, где и замучен» (Лебедев, цит. изд., с. 173–174). Сразу после издания эдикта придворные чины, военачальники и чиновники, исповедавшие Христа, были принуждаемы к отречению от Него под угрозой увольнения от службы и лишения привилегированного статуса honestiores. Павших, как и в гонение Декия, оказалось немало. Именно в ту пору к жертвоприношениям были принуждены супруга императора Прииска и его дочь Валерия, так они отвели от себя подозрение в принадлежности к Церкви, справедливое или нет, – трудно сказать, но хорошо известно было их расположение к христианам. Вскоре затем один за другим случилось два пожара в Никомидийском дворце императора. Ненавистники Церкви обвинили в поджеге христиан, среди самих христиан распространилось подозрение, что тайным подстрекателем поджега был цезарь Галерий, уже ранее подталкивавший Диоклетиана к гонениям против христиан и искавший повода для обвинения их в преступных деяниях. Историки выдвигают разные версии о причине пожара, повторяя слухи, которые распространялись его очевидцами. |
| Христиан преследовали римские власти, но по разительному контрасту со временами Нерона или Траяна, народ при Диоклетиане не удалось заразить антихристианской фобией и истерией. Казни христиан, которые были добрыми соседями, сослуживцами и даже иногда друзьями бок о бок живших с ними язычников, не только не вызывали энтузиазма толпы, но скорее способны были настроить народ против властей, жестокость которых вызывала у благонамеренных обывателей отвращение или стыд. « Афанасий Великий рассказывает, что в Александрии некоторые язычники предпочитали рисковать и своим состоянием и свободою, чтобы только не выдавать христиан, укрывавшихся в их домах» (Болотов, цит. изд., т. 2, с. 154). В ноябре 303 г. Рим праздновал двадцатилетие правления Диоклетиана. К юбилею был присоединен триумф в честь победы над сассанидским Ираном. Диоклетиан прибыл на торжества из своей никомидийской резиденции в Рим, туда же приехал для участия в юбилейных празднествах и триумфе Максимиан. В честь празднеств 17 ноября в Риме издан был эдикт об амнистии осужденных и подсудимых. Этот акт затронул и христиан, содержавшихся в узах. Из сочинения Евсевия Кесарийского «О палестинских мучениках» известно, что в Палестине из тюрем выпустили всех заключенных пастырей, в Антиохии в темнице остался лишь один диакон (см. Лебедев, цит. изд., с. 166). Подобное происходило, очевидно, и в других провинциях, но действие амнистии продолжалось недолго. Хотя Диоклетиан велел раздать в подарки римлянам 310 миллионов динариев – юбилейный конгиарий превосходил по размерам подарки его предшественников, римляне все равно были недовольны и даже обвиняли императора в скупости. Еще большее недовольство вызвало то обстоятедьство, что они рассчитывали на более впечатляющие игры. Неблагодарность римлян огорчила императора. Вся обстановка шумной и суетной столичной жизни раздражала состарившегося провинциала, и он постарался как можно скорее оставить неуютный Рим. В начале 304 г. он уже находился в Равенне, а затем отправился оттуда на восток, в ставшую ему привычной и родной Никомидию. Зимний путь оказался для пожилого опасным. В дороге он простудился. Началась тяжелая болезнь, угрожавшая имератору смертью. На некоторое время он вынужден был устраниться от дел. Важные государственные решения принимались цезарем Галерием. |
| кто изочтет» ( Сир 1.2 ), то кто стал бы исследовать ипостась Слова Божия, кроме сумасшедшего? Пророческий Дух говорит о ней: «род же его кто исповесть» ( Ис 53.8 )? Да и сам Спаситель наш, благодетельствуя Богоглаголивым апостолам, столпам всего сущего в мире, поспешил удалить от них, как бремя, познание об этом предмете. Он сказал, что разумение сей божественнейшей тайны выше природы всех их и что ведение о ней пребывает в одном Отце: «никтоже знает Сына, – говорит Он, – токмо Отец, ни Отца кто знает, токмо Сын» ( Мф 11.27 ). О том же, думаю, говорит и Отец в следующих словах: «тайна моя мне (и моим)». А что безумно мыслить, будто Сын Божий произошел из не сущего и, значит, имеет бытие временное, видно само собою даже из выражения: «производит из не сущего», хотя несмысленные и не понимают безумия своих слов. Выражение: «некогда не существовал» должно относить или ко времени, или к какому-нибудь продолжению вечности. Если же справедливо, что «вся тем быша» , т.е. если через Него произошла и целая вечность, и время, и отделы времен, и самое некогда, в котором содержится несуществование, то не нелепо ли говорить, будто Тот, кто сотворил времена, вечность и лета, в которых содержится несуществование, сам некогда не существовал? В самом деле, было бы крайне бессмысленно и невежественно полагать, что виновник какой-нибудь вещи получил свое бытие после происхождения сотворенной им вещи. По мнению еретиков, продолжение времени, в которое, как они говорят, Сын еще не произошел от Отца, предшествует бытию все сотворившей Премудрости Божией. Значит Священное Писание несправедливо называет Сына Божия «перворожден ным всея твари» ( Кол 1.15 ; Сир 24.10 ). Но эти слова Писания подтверждает велегласнейший Павел, когда говорит о Сыне Божием: " его же положи наследника всем, им же и веки сотвори» ( Евр 1.2 ). И еще: «тем создана быша всяческая, яже на небеси и яже на земли, видимая и невидимая, аще власти, аще господства, аще престоли... всяческая тем и о нем создашася и той есть прежде всех» ( Кол 1.16, 17 ). |
| Одного из них звали Эдесием, а другого – Фрументием. Владетель той земли долго испытывал их и, нашедши умными, поручил им управление своим домом. Кто не верит этому рассказу, тот пусть посмотрит на Иосифа и на царство египетское, да еще вспомнит о пророке Данииле и о тех трех подвижниках благочестия, потому что и они, быв пленниками, достигли начальства над вавилонянами. По смерти царя, два брата оставались при его сыне и пользовались еще большею честию 32 . А так как они были воспитаны в благочестии, то людей, приходивших в Индию для торговли, убеждали собираться по римскому обычаю и совершать божественную службу. Потом, по прошествии долгого времени, они приступили к царю и, в награду за свои услуги, просили у него дозволения возвратиться в отечество. Получив это дозволение, они прибыли в землю римскую, и Эдесий пошел в Тир, а Фрументий свиданию с родителями предпочел попечение о делах божественных и, отправившись в Александрию, рассказал предстоятелю тамошней церкви, сколь пламенно желают индийцы просвещения духовным светом. В то время кормило той церкви держал Афанасий. Выслушав это, он сказал: кто же лучше тебя может и рассеять мрак неведения упомянутого народа и просветить его сиянием божественной проповеди ? Сказав таким образом, Афанасий сообщил ему благодать епископства и отправил его для просвещения индийцев 33 . Фрументий оставил отечество и, не обращая внимания на обширность моря, отправился к тому необразованному народу и при помощи божественной благодати усердно просвещал его. Совершая чудеса апостольские, он уловлял людей, пытавшихся противоречить его учению, и сила знамений, подтверждая его слова, ежедневно пленяла тысячи. Глава 24 Об обращении иберийцев к благочестию Итак, индийцев привел к Богопознанию Фрументий, а иберийцам в то же время указала путь к истине жена-пленница 34 . Она непрестанно упражнялась в молитве: разостланное на полу вретище было для нее ложем и мягкою постелью, а пост считала она высшим наслаждением. Такого рода подвигами приобретены ею апостольские дарования. |
| Амвросий в рассматриваемом сочинении явным образом не демонстрирует, хотя цитирует в своём сочинении послание Евсевия Никомидийского 52 . Впоследствии на Аквилейском соборе (381 г.) свт. Амвросий зачитает с целью изобличения своего оппонента Палладия послание Ария к свт. Александру Александрийскому 53 . Отметим, что сами лидеры омиев отрицали какую-либо свою связь с александрийским пресвитером 54 . Арию и его ученикам относят следующие очевидно субординационистские тезисы: 1) о тварности Бога Сына 55 (non sicut ceteras creaturas, fid. 1. 130; 3. 132); 2) о Его происхождении из ничего или из иной сущности, а не от Отца (ex nihilo factum aut ex alia substantia uel usia, fid. 1. 120; cp.: fid. 1. 128); 3) о временности (ex tempore coepisse dicunt Dei Filium, fid. 1. 36; cp.: fid. 1. 57) и изменяемости Его бытия (mutabilem et conuertibilem Dei Filium, fid. 1. 131); 4) о Его неподобии Отцу (dissimilem Patri dicunt esse Dei Filium, fid. 1. 35); 5) об иносущии Отцу (ex alia substantia, eterousion, fid. 1. 128; 3. 123–124; cp.: fid. 1. 40); 6) о том, что Он не является благим (bonum negant, fid. 1. 38), истинным и всемогущим (negant uerum Dei Filium, negant omnipotentem, fid. 1. 39). При этом если тезис о тварности Бога Сына разделяли и Арий 56 , и Евномий 57 , и поздние омии 58 , то учение о Его неподобии не вполне справедливо приписывалось евномианам (они отрицали только подобие по сущности) 59 и отрицалось омиями 60 . Учение об иносущии было присуще евномианам 61 , хотя данный термин не использовался Арием и омийскими богословами. Учение о происхождении Бога Сына из ничего было характерно для Ария 62 и анафематствовалось рядом восточных соборов, в которых участвовали будущие лидеры омийства 63 . Таким образом, арианская ересь, в том виде, в котором она представлена в сочинении свт. Амвросия, являет собой результат предпринятого в полемических целях смешения как минимум трёх различных доктрин, причём одна из них – омийство – сама по себе представляется весьма гетерогенным с богословской точки зрения явлением: поздние омии – главные оппоненты свт. |
|
|
