| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИГУМЕН [греч. γομενος - управитель, руководитель], начальник мон-ря; в РПЦ титул, присваиваемый как иерархическая награда иеромонахам (соответствует протоиерею белого духовенства). В НЗ слово γομενος обозначает вообще начальствующего («Но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий - как служащий» - Лк 22. 26; «начальствующих между братиями» - Деян 15. 22) и переводится на рус. язык также как «начальник» (Деян 7. 10; 14. 12), «вождь» (Мф 2. 6), «наставник» (Евр 13. 17). Применительно к епископу слово γομενος в древней Церкви употреблялось в значении «начальствующий над Церковью» ( Sozom. Hist. eccl. 7. 8; Суг. Alex. In Luc. 5//PG. 72. Col. 553). Епископы «для мирян своих - пророки, начальники (ρχοντες), вожди (γομενοι)...» (Const. Ap. II 25. 7; «начальник и вождь (γομενος) ваш» - Ibid. II 26. 4; ср.: Ibid. III 5. 3). Ηγομενοι называет Феодорит , еп. Кирский, вождей (епископов) сообщества выступивших против свт. Афанасия I Великого ( Theodoret. Hist. eccl. I 28). О γομενος как руководителе монашеской общины упоминают прп. Иоанн Лествичник: «...испросив у игумена лавры (τν τς λαρας γομενον) келлию...» ( Ioan. Climacus. 4. 110//PG. 88. Col. 721A); прп. Иоанн Мосх: «...авва Геронтий, игумен ( γομενος) монастыря святого отца нашего Евфимия...» ( Ioan. Mosch. Prat. spirit. 21//PG. 87. Col. 2868B). В начале устройства монашеской жизни управление мон-рями осуществляли особые лица - «отцы» (ββς). Появившиеся именования «игумен» и «архимандрит» долгое время употреблялись как синонимы, нек-рые авторы считают, что по крайней мере до сер. VI в. между ними невозможно установить разницу, они стали различаться не раньше X в. ( Marin. P. 86, 88). Начальники больших и известных мон-рей на Востоке стали именоваться архимандритами (ρχιμανδρτης, ρχων τς μνδρας), а малых - И. ( Никодим [Милаш], еп. Право. С. 656). Функции И. как настоятеля мон-ря соответствуют таковым архимандрита ( Marin. P. 87; Никодим [Милаш], еп. Право. С. 656). (О начальнике мон-ря в Западной Церкви см. ст. Аббат ; должность И.- настоятеля мон-ря имеется в вост. католич. Церквах.) |
| Беседа 14. Второе очищение Храма Сегодня мы продолжаем наши беседы по Евангелию от Матфея на радио «Радонеж», и мы продолжаем чтение 21-й главы. Рассмотрим тему, озаглавленную как: Второе очищение Храма (12–17). Иерусалимский Храм занимал огромною площадь на так называемой Храмовой горе. Со всех сторон Храма были портики и своды, которые защищали от яростных лучей солнца во время зноя. Под тенью этих портиков законоучители преподавали Закон простому народу; на особо отведенных местах продавался скот, мука, масло и вино для обрядов жертвоприношения. Очевидно, что не все иудеи, приходившие издалека, могли все это принести с собою. Была и религиозная необходимость обменивать деньги. Так как на деньгах язычников были изображения, запрещенные Законом Божиим (изображения: языческих богов и их правителей), то для податей на Храм их обменивали на более кошерные тирские монеты. Похоже, что торговля необходимым для жертвенных обрядов и обмен денег осуществлялись в непозволительной близости от самого Храма (главного и единственного святилища Ветхозаветной Церкви Бога). Еще пророк Захария предсказывал о днях Мессии: «И все котлы в Иерусалиме и Иудее будут святынею Господа Саваофа, и будут приходить все приносящие жертву и брать их и варить в них, и не будет более ни одного Хананея в доме Господа Саваофа в тот день» ( Зах.14:21 ). Слово «хананей» в данном случае означает «торговца», «спекулянта» или «лавочника». Без сомнения, вся эта торговля и операции с деньгами, особенно накануне праздника Пасхи, приносила колоссальные доходы. И, как известно, любое преступление оставляет свой экономический след… Подтверждение тому мы находим в Новом Завете. Сказано: «Послушайте, братия мои возлюбленные: не бедных ли мира избрал Бог быть богатыми верою и наследниками Царствия, которое Он обещал любящим Его? А вы презрели бедного. Не богатые ли притесняют вас, и не они ли влекут вас в суды?» ( Иак.2:5–6 ). Возможно, что в этих словах Иакова, брата Господня, содержится намек (евр. ремез) на известные в свое время события. Слова «не бедных ли мира избрал Бог» могут указывать на призвание Богочеловеком апостолов; слова: «А вы презрели бедного» – прямое обвинение богатым в причастности к казни Иисуса Христа, следовательно, слова: «Не богатые ли притесняют вас, и не они ли влекут вас в суды?» – скорее означают не вопрос, но констатацию того, что олигархи Палестины не только погубили Христа, но и спровоцировали гонения против Его учеников. Наивно было бы утверждать, что только религиозные разногласия между Христом и иудеями спровоцировали всю эту войну. В действительности окончательный разрыв между христианами и иудеями, между Церковью и синагогой, произошел значительно позднее описываемых в Евангелиях событиях. До начала II века столкновения между христианами и иудеями носили более частный характер. Окончательный разрыв происходит после Второй иудейской войны (131–135 г.г.). |
| Глава II. Учение частное. I. Творение мира невидимого или ангельского § 11. Понятие об ангелах. Состав учения о Боге – Творце мира ангельского Первое место по времени сотворении и высшее по совершенствам своей природы в сотворенном бытии принадлежит миру духовному или ангелам Божиим. Наименование «ангел» (γγελος, евр. maleach), по производству слова, есть наименование служения, должности, а не природы, и означает собственно посланника или вестника. Посему в св. Писании оно усвояется иногда людям, то как человеческим посланником или вестником (напр. Быт.32:3 ; Числ.20:14 ; Суд.11:12 ; 1Цар.16:19; 19:11 ; Притч.16:14 ; Ис.18:2; 30:4; 33:7 и др.), то как посланникам или вестникам Божьим. В последнем смысле у пр. Малахии священник называется ангелом Иеговы Господа сил ( Мал.2:7 ). Тот же пророк Предтечу Господа Иисуса Христа называет ангелом (3:1), каковое название подтверждает и И. Христос: Ибо он тот, о котором написано: се, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим ( Мф.11:10 ). Сам Сын Божий, являвшийся в ветхом завете в образе Ангела Иеговы, у того же пророка (по домостроительству) именуется Ангелом Завета ( Мал.3:1 ). Наименование ангела усвояется и некоторым другим пророкам ( 2Пар.36:15–16 ; Агг.1:13 ), равно и апостолам ( Лк.9:52 ), а в откровении св. Иоанна и преемникам апостольским – епископам ( Откр.2:1, 8, 12; 1:20 ). Прилагается это наименование даже к стихиям мира, как орудиям воли Божией, напр. в словах Псалмопевца: Ты творишь ангелами Твоими духов ( Пс.103:4 ). 62 Но в собственном смысле ангелами в св. Писании называются особенные создания Божии, отличные от человека и видимой природы, существа личные (а не какие-либо бездушные силы природы), одаренные разумом и свободою, бесплотные и бессмертные, превосходнейшие человека, но служебные в отношении к Богу. Существом откровенного учения и в виду существующих ложных мнений, при изложении учение о Боге, как Творце мира ангельского, требуется раскрыть положения о действительном бытии ангелов, их происхождении и природе, числе, разностях по степени приближения к Богу и их назначении. 63 § 12. Бытие сотворенных духов или ангелов |
| Параграф I II III IV V «В садах услады – толпа первых и немного последних, на ложах расшитых, облокотившись на них друг против друга. Обходят их мальчики вечно юные с чашами, сосудами и кубками из текучего источника – от него не страдают головной болью и ослаблением среди лотоса, лишенного шипов, и акации, увешанной плодами, под далеко раскинувшейся тенью, на берегу текучих вод и средь плодов обильных, не истощаемых и не запретных, и ковров разостланных, и Мы создали им (напарниц) творением особым и сделали их девственницами, мужа любящими, сверстницами Для богобоязненных есть место спасения – сады и виноградники, и полногрудые сверстницы, и кубок полный. Не услышат они там ни болтовни, ни обвинения во лжи» (Коран 56:12–19, 28–37, 78:31–35) 1 . И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего Он имеет большую и высокую стену, имеет двенадцать ворот и на них двенадцать Ангелов Улица города – чистое золото, как прозрачное стекло Ворота его не будут запираться днем; а ночи там не будет Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева – для исцеления народов. И ничего уже не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нем, и рабы Его будут служить Ему. И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их. И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их; и будут царствовать во веки веков ( Откр.21:2,12,21,25, 22:2–5 ). I. Даже при беглом взгляде сразу бросается в глаза кардинальное различие этих двух образов: в противовес коранической вечноцветущей идиллии – апокалиптический образ Града. Причем этот образ свойственен не только Апокалипсису, но и всему Новому Завету – в доме Отца Моего обителей много ( Ин.14:2 ), говорит Господь, и Апостолу Павлу, «знавшему человека, восхищенного в Рай » (см. 2Кор.12:2 ), пришлось обмолвиться: они стремились к лучшему, то есть к небесному; посему и Бог не стыдится их, называя Себя их Богом: ибо Он приготовил им город ( Евр.11:16 ). И этот новозаветный образ «града Божия» в свою очередь восходит к некоторым архетипам Завета Ветхого: Речные потоки веселят град Божий, святое жилище Всевышнего ( Пс.45:5 ), и др.; особенно яркие параллели описание апостола Иоанна имеет с 60-й главой книги пророка Исайи, где Господь, обращаясь к Иерусалиму, говорит: И будут всегда отверсты врата твои, не будут затворяться ни днем ни ночью и назовут тебя городом Господа, Сионом Святаго Израилева Не зайдет уже солнце твое, и луна твоя не сокроется, ибо Господь будет для тебя вечным светом, и окончатся дни сетования твоего ( Ис.60:11,14,19 ). |
| Архив Христос перед Анной Кто приговорил Мессию к смерти? Хотя окончательный приговор вынес римский судья Понтий Пилат, несомненно, что главными действующими лицами были члены иерусалимского синедриона. Это название высшего судебного органа покоренного, но еще не лишенного окончательно всех прав народа встречается в Библии только в Евангелии и Деяниях св. апостолов (Мф. 5, 22; 26. 59; Мк. 14, 55; 15, 1; Лк. 22, 66; Деян. 5, 21, 27, 34; 6, 12, 15 и др.). О возникновении синедриона (евр. — «санхедрин») сведений нет. При мидийско-персидских правителях, установивших в 30-е годы VI в. до Р.Х. власть над Палестиной, иудеям дано было право иметь своих судей. В указе царя Артаксеркса I Долгорукого (464–424 гг. до Р.Х.), данном Ездре перед его возвращением в землю обетованную, было сказано: “Ты же, Ездра, по премудрости Бога твоего, которая в руке твоей, поставь правителей и судей, чтоб они судили весь народ за рекою” (Езд. 7, 25). Однако нет оснований говорить о появлении синедриона именно в это время. Греческая этимология этого слова (synedrion; от syn — «вместе» и hedra — «седалище») скорее всего указывает на происхождение синедриона уже в эллинистическую эпоху, начавшуюся в период восточных завоеваний Александра Македонского (20-е годы IV в. до Р.Х). Некоторые библеисты на основании упоминания совета старейшин во 2-й книге Маккавейской (4, 44) относят начало этого судейского органа к эпохе героической борьбы иудеев против иноземной власти царей из династии Селевкидов (70–60-е годы II в. до Р.Х.). Иосиф Флавий в “Иудейских древностях” говорит о синедрионе только с XIV-й книги, где рассказывается о событиях, последовавших после покорения главнокомандующим римской армией в Малой Азии Гнеем Помпеем Палестины (XIV. 9. 3–5). Это упоминание о судебном органе евреев относится к событиям около 55 г. до Р.Х. Членство в синедрионе было пожизненным. Число судей, согласно Талмуду, было 71. Традиция эта восходит ко времени прор. Моисея. “И сказал Господь Моисею: собери Мне семьдесят мужей из старейшин Израилевых, которых ты знаешь, что они старейшины и надзиратели его, и возьми их к скинии собрания, чтобы они там стояли с тобою” (Числ. 11, 16). Вместе с Моисеем совет старейшин состоял из 71-го члена. В интересующую нас эпоху синедрион мог судить первосвященника, лжепророка и вообще рассматривать религиозные преступления. |
| архимандрит Амвросий (Юрасов) О молитве за умерших Со смертью христианина связь его с членами земной Церкви не прекращается: тело его умирает, а душа остается бессмертной. Все вместе христиане составляют единое Тело – Церковь Христову ( Еф.1:23 ; Кол.1:18 ; Евр.12:22–23 ). Внешним выражением этой связи служит молитва живых членов Церкви за умерших. Почему она необходима? Как мы знаем, никто из людей, умирая, не может сказать, что он вполне очистился от грехов, после смерти нет покаяния, и облегчение своей участи своими собственными силами грешники получить уже не в состоянии. Помочь им может только молитва живых, молитва Церкви, милостыня, а главное – бескровная Жертва, приносимая на алтаре. Эти молитвы, по учению Православной Церкви, «исхищают из уз ада души» находящихся там усопших братий наших (правосл. исповедание, отв. на вопр. 64) и «вспомоществуют им к достижению блаженного воскресения» (Простр. катехизис, II чл.), то есть помогают получить от Бога прощение грехов и перейти в лучшее состояние. Придавая такое значение молитве за умерших, Православная Церковь следует слову Божию и указаниям святых Отцов и учителей. Слово Божие, заповедует христианам: «молитесь друг за друга» ( Иак. 5, 16 ), молитесь за брата своего, «согрешившего грехом не к смерти» ( 1Ин.5:16 ), «о всех святых» ( Еф.6:18 ), т. е. о христианах, и «за всех человеков» ( 1Тим.2:1 ). А это значит, что надо молиться и за умерших, потому что у Бога «все живы» ( Лк.20:38 ), потому что «живы или умираем – всегда Господни» ( Рим.14–8 ). Почему мы должны молиться друг за друга? Потому что все мы – дети одного Отца, члены одного Тела Христова. И Господь говорит : «по тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собой» ( Ин.13:35 ), любовь же по словам апостола, «никогда не престает » ( 1Кор.13:8 ). «Любовь познали мы в том, – свидетельствует и апостол Павел, – что Он положил за нас душу Свою; и мы должны полагать души свои за братьев» ( 1Ин.3:16 ). Истинною любовию, – пишет апостол Павел, – члены Церкви «все возращали в Того, Который есть глава Христос» ( Еф.4:15 ). Это означает, что истинная любовь содействует духовному возрастанию христиан, очищению и прощению грехов. |
| Вопрос: Здравствуйте! Если будет возможность, расскажите, пожалуйста, о каббале. Я бы хотел услышать Ваше мнение об этом учении. Мне кажется, что для того, чтобы быть грамотным православным человеком, надо знать многое, в том числе иметь представление о различных учениях, даже еретических. Уж слишком часто стало звучать слово «каббала». Спаси Вас Господи. Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : Каббала (евр. qabbalah – принятие, предание) – мистическое учение и мистическая практика в иудаизме. Это эзотерическое теософское учение по духу совершенно чуждо Священному Писанию, ибо Божественная истина, содержащаяся в святой Библии, имеет целью спасение всего человечества. Поэтому о каком-то тайном знании речи быть не может. Не тайно Я говорил, не в темном месте земли; не говорил Я племени Иакова: «напрасно ищете Меня». Я Господь, изрекающий правду, открывающий истину (Ис.45:19). Слово Божие есть Откровение о путях нашего спасения. Священное Писание остается для нас сокровенным в той мере, в какой мы приступаем к чтению его, не очистив от грехов совесть, не освободившись от предрассудков, ложных идей и предубеждений. Только по мере духовного совершенствования человек оказывается способным вместить высокое духовное содержание Писания. Тайна Господня – боящимся Его, и завет Свой Он открывает им (Пс.24:14). Изложению каббалы посвящены две книги: Сефер Иецира (Книга создания) и Зогар (Блеск). Первая написана, вероятно, в 6–7 веках по Р.Х. Утверждение самих каббалистов о существовании Сефер Иецира уже во время патриарха Авраама абсолютно мифично и не имеет никаких доказательств. Напротив, присутствие в этих книгах философских идей поздней античности (гностицизма, неоплотанизма и др.) полностью опровергают это мнение. Автором Зогар считается испанский каббалист Моше (Моисей) да-Леон. Время написания – около 1300 год. Желание современных каббалистов (М.Лайтман. Книга Зогар, М.,2003, с.185) сделать автором Зогар ученика раби Акибы Шимона бар Йохая, жившего во 2-м веке по Р.Х., противоречит мнению специалистов: «Арамейский язык во всех этих восемнадцати разделах один и тот же, и во всех них он обнаруживает одни и те же индивидуальные особенности. Это тем более важно, что ни в каком смысле не тот живой язык, на котором могли говорить Шимон бар Йохай и его друзья в первой половине II в. н.э. в Эрец-Исраэль. Арамейский язык Зогара – чисто искусственное создание. Это литературный язык автора, который почерпнул знание его исключительно из документов еврейской литературы и который выработал свой собственный стиль, руководствуясь определенными субъективными критериями. Высказанное некоторыми учеными предположение о том, что лингвистический анализ обнаружил в Зогаре ранние пласты, не было подтверждено современным исследованием. Во всех этих сочинениях дух средневекового иврита (а именно иврита XIII века) проступает сквозь арамейский фасад» (Г.Шолем. Основные течения в еврейской мистике. М.-Иерусалим, 2004, с. 216). |
| Глава II. БОЖЕСТВЕННЫЙ МРАК Проблема богопознания была коренным образом рассмотрена в небольшом сочинении, само заглавие которого знаменательно: «О мистическом богословии». Это замечательное произведение, имевшее столь исключительное значение для всего дальнейшего развития христианской мысли, принадлежит неизвестному автору так называемых «Ареопагитик», личности, которую долгое время принимали за ученика апостола Павла – Дионисия Ареопагита . Но защитникам этого мнения пришлось учесть одно странное обстоятельство: об «Ареопагитиках» до начала VI века то есть в течение почти пяти веков, ничего но было слышно; на них не ссылался и о них не упоминал ни один церковный писатель. Впервые их огласили еретики-монофизиты , пытавшиеся опереться на их авторитетность. В следующем веке святой Максим Исповедник вырывает это оружие из рук еретиков, раскрывая в своих комментариях или «схолиях» православный смысл дионисиевских творений 13 . Начиная с этого времени «Ареопагитики» пользуются неоспоримым авторитетом в богословском предании как Церкви Восточной, так и Западной. Современные критики, которые никак не могут прийти к какому-то соглашению по поводу подлинной личности псевдо-Дионисия и времени написания его произведений, теряются в самых разнообразных гипотезах 14 . Колебания критических исследований между III и VI веками показывают, как до сих пор неточны сведения, относящиеся к происхождению этих таинственных произведений. Но каковы бы ни были результаты всех исследований, они ни в чем не могут умалить богословского значения «Ареопагитик». С этой точки зрения не столь важно знать, кто был их автором; основное в этом вопросе – суждение Церкви о содержании самих произведений и то, как она ими пользуется. Ведь говорит же апостол Павел, ссылаясь на псалом Давида: «Некто негде засвидетельствовал» ( Евр. 2, 6 ), показывая тем самым, до какой степени второстепенен вопрос авторства, когда речь идет о тексте, внушенном Духом Святым. Что правильно для Священного Писания , то столь же правильно для богословского предания Церкви. |
| К матери, лишившейся сына Так в издании 1860 г (II, 169−177) озаглавлено перепечатываемое оттуда письмо. Всякая душа христианская, слышащая о скорби твоей, должна восприять участие в ней состраданием к желанном тебе утешений Божьих, дабы горесть, которую испить определено тебе непостижимою в премудрости, и вечною в благости волею Божиею, была растворена благодатью Духа Святого и радостью мира Христова, дабы чаша сия открылась и явилась в сознании твоем чашею спасения, дабы слезы твои, раба Господня, соединились со слезами Спасителя твоего, соединившимися с каплями пота кровавого в Гефсиманском саду, где всесвятая душа Его, в смертельной скорби за наши грехи, проливала сию молитву к Богу Отцу: «Отче мой! все возможно Тебе, мимо неси от Меня чашу сию, однако не как Я хочу, но как Ты» ( Мр.14:36 ). И дабы как Христос, несмотря на отвращение человеческого существа, ужасавшегося от предстоящих страданий о смерти, претерпел крест, и воссел одесную престола Божия ( Евр.12:2 ), пострадал за нас, подавая нам пример, дабы мы шли по следам Его ( 1Пет.2:21 ), так и мы, вкупе со всеми ученицами Иисуса Христа и чадами Божьими, борющимися с разнообразными искушениями в сей кратковременной жизни, дарованной нам для благочинного приготовления к вечному блаженству царства небесного, всякий день с благовейнейшею покорностью, и с детскою верою и преданностью принимали святую чашу свою от руки всеобщего нашего Отца и Врача небесного, восклицая с Пророком: «Чашу спасения прииму и имя Господне призову» ( Пс.115:4 ), и с Апостолом: «Нынешние временные страдания ничто не стоят в сравнении с тою хвалою, которая откроется в нас» ( Рим.8:18 ), и паки: «Мгновенное легкое страдание наше производит для нас в величайшем преизбытке вечную славу, тогда как мы не имеем целью видимого, но невидимое; ибо видимое временно, а невидимое вечно» (Кор.4:17−18). Тогда как все христианские души, до которых известие о преставлении сына твоего достигает, святою во Христе Иисусе любовью возбуждаемые к тому, чтоб радоваться с радующимися, и плакать с плачущими ( Рим.12:15 ), без сомнения, воссылают усердные молитвы к Богу и о душе новопреставленной, и о матери, ею оставленной. |
| протоиерей Ростислав Снигирёв Родословие Фарры (Быт. 11:27 – 25:11) Происхождение Авраама (Быт. 11:27 – 32) В этом разделе излагается родословие Авраама, его ближайших родственников и переселение Фарры, отца Аврамова, во Святую Землю, прервавшееся в Харране. Имя Аврам (первоначальное имя патриарха) на Ближнем Востоке во II веке до Р. X. встречается неоднократно и означает «мой отец возвышен», то есть «Бог – мой отец». Первое богоявление Авраму (Быт. 12:1 – 3) С этого момента начинается собственно история Авраама, структурируемая вокруг восьми бывших ему богоявлений, являвшихся, по согласному святоотеческому представлению, явлениями Бога Сына, домостроителя человеческого спасения. Первое богоявление Авраму имеет в первую очередь мессианское значение: патриарх Аврам, потомок Сима, переселившись в указанную ему Богом землю, станет родоначальником народа, в котором должен родиться Мессия. Именно к Нему приложимо обетование рассматриваемого богоявления о благословении семени Авраамова. Кроме такого общепринятого истолкования первого богоявления Авраму, особое его понимание можно найти у святителя Григория Паламы , говорившего о Кресте Христовом: «Какие первые слова, говоря ему, Бог произнес? Пойди из земли твоей, и от родства твоего... в землю, которую Я укажу тебе ( Быт. 12:1 ). Таким образом, в самих этих словах заключалась тайна Креста, ибо это же прямо являет апостол Павел, который, хвалясь Крестом, говорит: которым для меня мир распят ( Гал. 6:14 ). Ибо для бегущего без оглядки из отечества или от мира земное отечество и мир умерли и оставлены без внимания, а это и есть крест» 77 . Переселение Аврама в землю обетованную и второе ему богоявление (Быт. 12:4 – 9) Переселение Аврама в Землю Обетованную обычно рассматривается как образец послушания Богу и, следовательно, духовного усовершенствования человека. Суммируя соответствующие святоотеческие высказывания, святитель Тихон Задонский писал: «Вера – мать послушания... Послушание Богу явил Авраам, святой праотец, как читаем в книге Бытия. Когда ему повелел Бог: пойди из земли твоей, от родства твоего, из дома отца твоего [и иди] в землю, которую Я укажу и прочее ( Быт. 12:1 ), он не отказался сделать это. Оставил отечество свое, род свой и дом отца своего и пошел в землю чужую, незнакомую, как писал об этом апостол: Верою Авраам повиновался призванию идти в страну, которую имел получить в наследие, и пошел, не зная, куда идет ( Евр. 11: 8 ) " 78 . |
|
|
