I Уже в самом начале вопросительной формой прямо подчеркивается, что речь идет не о причине и цели, а о самом существе закона, каков он есть по своей природе. Чем же был «этот закон» ( νμες), – не просто всем известный, но и наиболее соответствующий подобному достоинству? Ответ гласит: τν παρβασεων χρω ποσετθη. Тут отмечается, конечно, лишь положительное действие, которое должен был исполнять закон в мире – наряду с другими божественными факторами. Иначе не зачем и вводить, поскольку – вместо отрицательного влияния – проще было бы ослабить парализуемую им силу. Поэтому наречный предлог χρω имеет оттенок (содействия «в пользу») чего-либо такого, что здесь получает новую опору для своего продолжения и развития. Этим естественно колеблется старинное мнение (св. Иоанна Златоуста и многих других древних комментаторов: блаж. Феофилакт, Икумения, блаж. Иеронима и др.), что «закон был вместо узды», дабы сдерживать, и тем постепенно устранять и уничтожать преступления. Напротив, его предназначенным служением почитается благоприятная роль для τν παραβσεω. По самому смыслу и согласно употреблению у Апостола ( Рим.2:23 ; Рим.4:15 ; Рим.5:14 ; Евр.2:2 ; Евр.9:15 ), термин παραβσις означает не грех вообще, а специальное преступление точно формулированной и строго повелительной нормы, нарушение ее юридической обязательности. Следовательно, этот попираемый принцип должен уже быть в наличности, чтобы возможно было недозволенное пре-хождение через него. Но таковым для сынов Израиля всегда был именно закон, почему и «преступление» для ветхого завета ( Евр.9:15 ) обусловливается бытием закона ( Рим.4:15 ) и в самом своем обнаружении неразрывно связывается с ним ( Рим.2:23 ; Рим.2:25 ; Рим.2:27 ; Иак.2:9–11 ). Значит и в анализируемом тексте мыслятся законнические предписания Моисеевы, как объект правонарушений. II Отсюда находим, что закон превзошел не без того, чтобы его нарушали. Тогда в исполнителях необходимо допускается сила сопротивления законнической корректности, если все усердие их разрешается одной клятвой ( Гал.3:10 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Glubok...

О чтении Священного Писания I. Православное учение о чтении священного Писания Изъяснение св. Писания есть преимущественная обязанность лиц, нарочито поставленных, однако, читать св. Писание полезно и необходимо каждому для собственного спасения и назидания. Для уяснения непонятных мест, мы должны обращаться к руководству и наставлению тех людей, которым открыто это Самим Господом, и которые для вразумления нашего поставлены (см. Толков, св. Пис.). При чтении Библии мы обязательно должны руководствоваться правильными приемами. Следующие приемы для отыскания истинного смысла текста показаны нам Самим Господом и св. апостолами: 1) Необходимо понять каждое слово текста в его точном смысле, так как одно и то же слово может иметь различные значения (см. Гал. 3:16 ; Еф. 4:8–9 ; Евр. 12:26–27. 2 ) Необходимо рассматривать данное место в общем ходе и последовательности речи (контекст) св. писателя (см. Евр. 10:3–10 ). 3) Для выяснения данного места сделать подбор однозначащих мест св. Писания (см. Рим. 15:8–12, 3:9–18. 4 ) Сделать сопоставление с данным местом мест, по содержанию родственных или противоположных (см. Евр. 1:13–14 ). 5) Необходима бывает историческая справка (см. Деян. 2:24–35, 13:34–37 ). 6) Исторические сказания обязательно понимать в буквальном значении (см. Мк. 2:25–26 ); притчи понимать непременно в смысле переносном (см. Мф. 13:18–23. 36–43 ). Итак, для разумения истинного смысла св. Писания, необходимо основательное знание всего св. Писания и всего божественного учения. При самостоятельном чтении св. текста, для избежания ошибки, обязательно проверять свое понимание объяснениями людей, от Господа поставленных (см. 1Кор. 8:2. 10:12 ); если же чего-нибудь из слова Божия человек не разумеет, то «пусть не разумеет» ( 1Кор. 14:37–38 ), потому что он совсем не должен браться за то, что выше его разумения и сил. ( Сир. 3:21–24 . Ср. 38:24–25). II. Основания для православного учения о чтении священного Писания Читать св. Писание полезно и необходимо каждому для собственного назидания:

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Пасха I. НАЗВАНИЕ Евр. слово пэсах означает в Библии, с одной стороны, праздник П., а с другой – праздничную жертву, пасх. агнца. Это слово является производным от глагола, первонач. означавшего «хромать», а затем получившего смысл «перескочить через что-то», «оставить нетронутым». Когда Господь в Египте поражал первенцев, Он не затронул дома евреев, «перескочил» через них ( Исх. 12:13 ). Об этом событии и должна напоминать евреям П. II. ПАСХА ИСХОДА 1) фараон не пожелал отпустить порабощ. израильтян в пустыню даже после того, как Бог, чтобы сломить его упорство, наслал на египтян девять казней. И тогда Моисей объявил фараону о последнем, самом тяжелом наказании – о смерти всех египетских первенцев ( Исх. 11:4–6 ). Эта кара должна была вынудить фараона отпустить израильтян из страны ( Исх. 11:8 ); 2) к этому дню евреи должны были тщательно подготовиться, что означало для них одноврем. и испытание веры ( Евр. 11:28 ). Начиная с 10-го дня месяца авива, т.е. с начала израил. года ( Исх. 12:2 ), каждый глава дома должен был позаботиться о годовалом, без изъянов, ягненке или козленке для своей семьи – агнце ( Исх. 12:3.5 ). Если семья была слишком мала и не могла съесть агнца целиком за один раз, она должна была присоединиться к соседней семье, чтобы число участников трапезы оказалось достаточным ( Исх. 12:4 ). Агнца следовало забить 14 авива «под вечер» (букв. «в сумерках»), т.е. между заходом солнца и наступлением темноты ( Исх. 12:6 ; Лев. 23:5 ; Числ. 9:3.5.11 ; ср. Втор. 16:6 ). Пучком иссопа следовало помазать кровью агнца дверные косяки и порог каждого евр. дома, после чего никто не имел права выходить за дверь ( Исх. 12:7.22 ). Ягненка следовало запечь целиком – с головой, ногами и внутренностями; нельзя было сломать ни одной кости, запрещалось есть мясо сырым или в вареном виде ( Исх. 12:8.9 ; ср. с Втор. 16:7 и 2Пар. 35:13 ; ⇒ Варка, варить, 1). Готовить пасхального агнца следовало в доме. В состав пасх. трапезы входили, кр. того, пресный хлеб и горькие травы ( Исх. 12:8 ). Все остатки пищи следовало сжечь ( Исх. 12:10 ), и все участники трапезы должны были быть готовы немедленно отправиться в путь ( Исх. 12:11 );

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

Слово «Небо» употребляется в Священном Писании в различном смысле. Иногда оно означает просто атмосферу, непосредственно окружающую землю. Таким образом выражение: все народы под всем небом (Втор.  IV :19) значит почти то же, что и выражение – все народы на земле. В этом смысле небо есть область, назначенная для птиц, как земля служит областью человека и животных, а вода – для рыб. В другом смысле под небом разумеется небесная твердь или свод небесный, на котором вращаются Солнце, Луна, звезды и другие небесные тела. В Священном Писании означенное небо иногда именуется завесой, сосудами heбa (Uob.XXXVIII, 17) свитком (Откр.  VI :14). Таким образом, атмосфера ли то или твердь небесная, небеса в означенном смысле представляют предмет, доступный нашему глазу: посмотри вверх на звезды, говорится в кн. Иова, как они высоко (Иов.  XXII :12). Это небо говорит нам о Боге , поражая наше зрение своей красотой, величием и гармонией (Пс.  XVIII :2). Оно же обречено в последний день суда на уничтожение, точно так же, как и земля. Тогда небеса с шумом прейдут, говорит св. ап. Петр, земля же и все дела на ней cropяm (II Пет.  III :10-13). Оно свиется как свиток, говорится в Omkpobehuu (VI, 14). И увидел я, говорит в Откровении Св. Тайновидец, новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали и моря уже hem (XXI, 1). Наконец кроме атмосферы, тверди, под словом небо разумеются так называемые небеса небес. Это невидимый, невещественный мир, быть может, то самое третье небо, о котором упоминает св. ап. Павел (II Кор.  XII :2). Здесь, на высоте небесной находится святое особенное место вездеприсутствия Божия; здесь престол Его, здесь Он ходит по небесному кругу (Иов.  XXII :14); здесь особенно присутствует Господь Иисус Христос (Деян. III :21), здесь и Дух Божий являет Свою всепроникающую силу от семи огненных светильников, горящих пред престолом Божиим (Откр.  IV :5). Это небо есть местопребывание ангелов всех чинов. Здесь, в месте успокоения, обретаются духи праведников, достигших совершенства (Евр.  XII :23). Это небо называется иначе то лоном Авраамовым, то раем. Мы читаем в Свящ. Писании о небесных обителях, о небесном отечестве, о небесном граде Иерусалиме. Оно описывается как бы имеющим свой град, свой храм, своих многих обитателей, свои венцы славы и свои источники освежения. С этого неба Господь приходил на землю, туда Он вознесся и оттуда снова придет судить живых и мертвых. Царство небесное

http://pravmir.ru/nebo/

Восьмое место среди книг 12 малых пророков занимает и в еврейской и в греческой Библии книга пророка Аввакума, евр. Хабакук, LXX: Αμβακουμ (или: " Αββακουμ, как в код. 51, 97, 106, 228, 310 у Гольмеса и др.), Vulg.: Навасис. Еврейское имя пророка раввины, блаженный Иероним и многие новые толкователи произносит от евр. гл. хабак, обнимать. По объяснению блаж. Иеронима, имя пророка понимается в смысле объятие или, как более выразительно на греческом мы будем употреблять: περιληψις т. е. обхватывание... пророк называется объятие или потому, что он есть возлюбленный Господень, или потому, что он вступает в спор, в борьбу и, так сказать, в рукопашное состязание с Богом, так что имя его происходит от состязателя, т. е. обхватывающего (противника) руками (Блаж. Иероним. Две книги толкований на пророка Аввакума к Хромитию. Русск. перев. Творен. ч. 14. Киев 1898, с. 130–131), на основании дерзновенного призывания пророком Бога к разрешению вопроса о справедливости ( Авв 1.2–4 ). Такое словопроизводство в отношении имени пророка Аввакума довольно распространено и в новое время, но рядом с ним теперь существует и иное, по которому имя пророка производится от ассирийского корня hambakuku, означающего некоторое садовое растение (подобно тому как, напр., женское имя Сусанна ( Дан.13:2 ; Лк 8.3 ) взято также из мира растений – означает лилию): в пользу этого производства может говорить форма имени пророка у LXX-mu. Впрочем, традиционное производство имеет свои преимущества, поскольку не только вполне оправдывается законами словообразования в еврейском языке (аналогию в данном случае представляет, напр., слово тебаллул, бельмо, в Лев. 21.20 ), но и соответствует общему содержанию и основной идее книги пророка Аввакума. Проф. М. А. Голубев («Книга пророка Аввакума» в Христ. Чтен. 1867, II, 681 сл.) справедливо замечает: «В знаменательном имени емлющегося с Богом, посылающим нечестивых и ужасных людей против своего народа (подобно как Иаков боролся с Богом, говоря с твердою верою: «не отпущу тебя, пока не благословишь меня» ( Быт 32.26 ), или как бы обнимаемого Богом и обнимающего народ Божий – утешающего его, после страшных откровений, надеждою лучшей будущности, подобно тому как мать обнимает или утешает плачущее дитя (ср. 1Фес 2.7 ; Гал 4.19–20 ), – в имени Аввакума предуказывается уже особенное свойство возвещаемого бремени для иудеев и для врагов их: для первых это – бремя исправления или вразумления (ср. Авв 1.12 ), для последних – бремя истребления огнем (ср. Авв 2.13 ) или безвозвратной погибели (с. 705–706).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Глава 5 1–7. Песнь о неблагодарном винограднике и его судье. 8–10. Седмикратное горе на ненасытных приобретателей недвижимого имения, 11–17. на преданных пирам, 18–19. на неверующих насмешников, 20. на не признающих различия между добром и злом, 21. на гордых, 22. на пьяниц, 23. и на нарушителей справедливости. 24–30. Угроза нечестивому израильскому народу нашествием далекого чужого могучего народа. Ис.5:1–7 . Пророк выступает здесь как лирический поэт, но его песнь заключает в себе истину вполне трагического характера. Пророк поет о деле своего возлюбленного Господа, который насадил свой виноградник, т. е. избранный народ в прекрасном месте и даровал ему все условия благополучного существования. Однако этот виноградник принес не прекрасный виноград, а дурные, негодные к употреблению в пищу ягоды. Слушатели этой притчи – песни должны сами сказать, что Всевышний вправе сделать с таким виноградником. Но так как слушатели не могут признать себя виновными, то Сам Господь определяет Своему винограднику или, что тоже, иудеям, их будущую судьбу, которая обещает быть очень печальной. Ис.5:1 . Во­с­по­ю Возлюблен­ному моему песнь Возлюблен­ного моего о винограднике Его. У Возлюблен­ного моего был виноградник на вершине утучнен­ной горы,: «Воспою» с евр. «я начинаю петь о моем Друге: это – песнь о Его любви к Своему винограднику». Пророк хочет изобразить отношение своего друга (как образно называется здесь Сам Сущий) к Его винограднику, как нередко называется в Писании народ избранный (ср. Ис.3:14 ; Иер.2:21 ; Иер.12:10 ; Мф.21:33 ). Виноградник этот был разведен на самой удобной почве – на выступах горы, наиболее открытых для действия солнечных лучей. «Вакх любит открытые холмы», – говорит Виргилий, (Георг. II, 113). Ис.5:2 . и Он обнес его оградою, и очистил его от камней, и насадил в нем отборные виноградные лозы, и по­стро­ил башню по­среди его, и выкопал в нем точило, и ожидал, что он при­несет добрые грозды, а он при­нес дикие ягоды. «И Он обнес его оградою» – точнее с евр. окопал или вскопал для посадки черенков виноградных лоз.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Данная глава образует центр всей книги Левит по тем чрезвычайно важным религиозным идеям, которые выражаются в институте дня очищения, поскольку здесь выступают: а) факт всеобщей и разнообразной греховности и нечистоты пред Богом даже избранного народа; б) необходимость периодического очищения их; в) средство для сего: всенародное покаяние и сокрушение о грехах с определенным жертвенным ритуалом. Не названный технически в Лев.16 гл., данный день в двух др. мм. кн. Лев.23.27 и Лев.25.9 , назван по евр. jom hakkippurim, по LXX: μρα ξιλασμο, день очищения или умилостивления, Vulg.: dies expiationum. У Иосифа Флавия (Древн. Иуд.14:4–3 и Иуд.16:4 ) и Филона (Opera II, р. 206, ed. Mangey), он называется днем поста или праздником поста ( τς νηστεας μρα или νηστεας μρα). В талмудической литературе обычное название дня очищения – joma (день по преимуществу; целый тр. 2-го тома Талмуда, посвященный постановлениям о дне очищения, назв. Иома), или joma rabbah (великий день). В этот величайший в смысле важности жертвоприношений день, совершавшийся 10 числа месяца тисри ( Лев.23.27, 25.9 ; ср. Чис 29.7 ), все таинственно-очистительные обряды в скинии или храме совершал исключительно один первосвященник. Ему, а также и священникам, внушается прежде всего глубочайшее благоговение к святилищу, в силу которого сам первосвященник мог входить во внутреннюю часть ветхозаветного святилища лишь однажды в год. Законоположения о дне очищения связываются исторически с трагическим случаем внезапной смерти сыновей Аарона – Надава и Авиуда ( Лев.10.1–2 ), логически же вполне естественно примыкают к законам о чистом и нечистом ( Лев.11–15 ). Завеса, parocheth, за которую первосвященник входил во святое святых лишь в день очищения, эта так называемая вторая ( Евр 9.8 ) завеса ( Исх 26.31, 32–36 ), отличная от первой, разделявшей святилище и двор. «Крышка», слав.: » очистилище», евр. – kapporeth, LXX: ιλαστριον, Vulg.: propitiatorium, – вероятно плита на ковчеге завета, символизировавшая престол Иеговы, где Он благоволил являться в «облаке». Это облако ( Лев.16.2 ) некоторые толковники (Розенмюллер) отождествляют с «облаком курения», Лев.16:13 . Но традиция иудейская отождествляла это облако святого святых с тем чудесным облаком, которое указывало евреям путь в пустыне ( Исх 13.21 ) и затем покрыло скинию, когда она была устроена ( Исх 40.34–38 ; Чис 9.15–23 ). И по блаж. Феодориту (вопр. 21 на Лев.), Бог открывался в скинии «в светозарном облаке».

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГАЛГАЛ [Гилгал; евр.   ;   - круг камней], распространенное в ВЗ обозначение категории поселений, чаще укрепленного лагеря; в визант. период - название паломнического центра с храмом, упоминаемого паломниками IV-X вв. В ВЗ известно неск. мест с названием Г., число и точная локализация к-рых остаются предметом споров (см.: Good. P. 504-505; Kotter. P. 1022). 1. Г. в районе Иерихона, где израильтяне во время завоевания Ханаана разбили лагерь, перейдя Иордан (Нав 4. 19). Иисус Навин установил здесь 12 памятных камней (Нав. 9. 6; 10. 6-9, 15). При прор. Самуиле Г. стал важным культовым центром Израиля, где правитель ежегодно судил народ и совершал жертвоприношения (1 Цар 7. 16; 10. 8). В Г. был помазан на царство Саул (1 Цар 11. 14-15). Здесь прор. Самуил возвестил Саулу, что Бог отверг его за непослушание. В Г. царь Давид отправился после усмирения восстания своего сына Авессалома (2 Цар 19. 40-41). Упадок Г. в VIII в. до Р. Х. привел к тому, что имя города в пророческой лит-ре становится символом нечестия и божественного наказания (Ам 4. 4; 5. 5; Ос 4. 15; 9. 15; 12. 11). В эпоху Византии местность, где, по преданию, находился Г., почиталась как местными жителями, так и христ. паломниками. О ней сообщают Евсевий Кесарийский (Onomast. 64. 18-24; 66. 7) и блж. Иероним Стридонский (Liber Interpretationis hebraicorum nominum//PL. 23. Col. 799) как о пустынном урочище, упомянутом в Книге Иисуса Навина (4. 19) и отождествляемом с «Голголом» у 2-го милевого столба к востоку от Иерихона; оба автора делают оговорку о существовании др. Г., возле Вефиля. Согласно М. Ави-Йоне, традиция помещать Г. в районе Иерихона нашла отражение в евр. текстах сер. II в. (The Madaba Mosaic Map/Introd., comment. by M. Avi-Yonah. Jerusalem, 1954. P. 37), из чего можно предположить, что камни Г. уже почитались в это время (Тосефта Сота. 8. 6). По-видимому, возле камней, почитавшихся как реликвия ВЗ, в христ.

http://pravenc.ru/text/161515.html

Глава 6 Освящение храма (продолжение) (Ср. 3Цар.8:12–53 ) 1–11. Речь Соломона к народу. 12–42. Молитва Соломона пред жертвенником. 2Пар.6:1 .  Тогда сказал Соломон: Господь сказал, что Он благоволит обитать во мгле, 2Пар.6:2 .  а я построил дом в жилище Тебе, [Святый,] место для вечного Твоего пребывания. Ср. ( 3Цар.8:12–13 ) комментарии в «Толковой Библии», II, 401. 2Пар.6:3 .  И обратился царь лицем своим и благословил все собрание Израильтян, – все собрание Израильтян стояло, – 2Пар.6:4 .  и сказал: благословен Господь Бог Израилев, Который, что сказал устами Своими Давиду, отцу моему, исполнил ныне рукою Своею! Он говорил: 2Пар.6:5 .  «с того дня, как Я вывел народ Мой из земли Египетской, Я не избрал города ни в одном из колен Израилевых для построения дома, в котором пребывало бы имя Мое, и не избрал человека, который был бы правителем народа Моего Израиля, 2Пар.6:6 .  но избрал Иерусалим, чтобы там пребывало имя Мое, и избрал Давида, чтоб он был над народом Моим Израилем». 2Пар.6:7 .  И было на сердце у Давида, отца моего, построить дом имени Господа, Бога Израилева. 2Пар.6:8 .  Но Господь сказал Давиду, отцу моему: «у тебя есть на сердце построить храм имени Моему; хорошо, что это на сердце у тебя. 2Пар.6:9 .  Однако не ты построишь храм, а сын твой, который произойдет из чресл твоих, – он построит храм имени Моему». 2Пар.6:10 .  И исполнил Господь слово Свое, которое изрек: я вступил на место Давида, отца моего, и воссел на престоле Израилевом, как сказал Господь, и построил дом имени Господа Бога Израилева. 2Пар.6:11 .  И я поставил там ковчег, в котором завет Господа, заключенный Им с сынами Израилевыми. Ср. комментарии к стихам 14–21 в «Толковой Библии», II, 401–402. В стихах 5 и 6 слова Иеговы: «и не избрал человека, который был бы правителем народа Моего Израиля, но избрал Иерусалим» не читаются в 3 Царств по евр. тексту; только по тексту LXX, славянскому и русскому имя Иерусалим стоит и там. По-видимому, первоначальность в данном случае на стороне 3 Царств. Несомненно отношение данного места к обетованию и закону Иеговы о единстве места богослужения ( Втор.12:13–14 ), и там место это, тогда еще не известное евреям, не названо по имени.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Древнее естествознание делило человеческое тело (σμα) на три элемента: плоть – σρξ, кровь – αμα и στον – кость. Αμα представляла в собственном своём смысле жидкую часть тела ( Ис.49:26 ; Иез.32:5 ; 1Мак.7:17 ), а в переносном – жилище души и саму душу ( Лев.17:11; 17:14 ); στον, στεα – твёрдую часть организма, остов его ( Пс.101:6 ). А плотью евр. basar, греч. σρξ собственно называлась составная часть тела: это – мясо (в смысле греч. κρας), мягкая тёплая масса. Вот почему в Ветхом завете слово σρξ нередко употребляется в смысле объекта при глаголе φαγεν ( Лев.26:29 , Втор.28:55 и др., Пс.77:27 «плоть» пар. Зах.11:9; 11:16 – κρας). Итак, первоначальное значение слова σρξ узко и строго определённо, нисколько не шире рядом с ним стоящих αμα и στον. Но слову σρξ посчастливилось перед своими соседями: оно вошло в высшие сферы понятий, да и в своей то физической сфере выдвинулось наперёд, оставив в тени своих соседей. Почему это так случилось, понять не трудно. Из трёх элементов тела «плоть» есть господствующий количественно и притом же элемент наиболее видный, доступный и поверхностному взгляду человека. Поэтому «плоть» σρξ стала употребляться вместо σμα (=σρξ + αμα + στον). Но эти последние слова, так сказать, не сразу отстали от σρξ. В Ветхом завете и у ап. Павла σρξ стоит нередко рядом с каким-нибудь из них, усиливаясь или даже переменяясь в первоначальном значении. Σρξ и στον вместе усиленно обозначают понятие человеческого тела, описывая его в двух элементах ( Иов.2:5 ; Пс.101:6 ), а потом опять-таки усиленно выражают сущность телесной природы при изображении родственной близости «кость от костей... плоть от плоти» ( Быт.2:21–23 ; ср. Быт.29:14 ; 2Цар.5:1 ср. 1Пар.11:1 и 2Цар.19:12–13 ). Но в том же значении сущности тела и при изображении той же родственной близости σρξ употребляется одно ( Лев.18:6; 25:49 ; Неем.5:5 ). Так στον отстаёт от σρξ, и σρξ, расширяясь за его счёт в своём значении, замещает его собой. Αμα, стоя рядом с σρξ, усиливает значение последнего в другую сторону. Так как по переносному значению αμα есть душа плоти, то вместе с σρξ она означает всего человека и по душе и по телу. «Род от плоти и крови один умирает, а другой рождается» ( Сир.14:19 ). «И о злом будет помышлять плоть и кровь» ( Сир.17:30 ). Но и в этом смысле σρξ вытесняет соседа и как увидим ниже (II), расширяет своё значение в новую сторону. Таким образом, σρξ начинает получать своё переносное значение двумя путями: расширяясь на счёт στον, оно получает переносный материальный смысл; заменяя σρξ + αμα, оно расширяется в смысле антропологическом.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Smirnov...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010