| священник Максим Никулин Превосходство Нового Завета над Ветхим и веры над законом в «Толковании на послание к евреям» свт. Кирилла Александрийского Источник Содержание Источники и литература Сокращения «Толкование на Послание к евреям» свт. Кирилла Александрийского 1 (далее – «Толкование») сохранилось только во фрагмен тах, однако его существование засвидетельствовано несколькими позднейшими авторами, именующими его «πμνημα/ρμηνεα τς (Παλου) πρς βραους (πιστολς)» и цитирующими его отрывки. В частности, этот труд святителя цитируют: епископ Александр Иерапольский (432 г.), Деяния Вселенского собора в Эфесе (431 г.), блж. Феодорит Киррский , Севир Антиохийский, Леонтий Иерусалимский , Леонтий Византийский , св. Юстиниан, Факунд Эрмианский, Деяния Латеранского собора (649 г.), прп. Анастасий Синаит , автор «Учения отцов», свт. Никифор Константинопольский , свт. Фотий Константинопольский , Дионисий Бар Салиби. Большинство фрагментов «Толкования» обнаружены в библейских катенах (главным образом, в кодексах Куаслена 204 и Парижском 238, опубликованных Дж. Э. Крамером 2 , а также Миланском кодексе Е63, использованном А. Маем) и в догматическом флорилегии «Печать веры», опубликованном К. Термекертчаном 3 . Библейские катены – это собрание отрывков, взятых из произведений Отцов Церкви и других авторов, комментирующих тот или иной библейский стих. Догматический флорилегий – это сборник фрагментов Отцов Церкви и других авторов, доказывающих тот или иной аспект христианского учения. На основании этих источников фрагменты «Толкования» свт. Кирилла были изданы А. Маем 4 (переиздано Ж.-П. Минем 5 ), Ф.Э. Пьюзи 6 и Ж. Лебоном 7 . В отношении датировки произведения П.М. Парвис заключил в своем исследовании, что «Толкование» было написано между 428 и 432 гг.. 8 Ж.-М. де Дюран 9 и Х. Чедвик 10 также согласны, что труд был написан во время несторианского спора. Ф.Э. Пьюзи высказал гипотезу о существовании двух произведений святителя, посвященных экзегезе «Послания к евреям», а именно о «Толковании» и «Гомилиях» 11 , но это мнение не получило поддержки ни О. Барденхевера 12 , ни Ж. Лебона 13 . |
| Вступление. Изъясняющее содержание всего Послания Святой Апостол Павел пишет сие Послание к Евреям, жившим в Иерусалиме и во всей земле Иудейской, отчасти к необращенным, дабы обратить их к вере; а отчасти к обращенным‚ дабы более утвердить их в Христианском благочестии. И понеже обращенные Иудеи придерживались еще к обрядам Моисейским и закон его противополагали Евангелию, того ради показывает Апостол различие Ветхого и Нового Завета, и утверждает, что древние оные обряды Моисейские и Левитские ныне уничтожены. И так сие Послание может быть разделено на три части, из которых в первой с самого начала описывает Апостол характер, или лице Христово и должность Его, проповедует Его высочайшее достоинство, Божество и преимущество, которое имеет Он пред Ангелами не только по Божеству, но и по человеческому естеству своему. Во второй предлагает учение о священстве Христовом, делая сравнение не по чину Ааронову, но по чину Мелхиседекову. В третьей говорит, что жертва, принесенная Богу великим Первосвященником сим в очищение грехов наших, не иначе нам вменяется, как разве верою. И сие утверждает примерами ветхозаконых Отцев, Патриархов и Пророков, показывая древность Христианской веры нашей и возбуждая нас к подражанию их. Наконец заключает Послание нравоучительным словом, поучая верных, чтоб они препровождали жизнь, достойную Евангельского учения, и тем бы доказывали пред Богом свою благодарность за толикие благодеяния Его. Некоторые мнят, говорит святой Златоуст, а наипаче новые еретики, яко сие Послание не есть Павлово; понеже де не предписал в Послании сем, яко же во всех других, имени своего. Но святой Петр во втором Послании в гл. 3 показывает, что сие Послание есть истинно Павлово. Да и явственное имеет свидетельство самого Апостола Павла из словес его, написанных к Евреям, яко сие Послание есть собственное его. Ибо на конце последней главы пишет так: Познайте брата нашего Тимофея отпущена съ ним же; аще скорее приидет, узрю васъ. Но кто бы другой мог отпустить Тимофея, присного ученика и сослужителя Павлова, кроме его самого? И так сие ясно показывает нам‚ что Послание сие его есть. |
| 1 Русский перевод рассматривает « οκοδομεσθε » как повелительное наклонение, но, кажется, более правильно рассматривать его как изъявительное наклонение: «вы образуете из себя духовный дом…», в котором верные — святое священство. 2 Критический текст: « βασιλεαν , ερεις ». 3 Критический текст: «соделал их царством и священниками, и они будут царствовать на земле». Что касается второй части («и они будут царствовать на земле»), то было бы более правильно принять во внимание еще одно разночтение: « βασιλεουσιν » — «и они царствуют на земле». Р.П.Баусмар переводит ст. 10: «ты соделал из них для нашего Бога царство Священников, царствующих на земле» (Апокалипсис. Библия, Париж, 1950, с. 41). См. также: E.G.Selwyn. The first epistle of S.Peter. London, 1949, p. 159. 4 cm. G.Dix. The apostolic ministry in early Church. (The apostolic ministry. London, 1947, p. 285), а также Yves M.J.Congar. Jalons pour une theologie du laicat. Paris, 1954, p. 19 sq. К сожалению, с этой последней книгой я познакомился после написания моей настоящей работы, а потому смог использовать ее только в примечаниях. 5 Перевод « βασλαον ερατευμα » представляет некоторые трудности. Об этом см. E.G.Selwyn, op. cit. p. 165 sq. Трудность относится только к термину « βασλειον », но не касается термина « ερατευμα » (См. статью G.Schunk " a. Theologisches Woerterbuch zum N. Т., В. Ill, S. 249—251). Будем ли мы переводить выражение « βασλαον ερατευμα » как «царство священников», или как «царственное священство» или, наконец, как «священство, принадлежащее царю», смысл выражения не меняется: царство и священство принадлежит «во Христе» Церкви, а в ней каждому ее члену. Это особенно ясно выступает из сравнения этого выражения в послании Петра с соответствующими выражениями в Апокалипсисе. Если мы допустим, что Тайновидец развивал мысли 1-го послания Петра (См. Еп.Кассиан. Христос и первое христиан кое поколение. Париж, 1950, стр.295; вопреки C.Spicq, который-думает, что автор послания к Евреям находился под влиянием и-оанновской письменности. См. его статью «Иоанновские истоки концепции Христа-священника в Послании к Евреям» в сборнике «У истоков христианской традиции». Париж-Нешатель, 1950, а также C.Spicq. «Послание к Евреям». Библейские исследования I, Париж, 1952, с. 109), то для него « βασλαον ερατευμα » Петра означало царство и священство, которое принадлежит Церкви и осуществляется на Евхаристическом собрании. |
| § 6. Значение наименования Διαθκη, по употреблению у греческих писателей, значит посмертное завещание и договор, содержащий взаимные условия двух, или нескольких лиц. 4 Посему наименование καιν διαθκη напоминает нам, что в этом собрании книг священных находится завещание нашего Господа и Спасителя, переданное нам Его возлюбленными учениками и Апостолами, изображающее Его волю относительно учения и образа жизни Его последователей и содержащее условия договора касательно нашего к нему отношения, а через Него и к Отцу всяческих. § 8. Исчисление книг Нового Завета Новый Завет состоит из двадцати семи книг в следующем порядке: 1) Евангелие от Матфея, 2) Евангелие от Марка, 3) Евангелие от Луки, 4) Евангелие от Иоанна, 5) Деяние Святых Апостолов, 6) Соборное послание Апостола Иакова, 7) Первое Соборное послание Апостола Петра, 8) Второе Соборное послание Апостола Петра, 9) Первое Соборное послание Апостола Иоанна, 10) Второе Соборное послание Иоанна, 11) Третье Соборное послание Иоанна, 12) Соборное послание Апостола Иуды, 13) Послание Апостола Павла к Римлянам, 14) Первое Послание Апостола Павла к Коринфянам, 15) Второе Послание к Коринфянам, 16) Послание Апостола Павла к Галатам, 17) Послание Апостола Павла к Ефесеям, 18) Послание Апостола Павла к Филиппийцам 19) Послание Апостола Павла к Колоссянам, 20) Первое Послание Апостола Павла к Солунянам, 21) Второе Послание его же к Солунянам, 22) Первое Послание Апостола Павла к Тимофею, 23) Второе Послание его же к Тимофею, 24) Послание Апостола Павла к Титу, 25) Послание Апостола Павла к Филимону, 26) Послание Апостола Павла к Евреям и 27) Апокалипсис Иоанна Богослова. Таковы книги Нового Завета, говорит святой Афанасий Великий по перечислении всех вышепоименованных книг, – таковы книги Нового Завета канонические (κανονιζμενα) и составляющие как бы начатки (κροθνια), якори, ограждения и веры нашей, так как оные написаны и изданы самими Апостолами Христовыми, которые пребывали со Христом и от Него научены. 6 § 9. Наименование сих книг каноном |
| Глава III. Состояние церковной организации в период от 63 года до конца I века Для истории церковного устройства за время от 63 года до конца первого века мы владеем следующими источниками: первым посланием Петра, пастырскими посланиями, посланием к Евреям, третьим посланием ап. Иоанна, Апокалипсисом и наконец посланием Климента Римского . Из них первые три источника относятся к началу или во всяком случае к первой половине означенного периода, последние три к концу его. Однако, при изучении источников, мы не будем строго придерживаться их хронологического порядка. Как увидим, между писаниями, появившимися в одном и том же месте или адресованными в одно место, хотя и на значительном пространстве времени, оказывается гораздо более сродства, чем между писаниями, принадлежащими к одному приблизительно времени, но к разным местам. В этом отношении указанные источники распадаются на два разряда: одни из них появились в Риме, каковы – первое послание Петра, послание к Евреям и послание Климента, другие адресованы в малоазийские церкви, именно: пастырские послания, третье послание Иоанна и Апокалипсис. Обозрение каждой группы источников в отдельности даст нам возможность следить за постепенным развитием церковной организации и её принципов на Западе и в Малой Азии. Мы начнем с первой группы писаний, так как она ближе, чем вторая, примыкает к рассмотренным уже нами источникам. Первое послание ап. Петра Место, где было написано первое послание ап. Петра, называется Вавилоном ( 1Пет.5:13 ). Но это конечно не древний Вавилон на Евфрате, от которого оставались одни развалины, и который не имел тогда никаких сношений с Малой Азией, а также и не Вавилон на дельте Нила. Ни тот, ни другой никогда не считались в древнем предании местом пребывания ап. Петра. Предание всегда локализировало апостольскую деятельность Петра и литературную деятельность св. Марка ( 1Пет.5:13 ) в Риме. Этот именно город и разумеется под Вавилоном 299 . Такое аллегорическое или символическое обозначение Рима вполне отвечало духу послания, которое смотрит на христиан, как на род избранный, призванный заменить собой Израиля (ср. 1Пет.2:9–10 ), рассеянный и странствующий по чужбине ( 1Пет.1:1, 17 ; 1Пет.2:11 ), подобно древнему израилю подчиненный языческой власти, седалище которой в Риме, этом втором Вавилоне. |
| священник Максим Никулин Введение Святитель Кирилл, архиепископ Александрии Египетской (около 375–444гг.) – один из величайших экзегетов и богословов своего времени. Он также является одним из наиболее известных представителей александрийской богословской школы. Святитель оставил нам колоссальное письменное наследие, большая часть которого представляет собой экзегетические сочинения. В своих многочисленных творениях он полемизирует с арианами, язычниками, иудеями, несторианами. Свт. Кирилл был наиболее пламенным противником Нестория на Вселенском соборе в Эфесе (431г.). В то же время, миафизитские богословы (исповедующие одну природу во Христе) опирались на авторитет святителя, чтобы аргументировать свое учение. Единственное полное издание творений свт. Кирилла в десяти томах было опубликовано в XIX в. аббатом Жаком-Полем Минем (Jacques-Paul Migne) в своей «Греческой патрологии» (Patrologia graeca) 1 . Это издание воспроизводит публикацию монаха Жана Обера (Jean Aubert) 2 с некоторыми дополнениями, заимствованными из издания итальянского филолога кардинала Анжело Мая (Angelo Mai) 3 . В ту же эпоху английский патролог Филипп-Эдвард Пьюзи (Philip Edward Pusey) подготовил критическое издание нескольких сочинений святителя 4 , посвятив свой труд памяти свт. Филарета Московского . В XX в. некоторые произведения свт. Кирилла получили критическое издание с переводом на французский язык в серии «Христианские источники» (Sources chrétiennes) 5 . Кроме того, ученые опубликовали неизданные фрагменты трудов святителя, обнаруженные в новооткрытых катенах, флорилегиях и других рукописях. Часть наследия свт. Кирилла была переведена на современные языки (английский, французский, немецкий, русский и т. д.) Однако большая часть его творений ждет своего критического издания, перевода и изучения. Как было сказано, свт. Кирилл Александрийский известен, прежде всего, благодаря своей христологической полемике с Несторием, которая привела к осуждению последнего на Эфесском соборе. Среди произведений святителя мы выбрали «Толкование на Послание к евреям» (CPG 5209 (3), далее – «Толкование»), поскольку в нем много говорится о превосходстве Христа над ангелами, пророками, священниками, и поэтому это послание является значительной библейской базой для христологии. Более того, не имеется перевода этого произведения свт. Кирилла на современные европейские языки. Также не существует исследований, посвященных этому труду. |
| I. Усматривай намерение каждой книги и каждого выражения в Писании. Прочитываемые места Писания кажутся часто непонятными и неясными от того, что опускается из вида намерение или цель, с которою писана та или другая книга, либо изречено то или другое место Писания. Нечестивые люди, отрывая слова и места Писания без отношения к их цели, извращают слово Божие, как диавол искушавший Спасителя ( Мф. 4:6 ). Предостерегая от такой опасности, при изъяснении трудных мест в посланиях ап. Павла, ап. Петр говорит: «в нихже суть неудобь разумна некая, яже ненаучени и неутверждени развращают, якоже и прочие писания, к своей им погибели» ( 2Пет. 3:16 ). Для большего объяснения этого правила можно указать на послания к Римлянам и к Евреям. Оба они содержат божественное учение о спасении верою в Иисуса Христа; но образ изложения их чрезвычайно разнится. Послание к Римлянам писано для наставления всех вообще верующих; и потому в нем с разных сторон доказывается необходимость веры в Спасителя для всех «иудеев же и еллинов» ( Рим. 2:16, 19, 2:9, 10 ). А послание к Евреям назначалось первоначально для Иудейского народа; и потому здесь апостол, главным образом, показывает, что обрядовый закон Моисеев установлен только на время, – что разные левитские служения, жертвоприношения и очищения служили прообразованием вечного первосвященника Иисуса Христа, принесенной Им за нас жертвы искупительной и освящения церкви благодатию Спасителя. «Должно смотреть, – говорит св. Златоуст в толковании на Гал. 1:17 , – не на одни слова какого-либо изречения, но надобно вникать в намерение пишущего. И в наших речах, если не будем употреблять сего способа и доискиваться истинной мысли говорящего, – навяжем ему много противного, и весь смысл речи превратим. Такое усмотрение намерений должно быть как в отношенш к целым книгам Писания, так и в рассуждении отделов или перикоп, частных мест и даже слов и выражений. Ибо есть цель Писания: общая – всего Писания; особенная – каждой книги; частная – отделов книги; – частнейшая – каждого стиха или места, и самая тесная или ближайшая Цель – каждого слова в стихе» (Прим. к «Чт. и толков. Св. Пис.» Игнатия, архиеп. ворон. и задон., стр. 109). |
| Адвентистские учения о первосвященническом служении Господа Иисуса Христа и небесном святилище в свете послания ап. Павла к Евреям Источник Скачать epub pdf В своей статье аспирант МДА иерей Евгений Веселов рассматривает учение адвентистов о вещественном небесном святилище и совершающемся в нем богослужении, а также приводит библейское учение по данному вопросу в его святоотеческом понимании. Адвентистское учение о небесном святилище является результатом крайне рационального отношения к тайне нашего Искупления и продуктом юридического мышления XIX в. Адвентисты учат, что первосвященническое служение Христа началось 22 октября 1844 г., когда Он вошел во Святое святых небесного храма, чтобы начать суд Божий, с целью выявить достойных участвовать в первом воскресении, запечатлеть верных, осудить неверных и приготовить мир к славному Второму пришествию и тысячелетнему царству. Адвентисты настаивают на реальности небесного святилища, которое якобы многократно видела в видениях «пророчица» Елена Уайт. В 24-й доктрине АСД говорится: «В небе находится святилище, скиния истинная, которую воздвиг Господь, а не человек. Там ради нас Христос совершает служение, представляя возможность верующим воспользоваться заслугами Его примирительной жертвы, принесенной однажды на кресте за всех. Со времени Своего Вознесения Он был восстановлен нашим Великим Первосвященником, и тогда же было положено начало Его ходатайственному служению. В 1844 году по окончании пророческого периода 2300 дней Он вошел во вторую, последнюю фазу Своего примирительного служения. Оно заключается в следственном суде, в функцию которого входит окончательное удаление всех грехов, как это прообразно было представлено очищением древнего святилища в день очищения» 1 . По мнению адвентистов, оригинал небесного святилища был показан Моисею на Синае ( Исх. 25:40 ). Таким образом, первосвященническое служение Христа началось сразу после Вознесения 2 , которое понимается не как событие, но как длящийся процесс, который перешел во вторую фазу в 1844 г. 3 Вначале Господь в первом отделении (святилище) приносил ежедневную жертву, очищая грехи верных и выступая Посредником за них, а с 22 октября 1844 г. Он перешел в Святое святых (куда раньше войти не мог) и начал следственный суд над всеми людьми. Тем самым началась апокалиптическая эпоха, последнее время, день искупления 4 . |
| Вторая весть предпасхального оглашения: древнее Григория Паламы (+Видео) 30 марта, 2013. Иеромонах Димитрий (Першин) На этой седмице, именуемой в честь Григория Паламы, сквозь многовековую историю Православия вновь проступает древнее предание Церкви, адресованное оглашенным — людям, которые в предпасхальную четыредесятницу проходили школу оглашения. Готовясь к таинству крещения, они изучали истины веры и укреплялись в молитвах и посте. Какое отношение имеет исцеление расслабленного к Великому Посту? Если никакого, то почему именно это чтение предлагает нам Церковь на второй седмице поста? А какое отношение имеет этот евангельский эпизод к святителю Григорию Паламе? Перед нами сочетание очень разных пластов церковной истории, в которой загадок больше чем ответов. Но тем интереснее их искать. Итак, на этой седмице, именуемой в честь Григория Паламы, сквозь многовековую историю Православия вновь проступает древнее предание Церкви, адресованное оглашенным — людям, которые в предпасхальную четыредесятницу проходили школу оглашения. Готовясь к таинству крещения, они изучали истины веры и укреплялись в молитвах и посте. Именно к ним обращены те новозаветные чтения, что звучали в храмах задолго до четырнадцатого века, когда был прославлен святитель Григорий Палама. В это воскресение на литургии оглашенных мы услышим чтения из Послания к евреям и Евангелия от Марка. Развивая тему недоумения Нафанаила, поднятую в прошлое воскресение, эти тексты ставят перед нами отнюдь не аскетические, но именно богословские вопросы: а кто такой, собственно, Христос? В чем Его отличие от нас? Что дает Его ученикам, коими в меру своей любви призываны быть и мы, возможность видеть Небо отверстым? И в каких событиях это чудо о Небе было явлено им? Из Послания апостола Павла к евреям читается практически самое начало — о том, что Христос не просто посланник, пришедший в этот мир, не просто пророк, возвещающий некие истины, волю Божию нам открывающий, но — Сын Божий, Единосущный Отцу. По слову апостола Павла, мир сей, вся Вселенная закончат свой путь когда-то, изменят свой образ бытия, ко дню Суда небеса обветшают как ризы, совьются и погибнут, но Ты, Господи, Тот же, Ты не изменишься. Тот, кто призывает Нафанаила, когда-то сотворил этот мир, всех нас, само бытие. И поэтому Он вечен, а мир изменится. И поэтому, если перед нами не ангел, не вестник, а сам Сын Божий, тем важнее нам прийти к Нему, потому что именно Ему Бог Отец покорил вселенную. Именно к Нему устремлены надежды всего творения. Именно в Нем – наше спасение. |
| Пятикнижие и послания апостола Павла – верны ли слова мусульманина Владислава Сохина? 10 августа, 2006. Иеродиакон Пантелеимон (Шустов) «Прочел о священнике из Курска, который принял ислам. Был крайне поражен этим если не сказать сильнее… Сразу задам вопрос: действительно ли Пятикнижие — текст более поздний, а евреи потеряли Тору после Вавилонского плена и потом уже восстанавливали по памяти? Владислав (бывший священник) утверждает: Послание апостола Павла к евреям многими святыми отцами не признавалось, и сейчас доказано, что этот текст написал не он. Так ли это, правильно ли он говорит?» На сайт пришел вопрос: «Прочел о священнике из Курска, который принял ислам. Был крайне поражен этим если не сказать сильнее… Сразу задам вопрос: действительно ли Пятикнижие — текст более поздний, а евреи потеряли Тору после Вавилонского плена и потом уже восстанавливали по памяти? Владислав (бывший священник) утверждает: Послание апостола Павла к евреям многими святыми отцами не признавалось, и сейчас доказано, что этот текст написал не он. Так ли это, правильно ли он говорит?» Отвечает иеродиакон Пантелеимон (Шустов) Для более корректного ответа позвольте разделить Ваш вопрос на два подвопроса. Насколько я понимаю, Вас интересует а) подлинность текста и б) вера христиан в истинность этого текста. Начнем с первого. Автор Пятикнижия — пророк Моисей родился в 1526 г. до н.э., то есть больше трех с половиной тысяч лет назад. Никаких текстов с тех пор, естественно, не сохранилось. Пять книг, которые мы сегодня имеем в Библии первыми, не существовали при Моисее в том виде, в котором существую сейчас, это очевидно. В самом Пятикнижии есть явные указания о написании части текста учеником пророка Моисея — Иисусом Навином. Есть также весьма подробное описание смерти пророка и предполагать, что его сделал сам Моисей — несерьезно. Если говорить именно в этом смысле, то да — Пятикнижие текст более поздний, но это не значит, что он появился вовсе без участия Моисея и этому в тексте есть совершенно явные подтверждения. Достаточно вспомнить богоявления пророку, которые мог описать только он, историю странствования евреев по пустыне — строки, проникнутые болью вождя за свой народ. Моисей — автор, и если угодно «идейный вдохновитель» всего Пятикнижия. |
|
|
