| Ибо «Я милости хочу, а не жертвы, – говорит Он, – и боговедения, а не всесожжения» ( Ос 6.6 ). «Если же нечестивый закалает Мне вола, то это – то же, как если бы он убил пса; и приносящий в жертву хлеб то же, что приносящий свиную кровь» ( Ис 66.3 ). Но всякий, кто призовет имя Господне, спасется ( Иоиль 2.32 ; ср. Рим 10.13 ). «Нет также другого имени Господня под небом, которым люди спаслись» ( Деян 4.12 ), кроме имени Божия, т. е. Иисуса Христа, Сына Божия, Которому покорены также демоны, и злые духи, и все мятежные силы. 97. Когда имя Иисуса Христа, Который был распят при Понтийском Пилате, было призвано, в человечестве произошло разделение. И где верующие в Него будут всегда призывать Его и творить Его волю, там Он близок и присутствует, и исполняет прошения тех, которые призывают Его от чистого сердца. Получая таким образом искупление, будем постоянно благодарить Бога, спасающего нас Своей неисследимой и непостижимой мудростью и с неба возвещающего нам спасение, – т. е. видимое пришествие нашего Господа, т. е. человеческую жизнь, – которого мы одни не могли достигнуть. Ибо, что у людей невозможно, то возможно у Бога ( Лк 18.27 ). Поэтому так же и Иеремия говорит о Нем: «Кто взошел на небо и взял ее (мудрость) и снес с облаков? Кто перешел море, нашел ее и принес ее, драгоценнейшую золота. Нет никого, кто нашел бы путь к ней и кто знал бы стези к ней. Но Тот, Кто ведает все и знает ее своим разумом; Тот, Который сотворил землю на вечные времена и наполнил ее четвероногими скотами; Который посылает свет и, если Он снова призывает его, он должен повиноваться Ему. Звезды воссияли в своем порядке с радостью и, когда Он призывает их, они отвечают: вот мы, и воссияли с радостью ради Создавшего их. Это – Бог наш, никто не сравнится с Ним. Он нашел все пути премудрости и даровал ее рабу Своему Иакову и возлюбленному Своему Израилю. После того Он явился на земле и обращался между людьми. Вот книга заповедей и закона, который вечен. Все держащиеся ее будут жить, а оставляющие ее умрут» ( Вар.3:29–4:1 ). |
| И кто хочет быть Ее благочестивым почитателем, пусть читает акафист, параклисы 32 и другие составленные в Ее честь церковные песнопения. Вопрос 43. Какой четвертый член веры? Ответ. Распятого же за нас при Понтийском Пилате, и страдавшего, и погребенного. Вопрос 44. Чему учит этот член? Ответ. Шести предметам. Во-первых, что Слово пострадало за нас на кресте собственно и истинно, и умерло истинно той истинной человеческой природой, которую Оно приняло от Девы Марии, что видно из слов Священного Писания : «Иисус, возгласив громким голосом, сказал: Отче! В руки Твои предаю дух Мой. И, сие сказав, испустил дух» ( Лк. 23:46 ). Оно истинно излило за нас Свою Честную Кровь, и искупило нас ею, как говорит Апостол: «Предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа.. в Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его» ( Еф. 1:5:7 ). Вопрос 45. Во-вторых, что содержит этот член? Ответ. Что Христос пострадал за наши грехи, не имея греха в Себе, как свидетельствует апостол Петр: «Зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца» ( 1Пет. 1:18 ). Так же и Иоанн Креститель свидетельствует, что Иисус, будучи Сам совершенно невинен и безгрешен, пострадал за наши грехи. Ибо он говорит так: «Вот Агнец Божий, Который берет грех мира» ( Ин. 1:29 ). Он пострадал добровольно, как Он Сам говорит: «Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее» ( Ин. 10:18 ). Вопрос 46. В-третьих, чему учит этот член? Ответ. Что Христос пострадал на кресте по плоти, а не по Божеству. Ибо Божество не страдало, не было пригвождено к кресту, не принимало ни оплеваний, ни пощечин, и не умирало. О том, что Он страдал только плотью, ясно говорит Апостол: «Ныне примирил в теле Плоти Его, смертью Его, представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою» ( Кол. 1:22 ). Впрочем, Божество, после того как оно приняло на себя человечество, уже никогда не отделялось от Него, ни во время страдания или смерти на кресте, ни после смерти. |
| 19 . Если «блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное» 186 и в то же время Царство Небесное есть полнота логосов вещей, которые пришли и придут в бытие, то преследуемые блаженны потому, что они постигают знание сотворенных вещей. 35 . «Ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно» 187 . Он не столько хочет здесь сказать именно об этом, сколько предписывает не богословствовать безрассудно, ибо невозможно беспрепятственно высказывать о Боге, пребывающем на не бесах и избегающем всякого чувственного определения, то, что относится к чувственно воспринимаемому, и делать из него воспринимаемые суждения. Почему и сказано: «Слова твои да будут немноги» 188 , иначе говоря, истинны и взвешены; поскольку, как мне кажется, нечто таковое обозначают следующие слова: «Малое у праведника – лучше богатства многих нечестивых» 189 и «лучше малое получение с правдою» 190 . Ибо для тех, кто этого не бережет, сказано: «Ибо как сновидения бывают при множестве забот, так голос глупого познается при множестве слов» 191 . Говорит он и о голосе глупого, проявляющемся в лживых словах и вводящем душу в заблуждение; и это – «от голоса поносителя и клеветника» 192 . Годится для голоса глупого и следующее: «при многословии не миновать греха» 193 . 52 . По естеству имена бывают телесные и бестелесные; и те имена, что относятся к телесному естеству, обозначают качество каждой вещи – величину, цвет, внешний вид, а те, что относятся к бестелесному, проявляют свойство всякого мыслимого [предмета], иначе сказать, достохвальность или негодность; но первые имена прилагаются к вещам непосредственно, тогда как вторые – не без посредства; они зависят от предпочтения. То, что относится к предпочтению, – или склонность к благу и возможность быть удостоенным познания, что относится к ангелам, архангелам, престолам и господствам 194 , или склонность к пороку и приумножение незнания, что относится к демонам, сатане или неким иным миро-правителям этой тьмы. Однако же да не говорит человек: «По чьей милости я сопряжен с этим телом? Почему я не стал ангелом ? Не выказывает ли Бог лицеприятие? 195 Не появились ли мы на свет со свободной волей?» Ибо подобные слова умножают суету. Как может творение сказать Творцу: «Почему Ты сотворил меня таковым?» И как тварь может требовать ответ у Бога? Но да прекратятся такие речи, а те, что способствуют благу и познанию, да будут произведены. Все, что имеется в этом веке темноты, называется суетой и тьмой, и будет скрыто как забвение то, что относится к этой жизни, после исхода. |
| Это опровержение безжалостно обличает излишнюю заботу о телесных благах: человеческая жизнь коротка – данной истины, несмотря на все ухищрения, нельзя избежать. Против помысла, который напоминает мне о вине, как если бы (употребление) воды могло нанести вред печени и селезенке, [говори]: Кто находит удовольствие в трате времени за вином, тот в своем доме оставит бесславие 71 . Как видно, за этими помыслами стоит здравый человеческий рассудок. Однако мы скоро поймем, что внушаемые им страхи – не что иное, как мнимые отговорки. Ибо смысл поста заключается отнюдь не в том, чтобы причинить телу вред. Скорее пост представляет собой лекарство: если применять его правильно и в разумных дозах, то есть соответственно силам и потребностям каждого человека, то оно должно как раз предохранить душу и тело от вреда и излечить болезни. Сегодня огромное число людей – в богатых странах больше, чем когда-либо, – причиняют себе вред неразумным питанием, и вряд ли многие доводят себя до истощения постом. Итак, часто возникающий и весьма поверхностный довод, что аскеза в пище вредна, легко опровергнуть. Однако более серьезным является другой довод, часто связанный с первым, а именно – что аскеза в пище по сути бесполезна. Против помысла, который говорит мне: не мучь себя частым постом, он не принесет тебе пользы и не очистит твой ум, [говори]: Сей сотвори умывалницу медяну и стояло ея медяно из зерцал постниц, яже постишася у дверий скинии свидения, в оньже день постави ю 72 . Против помысла, который утверждает: труден путь монашеской жизни и весьма тяжел, плоть он губит стеснениями, а душе не приносит пользы, [говори]: Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности 73 . Двигатель человеческой жизни, даже в ее мирской форме, – это надежда. В сравнении с тем благом, которое надеется получить подвижник – то есть чистотой ума как предпосылкой боговедения, – приносимые жертвы кажутся малозначительными. И пост неотъемлемо принадлежит к той дисциплине (paideia), направленной на умерение страстей (metriopatheia), которая составляет сущность практической ступени монашеской жизни 74 . 6. Телесные болезни |
| Против помысла, предрекающего нам в скором будущем голод или иное какое бедствие, [говори]: Не допустит Господь терпеть голод душе праведного, стяжание же нечестивых исторгнет 111 . Против помыслов, которые заботятся о пище и одежде под предлогом гостеприимства или же под предлогом болезни и постоянных телесных скорбей, [говори]: ... Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды ? 112 Такого рода забота о пище, питии и одежде, по мысли Евагрия, не должна беспокоить христиан: Ибо язычникам это пристало как неверующим, отвергающим Владычный Промысл и отрицающим Творца; а христианам должно быть это совершенно чуждо 113 . Тут он вполне уместно приводит пример первохристианской иерусалимской общины, в которой все... верующие были вместе и имели всё общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого 114 , – поступая так именно потому, что всецело уповали на Господа. Тем не менее эта евангельская «немногопопечительность» ( amenmnia) не заставляет Евагрия подобно мессалианам 115 с пренебрежением относиться к физическому труду: Против помыслов, которые, с одной стороны, побуждают получать пропитание не от собственноручного труда, с другой – заставляют отказываться от приношений родственников, когда те убеждают принять их (так как эти родственники якобы бедны и живут далеко), но вместо этого советуют удовлетворять свои надобности за счет других, [говори]: Господь близко. Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом 116 . Против помысла, который мешает нам работать собственными руками, но побуждает есть хлеб и насыщаться, [говори]: Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь 117 . Как и все отцы-пустынники, Евагрий считал физический труд своим долгом, причем не только ради поддержания собственного существования: Учреди у себя рукоделие и будь за ним, если можно, день и ночь, чтоб не только самому никого не тяготить собою, но иметь возможность подавать другим, как и заповедует святой апостол Павел 118 . |
| От довода о вреде воздержания – один шаг до утверждения, что оно является причиной многочисленных заболеваний. Показательно, что Евагрий рассматривает это скорее как исключение из правила, так как при возникновении серьезного заболевания строгие требования поста смягчаются. Евагрий без всяких сомнений советует больному вкушать пищу дважды, трижды в день и даже чаще – в соответствии с потребностями больного организма. Более того, он настоятельно требует оставить обычное правило, чтобы по возможности быстрее восстановить силы 75 . В «Опровергателе» о телесных болезнях говорится следующее: Обращаясь к Господу в случае болезни тела, ослабленного частым постом, и к собственной душе, исполненной дурными помыслами невоздержания, [говори]: О, Господи! Ты знаешь [всё]; вспомни обо мне и посети меня, и отмсти за меня гонителям моим; не погуби меня по долготерпению Твоему; Ты знаешь, что ради Тебя несу я поругание 76 . Против помыслов, возникающих, когда наша плоть постепенно приходит в негодность, [говори]: Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный 77 . Оба текста очень показательны, тем более что за три года до смерти Евагрий сам, по причине своей строгой аскезы, тяжело заболел и по совету отцов-пустынников вынужден был перейти к более умеренному посту 78 . По сути дела, первый текст – это не опровержение, а молитва к Тому, по Чьей воле подвижник принял на себя все эти невзгоды, – пусть до сих пор ему и не удалось избавиться от страстей. Ибо, в конце концов, свобода от страстей (apatheia) – это милость Христова 79 , а не только лишь закономерный результат собственных усилий. Второй текст обращает наше внимание на бренность и временность земного бытия, которой подвержены все люди без исключения, и одновременно выражает надежду на воскресение из мертвых в том же самом теле. 7. Мнимые болезни Таким образом, для Евагрия, как и вообще для отцов-пустынников, телесные болезни не составляют реальной проблемы. Гораздо большее внимание уделяется болезням мнимым или возможным только в будущем – они представляют собой не суровую действительность, а результат лукавых внушений: |
| В том, что чревоугодие ведет к сребролюбию и скупости, мы убедились в предшествующей главе. Сребролюбие внушает [мысль] о долгой старости, немощи рук, неспособных уже трудиться, будущем голоде и болезнях, скорбных тяготах бедности и о том, сколь постыдно принимать от других [все] необходимое 214 . В зависимость от чревоугодия Евагрий ставит и гнев, третью «порождающую» страсть, а также печаль. Причины этого лежат на поверхности. Скрытое отношение между тщеславием и высокомерием, с одной стороны, и чревоугодием, с другой, уже выявилось в цитированных текстах, где Евагрий анализирует парадоксальную связь чревоугодия с лишенным меры подвигом поста. В другом месте речь идет о том же: Против помыслов тщеславия, которые вследствие [нашего] малодушия готовы открыть наш подвиг поста, дабы ум, избавленный и освобожденный от помыслов чревоугодия, был прикован и удержан помыслами тщеславия. Гнусные демоны измышляют это для того, чтобы ум не мог ни возвыситься сам, ни возвести к Богу свой взор, устремив его выше помыслов. – [Говори]: Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою 215 . Против высокомерных помыслов, которые хвалят меня, как если бы я, молясь, не просто подчинил себе чрево, но и победил гнев, [говори]: Не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною 216 . Наконец, поскольку уныние (akdia) в аскетической традиции считается следствием и средоточием почти всех страстей, напрашивается связь уныния с чревоугодием. Так оно и есть – Евагрий лаконично выражает эту связь на языке библейской символики: Завладевший челюстью оттеснил иноплеменников и с легкостью растерзал узы рук своих 217 . На месте, где была подъята челюсть, забил источник воды, а освобождение от чревоугодия порождает деятельное созерцание 218 . В этих колоритных сентенциях имеется в виду Самсон, нашедший ослиную челюсть, «подъявший» ее – то есть освободившийся от страстей – и убивший ею тысячу филистимлян (символ «иноплеменников», то есть демонских сил), которые захватили «землю обетованную» (то есть ведение Бога и Его творения). Место, на котором Самсон нашел ослиную челюсть, было названо им Рамаф-Лехи (в греческом переводе 70 толковников – anairesis siagonos, то есть «подбирание челюсти») 219 . Там же Бог по его просьбе извел из скалы источник (символ ведения) 220 . Кстати сказать, этот сюжет может служить наглядным примером того, как в древности интерпретировался священный текст: ведь для современного читателя символический смысл Писания просто скрыт от глаз, в Писании он видит только историческое повествование. |
| О самом Евагрии, искусном каллиграфе, нам известно, что он зарабатывал себе на хлеб перепиской книг. Кроме того, Евагрий получал денежные пожертвования от друзей, которые, конечно, разрешали ему использовать эти пожертвования для угощения посетителей, искавших у него духовного совета 119 . Таким образом, мы всё дальше отходим от того явления, которое обычно понимается под чревоугодием. Последнее представляет собой скорее эпифеномен (сопутствующее явление), выступая достаточно грубым симптомом расстройства, причины которого в действительности лежат гораздо глубже. Это расстройство нам еще предстоит описать. Заранее можно лишь сказать, что оно затрагивает не только наше отношение к пище, но и наше отношение к ближнему и даже к Богу! 12. Скупость Итак, прямым следствием страха перед неизвестным будущим становится накопление материальных благ. Отсюда – только шаг до скупости: Против помысла, который препятствует нам уделить нуждающимся часть своего пропитания, говоря: он [просящий] везде что-нибудь найдет, а мы не можем даже приблизиться к чужой двери, [говори]: Милосердый будет благословляем, потому что дает бедному от хлеба своего 120 . Против помысла, который говорит нам: смотри, того, что мы собрали, не хватает для нас самих и для приходящих к нам братий, [говори]: И сказал он: отдай людям, пусть едят, ибо так говорит Господь: «насытятся, и останется». Он подал им, и они насытились, и еще осталось, по слову Господню 121 . Против помысла, который препятствует нам отдать что-либо из нашей пищи или одежды нуждающимся, будто этих вещей не хватит [одновременно] для нас и для них, и [который утверждает], что есть кто-то другой, более слабый и нуждающийся, чем этот, и что следует подать милостыню тому человеку, а не этому (ведь этот ленив и желает только даром есть хлеб и одеваться), [говори]: У кого две одежды, тот дай неимущему, и у кого есть пища, делай то же 122 . Против помысла, который вызывает в нас сострадание и убеждает отдать что-либо нищим, а потом удручает и опечаливает нас из-за вещи, которую мы отдали, [говори]: |
| Библия описывает нам первоначальное состояние человека, которое отличается совершенной гармонией между Творцом и творением, так же как и гармонией в самом творении – между человеком и животными. Тем не менее человек нарушает этот порядок. Не в силах противостоять вожделению, он преступает единственную данную ему заповедь. В результате происходит падение и в творение проникает распад. Следует изгнание Адама из райского сада и первое убийство: Каин из зависти коварно убивает своего брата Авеля. Зло, проникшее в благое Божие творение, неудержимо ведет его ко все большей порче, которой Бог кладет конец, вызывая на земле потоп. Тем не менее вместе с Ноем и его семьей Бог изводит из вод потопа семя нового человечества – прообраз того, что некогда будет совершаться в водах Крещения. Ибо хотя это «Ноево» человечество и является новым, оно еще не является всецело обновленным, поскольку, как сказано в Библии , помышление сердца человеческого – зло от юности его 340 . Бог идет навстречу этой склонности человека к злу – разумеется, навстречу не самому злу, а склонному к злу человеку. Он заключает с Ноем Завет, гарантирующий продолжение жизни на земле. В этом Завете находит ясное выражение совершенно иное (по сравнению с райским существованием) положение человека, его искаженное отношение к Богу, к самому себе и ко всему творению. Бог не обращает событий вспять, но определяет для данного положения дел предварительные границы: Да страшатся и да трепещут вас все звери земные, [и весь скот земной,] и все птицы небесные, все, что движется на земле, и все рыбы морские: в ваши руки отданы они; все движущееся, что живет, будет вам в пищу; как зелень травную даю вам все; только плоти с душею ее, с кровью ее, не ешьте; Я взыщу и вашу кровь, [в которой] жизнь ваша, взыщу ее от всякого зверя, взыщу также душу человека от руки человека, от руки брата его; кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека: ибо человек создан по образу Божию 341 . Тем самым определено положение, сложившееся в результате грехопадения: хотя человек и остается владыкой, теперь он, в силу своей постоянной склонности к злу, выступает скорее тираном. Он будет жить за счет умерщвления доверенных ему некогда животных, и все творение отныне будет «стенать», поскольку против своей воли, из-за человеческого греха, оно оказалось предано тлению, как говорит апостол Павел 342 . Так будет происходить, пока Христос не заложит в старое творение сокровенный росток новой жизни. Ибо апостол говорит: Кто во Христе, [тот] новая тварь 343 . |
| Тем не менее последствия человеческого грехопадения со времени его совершения будут иметь силу до скончания века. Адам и Ева покинули райский сад, получив от Бога одежды кожаные для прикрытия наготы. Вместе с человеком и все остальное творение навсегда утратило ту благодать, которой оно обладало от начала. ...Проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься 157 . Что же из всего этого следует для нашего вопроса о происхождении зла? Библейское повествование не объясняет его в современном смысле, то есть не раскрывает последней, далее ни к чему не сводимой причины. Тайна беззакония (mysterium iniquitatis) остается сокрытой. Познание добра и зла в абсолютном смысле человеку по – прежнему недоступно. Ему сказано лишь, что он должен делать как творение Божие: а именно – он должен предоставить возможность Богу быть Богом, соблюдая Его заповеди и через это признавая Его в качестве Творца и Владыки. Это послушание постоянно подвергается искушению. Оно должно осуществляться свободно, по мере того как человек снова и снова принимает решение следовать заповедям Творца и отвращается от вражеских внушений. Решение следовать или не следовать Божиему Слову свершается в глубине нашего сердца и для нас самих непостижимо в полной мере. Собственно говоря, искушения лишь вскрывают эту нашу внутреннюю предрасположенность, не всегда подотчетную нам самим. Многие страсти сокрыты в душах наших и, будучи незаметны, проявляются во время тяжких искушений. Поэтому должно со всяким хранением блюсти сердце 158 , дабы, когда обнаружится та вещь, к которой мы [некогда] имели страсть, не быть нам уловленными бесами и не совершать чего-либо мерзкого пред Богом 159 . Итак, искушения имеют в нашей жизни вполне положительное значение: они не только заставляют просить помощи у Бога, что само по себе благое дело 160 , но и разоблачают глубины нашей собственной души. |
|
|
