| Св. Златоуст и другие полагают, что это было во время какого либо возмущения против апостола в Коринфе ( Дeяh. XVIII, 12 ) или в Ефесе ( Дeяh. XIX, 23–40 ). Из Рима, вероятно, в гонение Нерона, Акила и Прискилла возвратились в Ефес и последнее об них упоминание находится в 2-м послании к Тимофею, написанном ап. Павлом пред своею кончиною. «Приветствуй Прискиллу и Акилу и Дом Онисифоров» (IV, 19). Думают, что апостол отправил их в Ефес в помощь любимому своему ученику Тимофею, поставленному им во епископа этому городу. О дальнейшей деятельности святой четы нет сведений в Новозаветных книгах Св. Писания. По церковному преданию сообщается, что св. Акила был епископом в разных местах во Асии, Ахаии и Ираклии и скончался мучеником. Св. Димитрий Ростовский на основании древнего сказания, пишет, что св. Акила (апостол Христов), проповедуя во Асии, Ахаии и Ираклии, многое множество душ человеческих приведя ко спасению, от идольского неистовства к благоразумно обратив и крестив. Пройдя и иныя различные страны, благовествуя всюду царствие Божие, проповедию святою просвещая, и многие идолы сокрушив и церкви воздвиг, и священники поставил, и напасти не мало претерпев, убиен бысть от неверных и обрете покой на небеси с прочими св. апостолами " (Четьи Минея 14 июля). Есть, впрочем мнение, что ап. Акила был обезглавлен в Риме в царствование Нерона вместе с супругою. Предание это основывается на том, что св. Акила в Риме имел свой дом, на месте коего ныне церковь св. Приски (или Прискиллы), но едва ли в честь Прискиллы, супруги Акилы, была построена эта церковь; были в Риме и другие мученицы с этим именем (как то: супруга ап. Пуда – см. о сем апостоле, знатная римлянка Прискилла, упоминаемая 19 мая и другие). Св. Иоанн Златоуст в честь ап. Акилы и Прискиллы составил несколько (три) бесед, в которых восхваляет их подвиги и особенно прославляет их труды по благоустройству церкви! «Столько они были добродетельны, пишет святитель, что обратили дом свой в церковь, так что все их домашние сделались верными, и дом их был отверст для всех странных. |
| Впоследствии, когда святой Апостол Павел будучи гоним иерусалимскими иудеями, был приведен связанный в оковах в Рим и писал отсюда второе послание к Тимофею в Ефес, то снова вспомнил об этих возлюбленных своих учениках, говоря: – Приветствуй Прискиллу и Акилу ( 2Тим.4:19 ). Святой Акила, проповедуя Христа в Асии, Ахее и Ираклии, привел ко спасению великое множество душ человеческих, обративши язычников от идольского служения и крестивши. Проходил он и по другим странам, проповедуя везде Царство Божие, просвещая святой верой, сокрушая идолов, воздвигая церкви и поставляя священников. Претерпевши немало напастей, он был убит неверными 4676 и обрел покой на небе с прочими святыми Апостолами, по благодати Господа нашего Иисуса Христа, Которому воссылается слава во веки. Аминь. Кондак, глас 4: Яко велие солнце, церковь тя стяжавши, славне Акило, светлостьми учения твоего просвещает верно чтущыя тя, Господень апостоле. 4671 Древнейший, знаменитый и торговый город Ахаии, области Греции; начало христианства в нем положено св. Ап. Павлом во время его 2-го апостольского путешествия ( Деян. 18:1–28 ). Существуют два послания, написанные св. Ап. Павлом к Коринфянам. 4672 Приморский торговый и главный город малоазийской провинции Ионии. Ефес потом был центром деятельности св. Иоанна Богослова; здесь в 431 году был III Вселенский собор; ныне Ефес – бедная турецкая деревня Аясалук. ( Деян.18:18–21 ). 4673 Главный город Палестины, у ручья Кедрона на склонах трех отрогов иудейских гор Акра, Сион и Мориа. Иерусалим дорог каждому христианину, как центр великих событий ветхозаветной и новозаветной истории, – как матерь церквей христианских, откуда слово благовестия пронеслось по всей вселенной. 4675 Св. Тимофей был сыном иудеянки (принявшей христианство) и язычника, и сам искренний христианин, одобряемый братиями; с его согласия, св. Ап. Павел обрезал его «ради иудеев», так как они ни за что не решились бы слушать слово Божие от необрезанного, отец которого притом был язычником ( Деян.16:1–2 ). 4676 По преданию вместе с женою своею, разделявшею с ним труды апостольского служения, в проповедании слова Божия. Большая часть мощей святых Акилы и Прискиллы находится в Риме в церкви св. мученицы Приски. Память св. Прискиллы 13 февраля. Читать далее Источник: Жития святых на русском языке, изложенные по руководству Четьих-Миней святого Димитрия Ростовского/12 книг. – Москва : «Ковчег», 2010. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Исключение составляет ординарий папы Римского Иннокентия III . В короткой рубрике, посвященной богослужению 22 февр., отмечается, что папа мог совершать вечерню в базилике св. Петра 21 февр., а все др. богослужения проводились в отсутствие понтифика ( Dijk S. J. P., van. The Ordinal of the Papal Court from Innocent III to Boniface VIII and Related Documents. Fribourg, 1975. P. 376-378). О значении этого праздника в политике Римских пап свидетельствует стремление приурочить к 22 февр. церемонию папской коронации: в этот день папской тиарой были коронованы Иннокентий III (1196), Иннокентий V (1276), Николай IV (1288). В 1775 г. в день К. ап. П. состоялась церемония коронации папы Римского Пия VI . В XII-XIII вв. упоминания о праздновании 19 янв. К. ап. П. отсутствуют (согласно календарям XIII в., в этот день отмечалась память св. Приски). Вильгельм Дуранд, рассуждая о поминовении ап. Петра, не говорит о разночтениях в праздновании К. ап. П., напротив, он подчеркивает трехчастность цикла праздников, посвященного ап. Петру (passio, cathedra, in vinculi). В XV в., после возвращения пап в Рим, возросли значение и популярность праздника К. ап. П. и связанной с ним реликвии. По всей видимости, к этому времени относится обычай выставлять раз в году деревянную К. ап. П. для всеобщего обозрения (впервые об этом упоминается в дневнике папского церемониймейстера Антонио ди Пьетро делло Скьяво в 1412). Оба праздника К. ап. П. были включены в принятый после Тридентского Собора литургический календарь католич. Церкви (1604) в статусе двойных. В 1961 г. по решению папы Римского Иоанна XXIII праздник «кафедры апостола Петра в Риме» (19 янв.) был исключен из календаря (AAS. 1961. T. 53. P. 175). Праздник К. ап. П. под 22 февр. стал праздником 2-го ранга (festum) и в этом статусе включен в календарь Римского Миссала (1962). В действующем Римском календаре под 22 февр. указано празднование (festum) К. ап. П., которое знаменует единство Церкви. В Римском Мартирологе приведены также слова Христа об основании Церкви: «...ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою» (Мф 16. |
| 1800 «По общему приговору многих епископов» (Socr., H.E., V, 6); «Мелетий вверил Григорию предстоятельство в Константинополе» (Theodor., H.E., V, 3); «многие из пастырей и их овец» (De se ipso. Migne, gr. s., t. 37, p. 1074). 1801 «Умолчу о камнях, этом угощении, какое они сделали мне» (De se ipso. Migne, gr. s., t. 37, c. 1075). 1806 Оба историка – Сократ и Созомен цель собора указывают в «утверждении символа никейского и рукоположении епископа для Константинополя (Socr. V, 7; Soz. VII, 7)» 1807 Вся прошлая история говорила за то, что из собора, составленного из восточных и западных епископов, ничего не выйдет, кроме новой ссоры. Мы увидим ниже, что настроение Запада именно в момент созвания константинопольского собора, и было особенно враждебное. Феодорит, конечно, хорошо понимает это дело. 1808 Константинопольский собор впоследствии стал известен под именем собора «150 отцев», как никейский обыкновенно назывался собором «318» отцев. Латинский список епископов, присутствовавших на нем, известный из канонических сборников Дионисия Малого и Приски (Mansi, III, 568–571), упоминает только 147 епископов, при чем в ряду их числится 7 пресвитеров, заменивших своих епископов. Тот же самый вид имеет список в Хронике Михаила Сирского (Chronique de Michel le Syrien, patriarche Iacobite Antioche. Ed. Chabot, Paris, 1899, I, 313–320). Кроме того, не хватает еще одного – Петра Севастийского, брата Василия Великого говорит Феодорит (H.E., V, 3) и по-видимому один лишний – Мелетий антиохийский , умерший до окончания собора. 1814 Это предложение сделано уже (ср. Hefele, Consiliengeschichte, Arnheim, 1856, 2 B., s. 16). Мы подтверждаем его дальнейшими указаниями. 1817 В 1 каноне они называются: ρεινοι ε τουν υδοξινοι (Mansi, III, 560). Отсюда открывается организаторское значение Евномия для партии омиев: имя его пережило его смерть. 1823 Soz., VII, 7. Очевидно, это были старые омиусиане, возвратившиеся на позиции, какую они занимали при Констанции. Из всего пережитого они ничему не научились, и ничего не забыли. |
| 753 Вселенские соборы, говорит Гидулянов (Op. cit. стр. 79–82), – создание не какого-либо епископа, но римской императорской власти. Без содействия императора не мог бы состояться ни один вселенский собор. Почему? Все древние соборы падали на глубоко возмуденное время. Кто мог при таких обстоятельствах созвать епископов на собор? Папа был не в состоянии. Хотя ему и принадлежало первое по чести место в церкви, но он не обладал таким авторитетом, чтобы сделать такой властный клич. Затем в делах Востока, от которых Папа стоял далеко, слово его не могло иметь настоящего веса. Созыв Собора поэтому должен был исходить от такого учреждения, которое обладало авторитетом и надлежащею силою. Само собою понятно, что такую силу и представлял только один император. 756 По установившейся традиции императоры обычно считали своим правом и обязанностью руководить Соборами. Делалось это или лично, или чрез особо назначенных доверенных лиц-комиссаров. Причина этого понятна: совместным обсуждением желали достигнуть гармонии между епископами и миром и тем избежать ненужного трения. См. Гидулянов, Op. cit. стр. 83. 759 Broglie (Op. cit. troisieme part. VI, p. 434) полагает, что на соборе Феодосий сам не присутствовал и не имел своего представителя. Если же он отрядил на собор несколько офицеров, то это было единственно с целью установить порядок, а самому императору принадлежала пассивная роль, так как ни один историк не делает никакого подозрения. Заметим, во-первых, что историки и не могли сделать такого подозрения и даже намека, потому что участие императора на соборе уже было освящено традицией и стало обычным правом, во-вторых, Broglie свидетельствует на той же самой странице своего сочинения, что епископы с недоразумениями обращались к Феодосию и что последним был издан специально закон по этому поводу (C. Theod. XI, XXXIX, 9), т. е. говорит против самого себя. 760 Socr. H. E. V, 8; Sozom. H. E. VII, 7; Theod. H. E. V, 7. На основании канонических сборников Приски и Дионисия Малого, в которых находятся подписи под канонами собора 381 г., число участников последнего устанавливается в 147. |
| Необходимость упорядочения восточных дел и забота об устройстве константинопольской церкви побудили Феодосия созвать в своей столице собор. Уже эта самая цель собора 1806 достаточно объясняет то, что для составления его призваны были только восточные епископы 1807 . В мае 381 года он был открыт. Из числа присутствовавших на нем епископов можно отметить, как более выдающихся лиц того времени, Мелетия антиохийского , Тимофея александрийского, Елладия кесарийского, преемника Василия Великого , Пелагия лаодикийского, Кирилла иерусалимского , Григория Богослова , Григория нисского , Петра севастийского, тоже брата Василия Вел. и Диодора тарсийского 1808 . Ни об одном соборе не сохранилось так мало сведений, как об этом. Символ, приписываемый ему, в настоящее время, подвергается сомнению. Все, что наука имеет относительно константинопольского собора, сводится лишь к известиям, сообщаемым Григорием Богословом , очевидцем собора и его деяний, в своей автобиографии (De se ipso) и нескольким речам, к кратким указаниям историков V века (Сократа, Созомена и Феодорита) и канонам, принадлежащим этому источнику. Последний источник, уже по самому своему официальному характеру заслуживает особого нашего внимания тем более, что история его очень темна. Древние греческие кодексы, как и средневековые греческие схолиасты Зонара и Вальсамон приписывают константинопольскому собору 7 правил, но латинские старейшие переводы Приски 1809 , Дионилия малого и Исидора 1810 , как и Люценский кодекс 1811 , единогласно говорят о четырех канонах, принадлежащих этому собору, и это их согласие тем более замечательно, что они произошли независимо друг от друга. Это показывает, что константинопольскому собору 381 года могут принадлежать только первые 4 правила. Тоже самое косвенно подтверждают и историки V века, поскольку они говорят о деятельности этого собора 1812 . Для первоначальной истории этих канонов важно следующее наблюдение: на одном из заседаний Халкидонского собора 1813 буквально были прочитаны три правила – под именем «Synodicon synodi secundi», -принадлежащие константинопольскому собору, при чем они не отмечены цифрами, а идут непосредственно один за другим. |
| 221 36 . De paradiso («О рае», CPL 30e), написан в то же время, упоминается в De anima, 55; Adv. Marc., V.12. В нем Тертуллиан развивал хилиастические представления, что все души, кроме душ мучеников, будут пребывать в аду до Второго Пришествия Христова. 37 . De spe fidelium («О надежде верных»), написан ок. 205–206 гг., упоминается в Adv. Marc., III.24 и у блаж. Иеронима (Devir. ill., 53). В этом трактате Тертуллиан доказывал, что ветхозаветные пророчества о восстановлении Израиля должны пониматься в прообразовательном смысле как указывающие на Пришествие Христа и учреждение Церкви Христовой (Adv.Marc., III.24). По свидетельству блаж. Иеронима, в трактате автор также отстаивал хилиастические представления 222 . 38 . Περ κστσεως, De exstasi («Об исступлении», CPL 30b). Этот большой трактат, написанный по-гречески и состоявшийиз 6-ти книг, был составлен после перехода Тертуллиана в монтанизм (213 г.). По свидетельству блаж. Иеронима (De vir. ill., 40;53), этот трактат был направлен против Церкви (adversus Ecclesiam); в нем Тертуллиан доказывал истинность монтанистических пророчеств, произносимых в состоянии исступления и беспамятства. К первым шести книгам своего трактата Тертуллиан впоследствии добавил седьмую, в которой он защищал монтанизм от критики Аполлония , написавшего большое сочинение против Монтана, Приски и Максимиллы. Сочинениям Тертуллиана присущ свой неповторимый стиль, отличающийся экспрессивностью, короткими предложениями, обилием вопросов, за которыми следуют краткие ответы, антитезами, игрой слов. Тертуллиан предпочитает необычные формы выражения и неологизмы. Последние можно разделить на три группы: 1) лексические, 2) семантические и 3) грецизмы 224 . Тертуллиан является создателем христианской латыни – языка, которым пользовались все последующие латинские богословы и церковные писатели. Ему они обязаны такими богословскими понятиями, как Trinitas, persona, unitas substantiae, creator, salutificator (salvificator), sacramentum, baptisma, baptizare, Ecclesia, clerus, sacerdos, eleemosyna, euangelium, humilitas, misericordia, satisfactio, disposition и др. |
| Наряду с отступниками явились бы новые Феодоры, новые Марки Арефузские для поддержания духа мужества посреди ужасов мучений. Церковь Христова прошла бы, по–прежнему, тем путем скорби и гонения, который столько раз она проходила прежде и всегда с новою славою, с новым торжеством для себя. Заблуждения царствования Иулианова были бы изглажены последующим царствованием; после нового Диоклетиана, Церковь обрела бы нового Констанция Хлора, в ожидании нового Константина Великого ! Царствование богоотступника Иулиана справедливо можно назвать эрою для Неоплатоников. Если когда, то особенно теперь могли они приводить в исполнение свои планы о восстановлении язычества. К удивлению, мы не видим, чтобы Философия действовала, в эпоху нами рассмотренную, не говорю с успехом, но даже с особенною ревностью. Это, без сомнения, потому, что сам Иулиан заслонял собою других действующих лиц. Злонамеренные, дышавшие ненавистью к Христианству, Максимы, Приски и Аристомены так сказать поглощались в лице державного вождя языческой партии; а политические меры, предпринятые Иулианом в пользу язычества и против Христианства, закрывали, в свою очередь, действия слабой вообще в деле религиозных преобразований Философии. Наконец, должно заметить, люди с умом и сердцем более возвышенными, нежели Иулианово и Максимово, не разделяли с Иулианом его ревности по язычеству. Как люди, они льстили ему, но как Философы – любили более Философию, нежели язычество, посрамлявшее смысл человеческий. Это объясняет для нас ту удивительную безвредность языческих сочинений, о которой говорит Св. Златоуст, и те дружеские связи великих Пастырей Христовой Церкви, каковы Василий Великий и Григорий Богослов , с Риторами и Философами времен Иулиана и эпохи, ближайшей к нему. Охраняя недремлющим оком свою паству от влияния на нее язычества, они вступают с Риторами и Философами в дружескую переписку, посылают к ним юношей–Христиан для образования, читают их сочинения и посылают им свои, оказывают им услуги и сами просят оных, расточают взаимно знаки уважения и приязни 140 . Это было нечто в роде перемирия после одержанной Христианством над Философиею победы, хотя и не оконченной совершенно борьбы с язычеством. Язычники, испытав твердость оружия, но вместе и дивное человеколюбие Христианских подвижников, считают за честь – возобновить на поприще знания прежние с ними связи товарищества и дружбы по Афинам и Александрии; а Христианские подвижники, убежденные в окончательном торжестве своего дела над заблуждениями язычества, не отвергают их; гнушаясь их религии, они подают дружелюбную руку любознательности их и стремлению к истине. |
| – Мнение о происхождении Константинопольского символа от Собора 381 года неправильно, и неправильность его, совершенно независимо от суждения о символе Епифания, можно доказать, утверждаясь на основаниях внешних и внутренних. Внешние основания следующие: 1. Собор Константинопольский вообще не был собором Вселенским; император Феодосий созвал епископов только той части Империи, какая была подчинена ему, и, действительно, только епископы Востока присутствовали на нём, да и Восток-то имел не многих представителей на Соборе. Собор составился из епископов фракийских, малоазийских и сирийский; он открылся прежде прибытия Александрийского патриарха и немногих египетских епископов, да и они не играли сколько-нибудь видной роли на нём; 3. Канонические определения собора Константинопольского не были вносимы в древнейшие греческие собрания канонов. Уже братья Баллерини правильно вывели это заключение из того, что в древнейшем латинском переводе канонов, Приски (середина V века), каноны Константинопольские впервые помещены были после канонов IV Вселенского собора. Из этого по справедливости можно сделать общее заключение, что определения Собора 381 года только после 451 года приобрели общее уважение на Востоке. 3. Между немногочисленными документами, которые сохранились до нас в качестве актов II Вселенского собора – а такими служат 4 канона и послание к императору – Символа не находится. Он внесён в акты этого Собора позднее, причём не сообщается никаких подробностей о том, при каких исторических условиях произошло его составление; притом он помещается в актах на таком исключительном месте, что уже Баллерини констатировали его вставку. 4. Сократ рассказывает, что собор Константинопольский после того, как его оставили македонианские епископы, просто утвердил Никейскую веру, а также Созомен и Феодорит не знают о нём ничего более. Ещё важнее то, что Григорий Назианин, присутствовавший на Соборе, в своём написанном по окончании Собора подробном послании о правиле веры к Кледонию, упоминает лишь Никейский символ, о пополнении же его или составлении нового Символа не говорит ни слова. |
| преданию вместе с женою своею, разделявшею с ним труды апостольского служения, в проповедании слова Божия. Большая часть мощей святых Акилы и Прискиллы находится в Риме в церкви св. мученицы Приски. Память св. Прискиллы 13 февраля. Память преподобного Еллия Еллий скончался в IV веке. Страдание святых мучеников Кирика и Иулитты город на высокой плодоносной равнине внутри Малой Азии, при подошве горы Тавра, недалеко от Листры и Дервии; некогда Икония была главою городов Ликаонских. В истории христианской Церкви Икония замечательна посещениями ее св. Ап. Павла во время его миссионерских путешествий (Деян. 13:51; 14:1–3; 2 Тим.3:11). Впоследствии здесь были епископия и с 451 г. епископы иконийские именовались митрополитами Ликаонской провинции. царствование Диоклитиана (284–305 гг.) было издано четыре указа против христиан. Первый был объявлен в феврале 303 г. Этим указом предписывалось разрушение церквей и сожжение св. книг, вместе с тем христиане лишались гражданских прав, покровительства законов и своих должностей; рабы христиане утрачивали право на свободу, если, получив ее по какому-либо случаю, оставались в христианстве. Вскоре был издан второй указ, которым повелевалось всех предстоятелей церквей и других духовных лиц заключать в темницы; таким образом указ касается одних только духовных лиц; последних обвинили пред императором как зачинщиков восстания в Сирии и Армении, к несчастью для христиан начавшегося вслед за появлением первого указа. В том же 303 г. последовал третий указ: всех заключенных на основании нового указа велено было принуждать к принесению жертв под опасением пыток за сопротивление. Наконец в 304 г. был обнародован последний четвертый указ, которым объявлялось повсеместное гонение на христиан. Из-за этого указа пролилось более всего христианской крови: он действовал целых восемь лет, до 311 г., когда император Галерий особым указом объявил христианство дозволенной религией. Гонение Диоклитиана было последним; в нем христианство почти после трехвековой борьбы одержало победу над язычеством. |
|
|
