| Затем со стороны антипаламитов была заявлена жалоба на добавление к исповеданию веры при епископской хиротонии (пример см.: PG. 152. Col. 1297, подробнее: RegPatr, N 2276; см. также: Niceph. Greg. Hist. Vol. 2. P. 887). Эта «прибавка» (προσθκη) к исповеданию веры, содержавшая элементы богословия свт. Григория Паламы, была сделана патриархом Исидором I Вухиром. Введение подобного добавления противоречило решению июньского Собора 1341 г. о запрете дискуссий. По просьбе императора ( Niceph. Greg. Hist. XIX 2. 6//Vol. 2. P. 939), с которой согласились патриарх и члены Собора (PG. 151. Col. 722BC), была начата дискуссия о Фаворском свете. Никифор Григора обвинил свт. Григория Паламу в иконоборчестве: если тело Господа преобразилось в нетварное божество, то как оно может изображаться на иконах? ( Niceph. Greg. Hist. XIX 3. 3-8//Vol. 2. P. 940-945). Длинная речь Григоры была прервана императором (Ibid. XX 2. 1//Vol. 2. P. 963). В последовавшей дискуссии свт. Григорий Палама изложил свою богословскую позицию о различии божественной сущности и энергий (Ibid. XX 2. 5//II 967-969) и заявил, что «прибавка» к исповеданию веры является развитием учения VI Вселенского Собора о двух волях во Христе (Ibid. XX 2. 6//Vol. 2. P. 969-970; PG. 151. Col. 722B). Григора выступил с ответным опровержением (Ibid. XX 3. 3-10//Vol. 2. P. 971-975), но головная боль помешала ему продолжить, и он передал слово своим друзьям (Ibid. XX 4. 1//Vol. 2. P. 975). Этот диспут Григора не описывает подробно, отсылая к имеющимся воспоминаниям (πομνματα). После того как стемнело и в зале были зажжены свечи, стороны письменно договорились, что на следующем заседании оппоненты свободно изложат свои взгляды, прочитав сначала «главы, извлеченные из паламитской книги» ( Arsen. Tyr. Tom. Antioch. 296-297), а потом опровергнув их; Григорий Палама сможет оправдаться позднее (PG. 151. Col. 723А). По мнению протопр. Иоанна Мейендорфа, такое решение было выгодно антипаламитам, поскольку за ними признавалось право выступать в роли обвинителей. Григора вернулся к себе поздней ночью победителем, полагая, что Григорий Палама посрамлен ( Niceph. Greg. Hist. XX 4. 4//II 978). |
| В советское время в России на литургические темы могли писать лишь немногие, как, например, профессор ЛДА Николай Дмитриевич Успенский . В течение большей части XX века даже в православном мире в целом не трудилось такое число крупных литургистов, как в России в предреволюционные десятилетия. Среди православных литургистов XX века необходимо, разумеется, отметить таких авторов, как греческие исследователи Панайот Трембелас и Иоанн Фундулис; сербский ученый прот. Лазарь Миркович; представители «парижской школы» богословия архим. Киприан (Керн) и прот. Александр Шмеман . Но всё же основные научные достижения в области исторической литургики в XX веке принадлежат западным ученым. В частности, для исследования византийского богослужения и богословия таинств многое было сделано Иоанном Ханссенсом, Мартеном Жюжи, Рене Борнером, Ханс-Иоахимом Шульцем, а особенно Хуаном Матеосом, его последователями Мигелем Арранцем и Робертом Тафтом и их многочисленными учениками. Поэтому особенно отрадно видеть среди присутствующих здесь как самого Роберта Тафта, профессора Папского Восточного института, так и его бывших студентов Стефано Паренти, Елену Велковску, профессоров итальянских университетов, и священника Александра Рентеля, профессора Свято-Владимирской семинарии в Нью-Йорке, – равно как и многих других замечательных западных ученых, согласившихся принять участие в настоящей конференции. Но помимо исследования византийского богослужения в XX веке был сделан настоящий прорыв в области исследования богословия и богослужения ранней Церкви 134 . Древнейший литургико-канонический памятник, «Дидахе», обнаруженный еще в XIX веке архим. Антонином (Капустиным) и впервые изданный митр. Никомидийским Филофеем (Вриеннием), был всесторонне изучен только в XX веке 135 . Очень далеко продвинулось исследование других литургико-канонических памятников: так называемого «Апостольского предания», «Апостольских постановлений», «Завета Господа нашего Иисуса Христа». Один из крупнейших специалистов в этой области – проф. Марсель Мецгер, которого следует сердечно поблагодарить за готовность приехать в Москву и принять участие в работе настоящей конференции. В XX веке также стала ясна огромная ценность для исторической литургики таких источников, как так называемые межзаветные и раннехристианские апокрифы. Среди наиболее авторитетных исследователей этой группы памятников с литургической точки зрения – проф. Себастьян Брок, приславший свой доклад для настоящей конференции, и присутствующая здесь проф. Габриэла Винклер (следует отметить, что интересы обоих исследователей далеко не ограничиваются темой свидетельств о христианском богослужении в апокрифах). Еще одно важное направление для раннехристианской литургики – изучение различных практик и их осмысления в различных течениях иудаизма эпохи Второго Храма и исследование вопроса об их связи с богослужением апостольского времени и его богословием. Большое значение для раннехристианской литургики также имеет современная библеистика. |
| И вот здесь, по законам жанра, я должен бы был воскликнуть: и вот, столь долгожданным исключением стала работа протоиерея Георгия Митрофанова!.. Нет, не стала. Хотя, конечно же, новая книга батюшки – " Русская Православная Церковь на историческом перепутье XX века " – заслуживает пристальнейшего внимания и интереса. Признаться, сначала мне показалось, что это, по сути, лишь повторение (которое, как известно, " мать учения " ) того, о чем о. Георгий писал в одной из своих первых книг – " Истории Русской Православной Церкви. 1900-1927 " (сборнике части лекций по истории Русской Церкви XX века, прочитанных автором в Санкт-Петербургской Духовной Семинарии в 1995-1996 учебном году), а также в уже упомянутой " Трагедии России " . А по сравнению с последней – так и вовсе, " тех же щей, да пожиже влей " – нет в новой книге ни получившей скандальный отклик апологии генерала Власова, ни акцента на белогвардейской тематике. Притом, что ряд статей этих двух сборников повторяют друг друга. Однако, " во втором приближении " , а, точнее, не при беглом пролистывании, а в начале вдумчивого чтения, первое впечатление рассеялось. Впрочем, как признается сам автор в собственном же предисловии: " Несмотря на то, что в книгу включены некоторые наиболее важные с церковно-исторической точки зрения статьи из предыдущей книги, в ней в целом предлагается несколько иной ракурс осмысления событий русской истории XX века. Не столько значение Русской Православной Церкви в истории нашей страны в XX веке, сколько влияние трагической русской истории XX века на жизнь Русской Православной Церкви... " И, как мне кажется, именно этот методологический аспект выгодно отличает новую книгу протоиерея Георгия Митрофанова от предыдущей – " Трагедии России " – в которой эмоциональный уровень оказался чуть выше исследовательского, что, конечно, допустимо для публицистики, но неизбежно влечет за собой дискуссии отнюдь не академического характера. Впрочем, " Русская Православная Церковь на историческом перепутье XX века " тоже предельно публицистична, однако в куда большей степени выходит на уровень того самого историософского и, я бы даже сказал, " экзистенциально-исторического " осмысления русской трагедии прошлого столетия. |
| Горожанина М.Ю. Православная Церковь, Российская власть и общество в начале XX века//Государство, общество, Церковь в истории России XX века. Материалы YII Международной научной конференции. Иваново, 2008. 2. История Русской Православной Церкви. От восстановления Патриаршества до наших дней. Том I. 1917-1970. СПб, 1997. 3. Кумпан Е.Н. Отношение Русской Православной Церкви к другим конфессиям в условиях веротерпимости: предсоборное присутствие 1906 г.//Государство, общество, Церковь в истории России XX века. Материалы УМеждународной научной конференции. Иваново, 2005. 4. Муравьева Л.А. Кризис Православной Церкви в начале XX века//Церковь, государство и общество в истории России XX века. Тезисы докладов всероссийской научной конференции. Иваново, 2001. 5. Поспеловский Д.В . Русская Православная Церковь в XX веке. М., 1995. 6. Россия перед Вторым Пришествием. ТСЛ, 1993. 7. Смолич И.К. История Русской Церкви. 1700-1917. Часть первая. М., 1996. 8. Федоров В.А. Русская Православная Церковь и государство. Синодальный период 1700-1917 гг. М., 2003. 9. Цыпин В., прот. Русская Православная Церковь на пути к Собору (1905-1917 гг.)//Светоч. Альманах. 2010. 6. Кострома, 2010. 10. Цыпин В., прот. История Русской Православной Церкви. Синодальный и новейший периоды. 1700-2005. М., 2007. 11. Юбилейный Архиерейский Собор Русской Православной Церкви. 13-16 августа 2000 года. М., 2001. Комментарии ( 0): Написать комментарий: Правила о комментариях Все комментарии премодерируются. Не допускаются комментарии бессодержательные, оскорбительного тона, не имеющие своей целью плодотворное развитие дискуссии. Обьём комментария не должен превышать 2000 знаков. Републикация материалов в комментариях не допускается. Просим читателей обратить внимание на то, что редакция, будучи ограничена по составу, не имеет возможности сканировать и рассылать статьи, библиограммы которых размещены в росписи статей. Более того, большинство этих статей защищены авторским правом. На просьбу выслать ту или иную статью редакция отвечать не будет. |
| Очевидно, и теперь они олицетворяют все увлеченные Сатаной массы и, как главы их, ведут их на брань в бесчисленном количестве, вроде песка морского (XX, 7). Надвигаясь по земному простору с четырех сторон, они, естественно, загоняют избранную рать святых исповедников Христовых и окружают и их, и самый город возлюбленный, т. е. Иерусалим со священным Сионом. В первом случае – Церковь воинствующая, стройными отрядами шествующая к своему небесному отечеству, во втором – уже победоносная по обеспеченному обладанию небесных обителей. Но подобное святотатственное торжество необходимо сопровождается божественным поражением: как будто с неба, падает от Бога огнь и пожирает всех злочестивых бунтарей, а обольститель их, диавол, повергается на непрерывные вечные мучения в озеро огненное и серное (XX, 9—10), где уже находятся его вернейшие служители – зверь и лжепророк (cp.: XIX, 20). Тогда открывается великий белый престол, символизирующий абсолютную чистоту, почему Сидящий на нем настолько сиял ею, что от блистающего лица Его убегали небо и земля, – просто исчезали пред Ними в своей ограниченности, не имея опоры для своего существования (XX, 11). Теперь земная ликвидация доведена до последнего конца и ожидаются итоги ее, которые должны быть определены со строгой точностью по отношению к тем, кто подлежит ответственности. Собираются все умершие для отчета по делам их, не просто припоминаемым, а пунктуально зарегистрированным как бы на законном юридическом суде (XX, 12). Для сего море возвращает поглощенных, и смерть и ад отдают своих пленников и узников и, оставшись без содержания и без надобности, сами повергаются в озеро огненное, куда попадают и все не записанные в «книге жизни» и лишенные залогов последней (XX, 13). Это и есть смерть вторая (XX, 14: οτος θανατος δετερς στιν). Ближайшее определение предполагается вероятным дополнением λμνη το πυρς и вполне натурально констатирует, что вечное мучение и есть эта вторая смерть в собственном смысле, поелику человек духовно предназначен для блаженной жизни и без нее неизбежно оказывается мертвым по существу, ибо мучения – не жизнь, но хуже самого небытия. |
| Учение евангельских христиан (пашковцев) начало распространяться в регионе с кон. 90-х гг. XIX в., в Пензе - с нач. XX в. Одними из первых пресвитеров были Г. М. Бузынин (1919-1929) и В. С. Сиверин (1929-1932). В 30-х гг. XX в. в связи с репрессиями деятельность общины почти прекратилась. В 1944 г. евангельские христиане организационно объединились с баптистами и перестали существовать как самостоятельное течение. К 2019 г. в П. о. действовала община евангельских христиан - ц. «Благая весть» в с. Рощине Сердобского р-на (зарегистрирована 20 июля 2001). Пятидесятники получили распространение в регионе с 20-х гг. XX в. В 30-х гг. XX в. деятельность пятидесятников практически прекратилась, в 1945 г. часть их организационно объединилась с баптистами. В 60-70-х гг. XX в. в П. о. не было ни одной официально зарегистрированной общины пятидесятников. Община в Пензе сформировалась ок. 1969-1970 гг., в ее становлении и развитии важную роль сыграли Е. А. Подмарьков и В. П. Шкляр. В 1985 г. в ней, по офиц. данным, насчитывалось 25 чел. В 90-х гг. XX в. деятельность пятидесятников была легализована. В февр. 1996 г. пензенская община приобрела здание по адресу ул. Урицкого, д. 42, где после ремонта 6 окт. того же года были открыты молитвенный дом, а также Библейский центр П. о. (зарегистрирован 4 июня 1996). К 2019 г. в П. о. помимо Библейского центра зарегистрировано 10 орг-ций пятидесятников, в т. ч. 7 - в Пензе церкви «Живая вера» (25 марта 1999), «Дивный Спаситель» (10 янв. 2000), «Божья благодать» (19 окт. 2004), «Слово жизни» (10 окт. 2006), «Источник жизни» (28 мая 2007), Христианский центр «Завет» (8 апр. 2014), а также ц. «Преображение Господне», зарегистрированная в с. Бессоновка (25 мая 2004)), 2 - в Кузнецке (церкви «Пробуждение» (28 авг. 1995) и «Живое слово» (2 нояб. 2001)), а также Централизованная религ. орг-ция «Церковь Святой Троицы» ХВЕ (пятидесятников) (22 нояб. 2017), учредителями к-рой стали церкви «Преображение Господне» и «Живое слово» и самарская ц. «Дом Божий». |
| кн. Владимира в С.-Петербурге), где он изображен в клейме со свт. Стефаном, архиеп. Сурожским, и со свт. Симеоном, архиеп. Новгородским. Облачен в охристые фелонь и омофор, расшитую камнями шапку; у него пышные, русые, слегка вьющиеся волосы и борода до середины груди, едва тронутая сединой. Перстом правой руки он указывает на раскрытую книгу в левой. Изображение К. сохранилось в группе рус. подвижников XII в. в стенописи галереи рус. святых, ведущей в пещерную ц. прп. Иова Почаевского в Почаевской Успенской лавре (живопись в академической манере кон. 60-х - 70-х гг. XIX в. работы иеродиаконов Паисия и Анатолия, поновление 70-х гг. XX в. и ок. 2010). Редкий извод с образами 3 святых, прославившихся на белорусских землях, представлен на иконе «Свт. Кирилл Туровский, мч. Гавриил Белостокский, свт. Лаврентий Туровский» нач. XX в. письма В. П. Гурьянова (собрание И. В. Возякова). Серебряный оклад исполнен московским ювелиром К. И. Коновым. Др. икона такой иконографии (кон. XIX - нач. XX в. (?)) находится в минском соборе апостолов Петра и Павла. Она возвращена в 90-х гг. XX в. прихожанами после возобновления богослужений в соборе (возможно, была написана для освященного в 1878 придела во имя К. этого храма). На созданных по благословению свт. Афанасия (Сахарова), еп. Ковровского, иконах «Собор святых, в земле Российской просиявших» письма мон. Иулиании (Соколовой) 1934 г. и 50-х гг. XX в. (ризница ТСЛ, СДМ) К. представлен в группе западнорус. чудотворцев. Образ К., как одного из самых почитаемых белорус. святых, широко распространен в совр. белорус. церковном искусстве. После того как в 1984 г. по инициативе митр. Минского Филарета (Вахромеева) было установлено празднование Собору Белорусских святых, возник соответствующий иконографический извод, в к-рый обязательно включался образ К. Напр., он изображен слева в 1-м ряду на иконе кон. XX в., где белорус. святые представлены на фоне минского кафедрального собора в честь Сошествия Св. Духа (ПЭ. Т.: РПЦ. С. 359; Яpaшэbiч А. |
| Адвентисты появились в Пензенской губ. в нач. XX в., единственная община существовала в с. Каменка Пензенского у. (в 1913 насчитывала 12 чел.). Деятельность этой общины была прекращена в кон. 20-х гг. XX в. Возобновление деятельности адвентистов в регионе относится к нач. 90-х гг. XX в., большую роль в этом сыграли австрал. проповедники. К 2019 г. в П. о. действовало 4 общины: в Кузнецке (13 апр. 1999), Пензе (зарегистрирована 20 апр. 1999), Каменке (6 июля 1999) и Сурске (26 февр. 2001). Методисты появились в П. о. в 90-х гг. XX в. К 2019 г. действовали 2 зарегистрированные общины: объединенные церкви «Новая жизнь» в Пензе (3 апр. 2003) и «Свет Небесный» в Кузнецке (8 нояб. 2005). Мормоны (Церковь Иисуса Христа святых последних дней) также появились в П. о. в 90-х гг. XX в. К 2019 г. были представлены зарегистрированной общиной в Пензе (15 марта 1999). Иеговы свидетели появились в регионе в нач. 90-х гг. XX в. К 2017 г. в П. о. было зарегистрировано 4 общины их последователей (2 - в Пензе, по 1 - в Заречном и Никольске). Деятельность орг-ции запрещена на территории РФ решением Верховного суда РФ от 20 апр. 2017 г. Соборная мечеть в Пензе. 1893–1894 гг. Фотография. 2017 г. Является одной из традиц. религий региона. Его распространение было связано с нахождением пензенских земель в составе Орды, где в нач. XIV в. ислам закрепился в качестве гос. религии. Известно о существовании как минимум 2 мечетей в г. Мохши: одна была построена из белого камня-известняка и украшена резным растительным орнаментом, другая - из обожженного кирпича. О наличии мечетей в др. населенных пунктах региона в XIV-XVII вв. документальных свидетельств нет, но проживание здесь мусульм. (прежде всего татарского) населения дает возможность предполагать, что они существовали. С началом активной рус. колонизации края в кон. XVI - нач. XVII в. вместе с русскими туда переселялись и татары-мусульмане, в основном служилые люди. В XVII - 1-й пол. XVIII в. в татар. селениях построен ряд мечетей, к-рые в большинстве своем были разрушены в соответствии с указом от 13 апр. |
| На ростовой иконе 2-й пол. XIX в. (частное собр.) с надписью: «С. Дионисий архимандр[ит] Тр[ои]це-Сергиев[ой] лавр[ы]» - он облачен в синюю фелонь и белый клобук с крестом, глаза наполнены слезами, десница простерта вверх, в левой руке посох и развернутый свиток. В монашеских одеждах Д. представлен в группе рус. подвижников XVII в. в стенописи галереи, ведущей в пещерную ц. прп. Иова Почаевского в Почаевской Успенской лавре (живопись кон. 60-х - 70-х гг. XIX в. работы иеродиаконов Паисия и Анатолия, поновлена в 70-х гг. XX в.). По рисунку В. М. Васнецова 1911 г. выполнена литография «Прп. Дионисий диктует грамоту, призывающую православный народ на спасение Отечества» (СПГИАХМЗ) - Д. с развернутым свитком и четками в руках сидит во главе стола, иноки записывают его слова. В 1911-1914 гг. МАО объявило конкурс на проект скульптурного памятника сщмч. патриарху Ермогену и Д., к-рый предполагалось установить на Красной пл. в Москве (проекты скульптора Н. А. Андреева, ГТГ). Неск. изображений Д. в традиц. иконописной стилистике было создано в 3-й четв. XX в. мон. Иулианией (Соколовой) - поясной прямоличный образ (ризница ТСЛ), икона «Радонежские чудотворцы» (фотография с иконы - Алдошина. 2001. С. 227), образ Д. (в числе Радонежских святых) введен в роспись 1955 г. старой братской трапезной лавры, в композицию «Все святые, в земле Русской просиявшие» кон. 20-х - нач. 30-х гг. XX в. (ризница ТСЛ) и ее повторения. На гробницу Д. положено его иконописное изображение (50-60-е гг. XX в.) в рост, со скрещенными на груди руками и Евангелием, глаза закрыты. Икона посл. четв. XX в. из ризницы ТСЛ (Игумен земли русской: Прп. Сергий Радонежский. Серг. П., 2005. С. 313) повторяет образ из иконостаса Никоновской ц. В росписи 70-х гг. XX в. в кельях Варваринского корпуса лавры Д. держит в руках большой развернутый свиток с обращением к правосл. христианам. На иконе нач. XXI в. письма иером. Филадельфа (Захарова) (ризница ТСЛ) Д. представлен в рост, с разведенными в стороны руками, вместе с др. архимандритом лавры - прп. Антонием (Медведевым). |
| В 1991 г. здание синагоги на углу улиц Маршала Жукова и Почтовой было возвращено иудейской общине города. В наст. время в О. о. зарегистрирована одна иудейская община в г. Омске - «Ор Хадаш» (в РФ получила регистрацию 29 дек. 1992). Буддизм В 2000-х гг. в Омске сложилась община сторонников тибет. буддизма Карма-кагьюпа , к-рая зарегистрирована 3 сент. 2009 г. Индуизм В дер. Окунёво Муромцевского р-на О. о. действует единственная в области индуистская организация - «Омкар Шива Дхам Хайдаканди Самадж», зарегистрированная 2 апр. 1996 г. Ее участники являются последователями учения и практик Бабаджи и Шри Мунираджи. Новые религиозные движения В кон. 80 - нач. 90-х гг. XX в. конфессиональная ситуация в О. о. усложнилась, появились различного рода новые религ. движения. Некоторые из них смогли сохранить свои позиции вплоть до наст. времени. К ним можно причислить орг-цию Богородичного центра в с. Татарка Черлакского р-на (зарегистрирована 12 марта 2001), омское об-во «Сознание Кришны» (19 мая 1999) и религ. организацию шаманов «Ведара» (3 июля 2014). Также, по данным Главного управления Мин-ва юстиции РФ по О. о., на окт. 2018 г. в ведомственный реестр внесены 29 действующих в регионе религ. групп. Лит.: Покровский Н. Н. Антифеод. протест урало-сибирских крестьян-старообрядцев в XVIII в. Новосиб., 1974; Лебедева Н. И. Костел и католич. община Омска: Ист. очерк//Сибирско-польская история и современность: Актуальные вопросы. Иркутск, 2001. С. 181-187; она же. Храмы и молитвенные дома Омского Прииртышья. Омск, 2003; Масленников А. В. Римско-католич. Церковь в Сибири: Проблемы и реформы в нач. XX в. //Вестн. Томского гос. ун-та. 2003. 276. С. 140-146; Сосковец Л. И. Религ. конфессии Зап. Сибири в 40-60-е гг. XX в. Томск, 2003; Кротт И. И. Религиозно-этические основы хозяйственно-предпринимательской деятельности меннонитов Зап. Сибири в кон. XIX - нач. ХХ вв.//Вопросы соц. истории России кон. XVIII - нач. XX вв.: Сб. науч. тр. Омск, 2004. С. 68-79; Бежан Е. М. Классификация старообр. согласий и сектантских общин, их развитие и распространение на территории Зап. Сибири в 1-й пол. XIX в.//Вестн. Омского ун-та. 2007. 3(45). С. 87-95; Данилов В. Л., Жук А. В., Шульга Р. Б. Краткая история Православия и ислама на территории Зап. Сибири. Омск, 2007; Корусенко С. Н. Сибирские бухарцы в XVII-XX вв.//Зап. Сибирь и сопредельные территории: Демографические и соц.-ист. процессы (XVIII-XX вв.): Мат-лы Всерос. науч.-практ. конф. Омск, 2009. С. 88-97; Крих А. А. О численности старообрядцев Тарского округа Тобольской губ. в XIX в.//Там же. С. 97-104; Недзелюк Т. Г. Римско-католич. Церковь в полиэтничном пространстве Зап. Сибири: 1881-1918 гг. Новосиб., 2009; Горбатов А. В. Объединения евангельских христиан-баптистов в Сибири и религ. политика гос-ва в 1940-1960-е гг.//Религ. ландшафт Зап. Сибири и сопредельных регионов Центр. Азии. Барнаул, 2015. Т. 2. С. 119-140; Омск в диалоге культур и народов: Информ. справ. Омск, 2015. |
|
|
