| Воля ваша, но для меня трудно совместить литургическое почитание священномученика Горазда, епископа Чешского и Силезского, расстрелянного 4 сентября 1942 года за укрытие чешских парашютистов [ 31 ] и торжественное литургическое заупокойное поминовение тех, кто пособничал палачам владыки Горазда. Это почти то же, что после торжественной службы в память свят. Митр. Филиппа устраивать торжественную панихиду в память Малюты Скуратова. Можно вспомнить и многих других священномучеников, убитых или немцами, или их пособниками – целый собор новомучеников Сербских, прославленных Сербской Православной Церковью в последней четверти ХХ в. – например Священномученик Пётр (Зимонич), митрополит Дабробосанский (Память – третье воскресенье сентября) Исповедник Досифей (Васич), митрополит Загребский (Память 13 января) и т.д. Вот хотя бы несколько биографий сербских новомучеников. «С началом немецкой оккупации Югославского королевства начались ужасные страдания православных сербов в Боснии. Больного епископа Баня Лучского Платона хорватские усташи схватили в ночь с 4 на 5 мая 1941 г., убили, а тело бросили в реку Врбанью» [ 32 ]. А вот свидетельство об о.Бранко: «Шестого мая 1941г., в день своих именин – св. вмч. Георгия, о. Бранко был схвачен хорватскими усташами во главе с вельюнским учителем Иваном Шайфором. Вместе с протоиереем были схвачены его сын Небойша, студент медицины, священник Димитрий Скорупан, настоятель прихода из Цвиянович Брда, и ещё около 500 сербов. Все они были заперты в жандармском отделении Вельюна, где их жестоко мучили, особенно сына о. Бранко – Небойшу. Усташи требовали от протоиерея Добросавлевича, чтобы он совершил отпевание своего живого сына. Утром 7 мая 1941г. все они были отведены в лес Кестеновац под Хорватским Благаем, где и были убиты. После освобождения, в 1946г. их останки были перенесены в Вельюн, где и были похоронены в братской могиле» [ 33 ]. Вот свидетельство о мученической кончине митрополита Дабробосанского Петра (Зимонича): «В начале немецкой оккупации Югославии в 1941г. |
| Вторая часть сочинения состояла из двух глав, посвященных шестому, пято-шестому и седьмому вселенским соборам. Деяния этих соборов рассматривались как второй период в истории вопроса. Он характеризовался стремлением к полноте и систематизации свидетельств церковных писателей. Сочинение развивавалось по главам как по ступеням: давала о себе знать твёрдая привычка к логической связанности. Этой связанности подчинялся весь исторический материал. «К числу недостатков сочинения, – отметил в надо отнести слишком уж краткую разработку вопроса о значении св. отческих писаний для канонической деятельности соборов». Но «две четвёртки» (ныне формат обычного листа писчей бумаги. − Прим. автора) в конце все же были посвящены этому вопросу. В сочинении обнаруживалось знакомство с первоисточниками, выходящее за пределы обозначенного в перечне. Отмечалось, что иеродиакон пользовался как русскими, так и иностранными пособиями, причем первым он отдавал предпочтение, ставя свою работу в связь с русским богословием. К иностранным пособиям обращался редко, «избегая, по-видимому, учёности на скорую руку, на время и напоказ». «Изученный о. иеродиаконом материал, заканчивал рецензент серьёзно обдуман, основательно объяснён, расположен планомерно и изложен вполне литературным языком. В основе исследования лежит мысль о постепенном возрастании богословского авторитета на вселенских соборах» 82 . Из выпускников академии 1904 года первым по списку был иеродиакон Анатолий (Грисюк) . Иеродиаконы Иоанн (Поммер) и Пимен (Белоликов) , соответственно, – четвёртым и пятым. Постановлением совета академии Грисюк был оставлен при академии профессорским стипендиатом. Четырнадцать выпускников, в их числе иеродиакон Пимен, признавались подготовленными к преподаванию всех без исключения предметов в духовных семинариях и училищах. Остальные допускались к преподаванию отдельных предметов либо к должностям помощников инспекторов в семинариях. На родину возвращалось пять иностранцев. Это были болгары Стоян Георгиев, Вениамин Димитров и Михаил Химитлийский, серб Досифей Васич и сириец Асад Якуб. |
| Заслушав доклад еп. Димитрия, Архиерейский Собор РПЦЗ 28 сент. 1936 г. постановил основать православную миссию в Малабаре. В кон. 1936 - нач. 1937 г. И. посетил митр. Загребский Досифей (Васич) , к-рый 24 янв. по просьбе митр. Евлогия и с благословения Патриарха Сербского Варнавы возвел иером. Андроника в сан архимандрита. Свящ. Алексий Трубач совершает богослужение у гробницы ап. Фомы в Ченнаи (Мадрас). Фотография. 2 янв. 2005 г. Свящ. Алексий Трубач совершает богослужение у гробницы ап. Фомы в Ченнаи (Мадрас). Фотография. 2 янв. 2005 г. 9 июля 1937 г. Архиерейский синод утвердил архиеп. Камчатского Нестора (Анисимова) на должность главы Православной духовной миссии в И., а игум. Филарета (Вознесенского) - его сотрудником. Изыскание средств и выбор других сотрудников миссии были поручены архиеп. Нестору, к-рый, не сумев добиться финансовой помощи от Архиерейского синода, Русской духовной миссии в Палестине и дальневост. архиереев, основал 15 июня 1938 г. в Лондоне «Братство святого апостола Фомы». «Почетной высокой покровительницей» братства стала вел. кнг. Ксения Александровна, председательницей - Е. Г. Голицына. Финансовая помощь Сербской и Болгарской Православных Церквей составила основную сумму, к-рой располагал архиеп. Нестор для поездки в И. Изучая вопрос о соединении с Сирийской Маланкарской Церковью, архиеп. Нестор пришел к выводу, что с догматической стороны нет препятствий для соединения, а отличие в обрядах (почитание «Диоскора, Севира, Филоксена и др. деятелей александрийского монофизитства») может быть сохранено «как местнотворимый обычай». В 1938 г. он в сопровождении архим. Нафанаила (Львова) прибыл в И. Во время визита было согласовано воссоединение с РПЦЗ. Офиц. церковное воссоединение было намечено на 1939 г. Очевидно, эти планы не были еще утверждены Архиерейским Собором РПЦЗ. Временный успех был достигнут архиеп. Нестором на Цейлоне, где с 1900 г. существовали «независимые католики» в составе 17 приходов, отколовшихся от Римско-католической Церкви из-за конфликта с орденом иезуитов. |
| Кафедральный собор в Хусте в 1938 году стал главным центром празднования 950-летия Крещения Руси, которое было очень торжественно отпраздновано православными по инициативе преподобного Алексия. Специально были выпущены юбилейные значки, которые продавались по 5 и 2,5 чешских кроны. Средства от продажи шли на Карпаторусскую Церковь . Православие победило в Подкарпатской Руси: служили на приходах многие десятки священников, было основано шестнадцать монашеских обителей, и общее число православных монашествующих теперь исчислялось несколькими сотнями, православные торжества собирали десятки тысяч верующих. Общее количество православных, несмотря на тщетные усилия властей, пытавшихся детей из православных семей записывать униатами в официальных документах, превысило двести тысяч. Самые лучшие сербские архиереи того времени возглавляли Карпаторусскую Церковь : Досифей (Васич) – 1921–1926 годы, Ириней (Чирич) – 1927–1928 годы, Серафим (Иванович) – 1928–1930 годы, Иосиф (Цвиевич) – 1930–1931 годы, Дамаскин (Грданички) – 1931–1938 годы, Владимир (Раич) – 1938–1945 годы. Преподобный Алексий, живя при соборе, вел жизнь воистину подвижническую. Днем он занимался своим приходом, который был самым многолюдным, так как город Хуст был административным центром Мараморыша и его крупнейшим городом, а ночью молился. Кроме бесконечного окормления верующих, он также постоянно занимался многочисленными делами епархии, так как являлся многие годы бессменным председателем Духовной консистории (Священного синода) Карпаторусской Автономной Церкви Сербского Патриархата. Во время отсутствия правящего архиерее вся тяжесть управления епархией ложилась на его плечи. Преподобный каждую ночь молился Божьей Матери. Ночные прохожие постоянно видели свет и силуэт молящегося монаха в занавешенном окне приходского дома. Таким его и запомнили жители Хуста – праведником и молитвенником, постоянно пребывающим в заботах о епархии, волнующимся о судьбе каждого человека. Здесь, в Хусте, святой исцелял людей и от духовных болезней и от телесных. Спасая людей от лживого яда унии всю свою жизнь, избавляя от смерти духовной, он также спасал и от смертельных недугов. Расскажем здесь хотя бы об одном из подобных случаев, который произошел во время Второй мировой войны. |
| Тема присоединения к Православию – не в вероучительной, а в административной плоскости – представляла некоторый интерес лишь для католикоса и его окружения. В то время Маланкарская Церковь была разделена на две партии. Одна часть сохранила верность Сиро-Яковитскому патриарху, а другая в 1912 году объявила об автокефалии и избрала своего католикоса. Эта автокефалия не была признана Яковитским патриархом, и католикос со своим окружением чувствовал себя неуютно под критикой епископов первой партии, которые называли их раскольниками, указывая, что они лишились общения с Сирией. Это был не просто вопрос отвлечённой критики – обе партии активно переманивали паству друг у друга. В этой связи как контраргумент и некая легализация партии католикоса рассматривался вариант с присоединением к Православной Церкви. Это был исключительно политический вопрос, ничего в своей вере и церковной практике менять они при этом не собирались. Отец Андроник полагал, что его цель «соединения Церквей» оказалась недостигнута из-за того, что со стороны Православия будто бы не было достаточно внимания к желаниям маланкарцев. Это не так. Он сам описывает, что Индию в разное время в 1930–1940-е годы официально посетили в целях переговоров с католикосом епископ Хайларский Димитрий (Вознесенский), архиепископ Камчатский Нестор (Анисимов) , священноисповедник Досифей (Васич), митрополит Загребский; добавим также, что во время поездки католикоса и маланкарских епископов в Европу их пригласили посетить Сербию и приняли там на высшем уровне. Так что внимание к ним было, и были неоднократные переговоры, но результат оказался нулевой. Причина – в самих маланкарцах. Отец Андроник пишет, что в 1938 году со стороны католикоса «архиепископу Нестору было заявлено, что они хотят единения, но что пока нужно обождать с этим делом» (С. 305). Пишет, что ему самому также дали понять, что «ещё не время» для соединения. Вообще удивляет некоторая легкомысленность в представлениях отца Андроника о том, как нужно подготовить «соединение Церквей». Описывая, что основную паству Сирийского Яковитского патриарха составляют именно живущие в Индии маланкарцы, и отмечая, что даже на партию католикоса патриарх имел определенное влияние, отец Андроник совсем не задумывался о том, какие меры мог бы предпринять Яковитский патриарх, чтобы побороться за столь значительную часть своей паствы. А ведь он вряд ли сидел бы сложа руки, если дело дошло бы до серьезных движений в сторону Православия. В своих фантазиях отец Андроник почему-то решил, что именно «русская и другие славянские Церкви… осуществили бы духовное и формальное единение» с Маланкарской Церковью (С. 168), хотя его правящий архиерей митрополит Евлогий вполне резонно замечал, что в то время – в 1930–1940-е годы – Русская Православная Церковь была совсем не в том положении, чтобы заниматься великими делами в Индии. |
| Это решение было подтверждено II Всезарубежным Собором. 992 В некоторых случаях Синод находил возможным официально выражать благодарность инославным, – например, епископу Ценкеру и пастору Бюнзелю за помощь в организации прихода РПЦЗ в Бреслау. 993 Зарубежный Синод не был чужд и богословского диалога. В 1940 г. Белград посетила делегация Англиканской Церкви в составе трех епископов и нескольких священников. Помимо переговоров с Сербской Церковью, на которых обсуждался вопрос о действительности англиканского рукоположения, делегаты встретились и с митрополитом Анастасием. 994 Незадолго до начала Второй мировой войны Русская Зарубежная и Сербская Церкви вели диалог с Малабарской Церковью Индии, которая, будучи по сути православной, формально являлась монофизитской. По поручению Архиерейского Синода РПЦЗ малабарских христиан посетили архиепископ Нестор (Анисимов) и епископ Димитрий (Вознесенский). Нанес визит в Индию и Сербский митрополит Досифей (Васич). Учение Малабарской Церкви в РПЦЗ оценили следующим образом: «Представленное малабарцами исповедание по существу было вполне православным. Однако они по некоторому историческому недоразумению признают Разбойничий Собор Вселенским, а Диоскора святым, хотя в их вероучении не обнаружена ересь последнего. Деяния Вселенских Соборов, начиная с Халкидонского, им были неизвестны». 995 В 1935 г. Архиерейский Собор РПЦЗ обсуждал вопрос о соединении с группой сирийцев-монофизитов и не исключил возможность единства с ними при условии принятия монофизитами семи Вселенских Соборов. Тот же Собор в принципе одобрил взаимодействие с инославными в деле борьбы с безбожием и коммунизмом, предоставив осуществление этого сотрудничества епархиальным преосвященным. 996 Такие контакты в последующие годы Русская Зарубежная Церковь пыталась использовать для привлечения внимания к гонениям на Церковь и для осуждения коммунистической идеологии. В 1937 г. представитель Русской Зарубежной Церкви епископ Серафим (Ляде) принял участие в конференции «Вера и церковный строй» в Оксфорде и Эдинбурге. 997 На 2-й конференции, прошедшей в июле 1937 г. в Оксфорде, епископ Серафим настаивал на осуждении коммунизма, но тщетно. Архипастырь отмечал, что члены конференции обличали национальный фашизм и даже капитализм, но опасались высказываться против большевизма и соглашались только на осуждение атеизма. |
| Этот путь был принят и в Русской Зарубежной Церкви. Ее представители участвовали в торжествах, посвященных 1600-летию Первого Вселенского Собора, организованных Англиканской Церковью. Глава Зарубежной Церкви митрополит Антоний в рамках торжеств присутствовал на англиканских богослужениях. В начале 1930-х гг. Зарубежная Церковь рассматривала вопрос о принятии в Православие группы литовских римо-католиков. В 1932 г. Архиерейский Собор назвал условия присоединения, которые касались, в основном, догматов и не затрагивали обрядовых особенностей. В 1935 г. Архиерейский Собор Русской Зарубежной Церкви обсуждал вопрос о соединении с группой сирийцев-монофизитов и не исключил, что если они примут постановления семи Вселенских Соборов, то с ними возможно единство. На том же Соборе Зарубежная Церковь разрешила взаимодействие с инославными в деле борьбы с безбожием и коммунизмом. Перед Второй мировой войной Русская Зарубежная и Сербская Церкви вели диалог с Малабарской церковью Индии, которая формально является монофизитской. По поручению Синода два русских архиерея встречались с малабарцами. К диалогу подключился и сербский митрополит святитель Досифей (Васич). Архипастыри пришли к выводу, что малабарское исповедание по существу было православным. Надо обратить внимание, что путь диалога не отрицал и владыка Серафим. Пред лицом грозившего миру коммунистического безбожия архипастырь был готов идти с инославным миром на контакты. Возглавляемый епископом Серафимом Миссионерский отдел Карловацкого Собора 1921 г. рекомендовал создать общехристианский антикоммунистический фронт. Архиепископ принимал участие и во всех указанных выше Соборах Русской Зарубежной Церкви, приветствовавших переговоры с инославными. Никаких протестов против богословского диалога с его стороны не было. К сожалению, с течением времени отношения с инославным миром стали нередко выходить за рамки канонов. Владыка Серафим видел это и жестко реагировал на случаи, когда общение с неправославным миром заходило слишком далеко. Еще в 1933 г. архипастырь направил в Архиерейский Синод два письма с протестом против участия архиепископа Нестора (Анисимова) в межрелигиозной конференции по борьбе с неверием. Владыка Серафим обратил внимание на то, что на этом мероприятии планировалась совместная молитва не только с инославными, но и с мусульманами, иудеями и язычниками. В 1934 г. архиепископ Серафим поднял этот вопрос на Архиерейском Соборе. Настойчивая позиция иерарха привела к тому, что Русская Зарубежная Церковь решила не посылать на конференцию своих представителей. |
| Святитель Николай Сербский Святитель Досифей (Васич) , Митрополит Загребский (31 декабря января]). Этот святой сербской земли посетил Индию на рубеже 1936-1937 годов, где возвёл тамошнего русского миссионера, иеромонаха Андроника (Елпидинского) в сан архимандрита по просьбе митрополита Евлогия и с благословения Патриарха Сербского Варнавы. Житие сообщает, что «сразу же после начала Второй мировой войны митрополит был арестован хорватскими фашистами-усташами и заключен в загребскую тюрьму. В тюрьме митрополит мученик претерпел страшные пытки и издевательства от рук католических монахинь, которые были приставлены к нему якобы для оказания медицинской помощи. Монахини, следуя примеру своих учителей – усташей, истязали митрополита до тех пор, пока он не впал в беспамятство. Тогда его, истерзанного, с вырванной бородой, переправили в белградский Введенский монастырь, где, так и не приходя в сознание, митрополит-мученик умер 13 января 1945 года. Похоронен священномученик Досифей на территории монастыря». Канонизирован 22 мая 2000 года Архиерейским собором Сербской Православной Церкви в лике исповедников в числе других сербских новомучеников, пострадавших в середине XX века от рук хорватских усташей и террора коммунистов. 27 декабря 2000 года решением Священного Синода Русской Православной Церкви внесён в диптихи вместе с некоторыми другими новопрославленными мучениками Сербской Церкви. В 2010 году Украинской Православной Церковью Московского Патриархата включён также в Собор Карпаторусских святых. Икона святого Досифея Загребского Престольные праздники пока немногочисленных приходов Православной Церкви в Индии также празднуются на местах: Серафима Саровского на атомной станции в Куданкуламе (Индия), Апостола Фомы в Дели, Матроны Московской в просветительском центре в Саргодхе (Пакистан) и т.д. О них обязательно нужно сообщать в местной православной газете, когда таковая станет выходить на регулярной основе (в Дели иногда выпускается «Фомино воскресенье» ). К сожалению, в 2017 году пакистанский приход в честь преподобного Сергия Радонежского перешёл в старообрядчество Белокриницкой иерархии. Об этом случае мы подробнее поговорим в последней части материала, когда будет размышлять о рисках православной миссии в Индии. |
| Но влияние сербского искусства выразилось, конечно, не только в манере изготовлять левкас и внешних приемах, но прежде всего в самих сюжетах и их трактовке. В своем искусстве Сербия запечатлела свой духовный облик. Каков же он был? Это подробно изъясняет профессор Белградского университета М. Васич в своем обстоятельном исследовании: " Исихазм в Церкви и искусстве средневековой Сербии " . В 1219 году создана св. Саввою независимая Сербская Церковь, и этот год имеет тройственное значение в жизни Сербии: в истории ее Церкви, цивилизации и искусстве. Св. Савва был исихастом в точном смысле слова: весь проникнутый учением древних отцов пустыни и учением св. Симеона Нового Богослова, он проложил то русло, по которому неизменно с той поры потекла духовная жизнь Сербии вплоть до наших дней. Преемники св. Саввы на Сербской архиепископии свято блюли и хранили его дух. Архиеп. Иаков был учеником преп. Григория Синаита и укрепил в Сербской Церкви дух исихазма. О нем упоминает патриарх Константинопольский Каллист I, биограф Григория Синаита. В дальнейшем своем исследовании Васич касается и той сербской Псалтыри (Мюнхенской), сходство иллюстраций которой с русскими иконами и миниатюрами XIV века установил Лихачев. Говоря об этой Псалтыри, Васич выдвигает авторитет Милле и приводит его подлинные слова: " Здесь богослов водил рукою миниатюриста " . Чтобы подтвердить свои слова, Милле дает два примера: к описанию рисунка к Пс. 77:20, он цитирует Паламу и далее, говоря о Пс. 44:10, Милле также утверждает, что " миниатюрист здесь вдохновлен современным ему богословом Григорием Паламою " . И, действительно, в момент общего расцвета исихазма в XIV столетии, святитель Григорий Палама пользовался большим престижем на Балканском полуострове. По словам его жизнеописателя патриарха Филофея, сербский король Стефан Душан (+ 1347 г.) имел беседу с Григорием на Афоне и звал его к себе в империю, обещая дать ему во владение города, и церкви, и целые области с громадными с них доходами. В этот момент святитель был недооценен соотечественниками — греками, а Стефан Душан своим государственным умом понимал какую духовную силу представлял собою Григорий Палама, ради пользы своего государства привлекал его к себе. |
| Нынешний настоятель храма отец Трайко сказал, что даже в день печали, в день воспоминания смерти святого Иоанна Крестителя, есть место подлинной сердечной радости: храм в Урошевце полон народа. К сожалению, в остальные дни года храм по большей части пустует: в Урошевце нет больше православных сербов за исключением самого отца Трайко и его семьи. Церковь построена в 1933 году. Как и сотни других православных храмов в Косово и Метохии, была осквернена албанскими экстремистами: во время войны 1999 года, потом в 2000 году, а затем во время мартовского погрома 2004 года. В этом городе вы почти не услышите сербский язык. Оставшимся пяти сербам нелегко. Один из немногих друзей отца Трайко – имам местной мечети, что стоит неподалеку от храма. Священник не может, как это принято повсеместно в Сербии, ходить по городу в подряснике. Их с матушкой дети играют только дома, а до ближайшей сербской школы около 20 километров. Из более чем тысячи изгнанных из родных домов через 22 года после войны в Урошевац не вернулся никто. Многие святыни Косово и Метохии либо осквернены, либо уничтожены, историческое наследие Сербии и сербского народа под угрозой. Но такие встречи за литургией, общим делом, возвращают нам надежду, что Урошевац и другие сербские города и села Косово и Метохии не исчезнут с лица земли, потому что есть сила, способная воскресить их – сила Христова. Быть с Христом, жить с Ним очень важно для нас, косовских сербов. Мария Васич, Урошевац, Косово и Метохия. Подготовил Степан Игнашев P.S. Дорогие братья и сестры, мы продолжаем помогать косовским сербам и храмам, монастырям Косово и Метохии. Если у вас есть возможность и желание оказать помощь, то пожертвование можно перечислить: Обязательна пометка: «Помощь Косово». Фото Марии Васич Заметили ошибку? Выделите фрагмент и нажмите " Ctrl+Enter " . target="" > Поделиться РНЛ работает благодаря вашим пожертвованиям. Комментарии Закрыть Закрыть Сообщение для редакции Закрыть Закрыть Организации, запрещенные на территории РФ: «Исламское государство» («ИГИЛ»); Джебхат ан-Нусра (Фронт победы); «Аль-Каида» («База»); «Братья-мусульмане» («Аль-Ихван аль-Муслимун»); «Движение Талибан»; «Священная война» («Аль-Джихад» или «Египетский исламский джихад»); «Исламская группа» («Аль-Гамаа аль-Исламия»); «Асбат аль-Ансар»; «Партия исламского освобождения» («Хизбут-Тахрир аль-Ислами»); «Имарат Кавказ» («Кавказский Эмират»); «Конгресс народов Ичкерии и Дагестана»; «Исламская партия Туркестана» (бывшее «Исламское движение Узбекистана»); «Меджлис крымско-татарского народа»; Международное религиозное объединение «ТаблигиДжамаат»; «Украинская повстанческая армия» (УПА); «Украинская национальная ассамблея – Украинская народная самооборона» (УНА - УНСО); «Тризуб им. |
|
|
