| Из протокола допроса И. В. Попова : «Вопрос. Следствию известно, что вы в 1936 году летом устроили из женщин волынку к райисполкому. Подтверждаете ли вы это? Ответ. Да, я действительно гр-ке Максимовой говорил, чтобы она собрала несколько женщин и пошла бы с ними в райисполком с требованием об открытии религиозного дома. К тому же, я не знал, что этого устраивать нельзя. Вопрос. Сколько женщин всего ходило к райисполкому? Ответ. Примерно человек 30–40». Спрашивал ростовчан и жителей Пролетарска, казаков и не казаков, говорил со специалистами, просматривал толковые, энциклопедические и специализированные словари русского языка XIX и XX веков — всё с целью выяснить, что в точности означает в протоколе допроса и обвинительном заключении по уголовному делу И. В. Попова слово «волынка». Не знают ни казаки, ни не казаки, ни специалисты. И вот в единственном из 41 просмотренных словарей — «Словаре криминального сленга» — нахожу нужное значение: «Выражение протеста в камере». Под и над документами дела, где это слово используется, стоят подписи трёх различных сотрудников «органов». Криминальный сленг был в их среде, по-видимому, в большом ходу. Вернёмся, однако, к борьбе верующих за церковь. Уже 25 декабря Максимова подаёт в Азово-Черноморскую Краевую комиссию по вопросам культов первое прошение. Выше указывалось, что под ним стоят подписи 233 человек Л. 42 об., 57 об., 58]. К этому прошению «приложен новый список учредителей по форме в числе 33 человек» Л. 14 об., 15]. Число учредителей, таким образом, с 87 человек в августе 1935 года уменьшилось до 33. Но это больше, чем «двадцатка», требуемая законом. В письме верующие впервые допускают мысль, что ростовская краевая комиссия может «не найти нужным удовлетворить просьбу верующих» и возвратить им храм. В этом случае они просят «дать другое подходящее здание для молитвенного дома» на 300–400 молящихся Л. 43, 43 об.]. Вскоре по поручению Шаповалова его заместитель Черноволюк начала вызывать к себе «некоторых женщин, из числа 233 человек, что подписывали прошение, поданное в край, и между всеми вопросами, касающимися их религиозных убеждений и подписями под прошением, требовала от каждой из них обязательно окончить ремонт церкви». Это делалось с целью их «запугать, т. к. ремонт церкви могли обязаться закончить только учредители» Л. 43, 43 об.]. Неудивительно, что на некоторых это подействовало: к тому времени люди уже наверняка знали о штрафе в размере 1809 р. 98 к. на человека. |
| 8. Можно предполагать, что «Георгий» было мирское имя пр. Симеона. Имя Симеон было ему дано при монашеском пострижении в честь духовного отца, Симеона Благоговейного. 9. Euch 1.72–78. 10. Euch 2.6–35. 11. Cat 22.22–27. 12. Euch 1.78–80. 13. Euch 1.80–86. 14. Симеон Благоговейный ( Ευλαβς), родился около 917–го года, монах Студийского монастыря начиная с 942–го года, умер около 986–987 г. в возрасте приблизительно семидесяти лет. См.: Catecheses t. 1, pp. 313–315 прим. 4. 15. Cat 22.28–38 16. Cat 22.41–43. 17. Cat 22.66–67 18. Cat 22.56–58. 19. Cat 22.70–73 20. Cat 22.74–81 21. Cat 22.88–104 22. Cat 22.275–295. 23. Euch 2.41–46 " cf. Euch 1.114–117. 24. Hymn 20.126–139. 25. Cat 22.299–308. 26. Euch 2.47–73 27. Proem 44–47 28. Hymn 56.4–17 29. Vie 30.3–5 30. Cat 22.312–320 31. Euch 2.77–98. 32. Euch 2.102–117. 33. Euch 2.126–185. 34. Euch 1.156–161. 35. Euch 2.225–233. 36. Euch 2.268–272 37. Cat 34.22–25 38. Cat 34.36–57. 39. Cat 34.68–70. 40. Vie 30.3–15. 41. Vie 34.2–4. 42. Vie 34.4–6. 43. Vie 34.12–22. 44. Cat 1.16–37. 45. Cat 1.171–177. 46. Cat 1.182–184 47. Cat 9.397–398. 48. Cat 3.303–306; Cat 2.376–384. 49. Cat 12.212–223. 50. Cat 26.109–113; 42–43 51. Cat 4.547–562; Cat 14.198–201; Cat 26.308–312. 52. Cat 30.221–227. 53. Hymn 2.51–69. 54. Hymn 14.75–95. 55. Hymn 14.109–112. 56. Cat 6.358–368. 57. Cat 2.421–424. 58. Гипотеза о «мессалианском», или «полу–мессалианском», или «умеренно–мессалианском» характере «Духовных Бесед» отстаивалась некоторыми учеными XX века и отвергалась другими. Не желая входить в подробное рассмотрение этого вопроса, как не имеющего прямого отношения к предмету нашей работы, скажем только, что, по нашему мнению, «Духовные Беседы» и другие творения, приписываемые пр. Макарию Египетскому, но написанные, вероятно, в Сирии в конце IV–haчaлe V века, представляют сплошной поток древней монашеской мистической духовности, совершенно православной в своих истоках, но частично уклонившейся в историческом развитии и ставшей тем, что часто называют «радикальным» или «народным» мессалианством. |
| Якоже есть писано. Место Писания из псалма (см.: Пс. 43, 23) приводит Апостол в подтверждение будто только бедственности любителей Божиих; но если взять слова те в связи с содержанием псалма, то ими подтверждается и непоколебимость любви любящих Бога. Псалом изображает крайнее бедствие, постигшее народ Божий, всего вероятнее плен и рассеяние, со всеми сопровождавшими его прискорбностями. Но замечает, что, несмотря на то, что все сие постигло нас, мы не забыхом Тебе и не неправдовахом в завете Твоем, и не отступи вспять сердце наше (ср.: Пс. 43, 18–19). Таким образом, очевидно, что если мы умерщвляемся весь день, то не за что другое, а Тебе ради (ср.: Пс. 43, 23). Видя в этом предызображение положения первых христиан и их водителей, Апостол привел сие место, давая разуметь: если те так верными Богу пребыли, несмотря на тесноты, мы ли не пребудем? И препобеждаем (стих 37). Наша верность любви Божией уже предызображена. Мы исполняем лишь предначертанное. Или: как можно нам отступить от предначертанного, — того, что за столько веков предызображено относительно нас? Стих 36. Яко Тебе ради умерщвляемы есмы весь день: вменихомся, яко овцы заколения. Так написано. Следовательно, «нам определено терпеть зло от всякого» (святой Златоуст). Это, конечно, само по себе тяжело; но поелику так бывает с нами Тебе ради, Господи, то все это переносим мы охотно, радуясь, что за имя Твое подъемлем бесчестие. «При столь многочисленных и великих бедствиях, среди сих необычайно плачевных событий для нас служит достаточным утешением самая причина подвигов или, правильнее сказать, не только достаточным, но даже изобильным; ибо мы терпим сие не для людей, не для чего-либо житейского, но для Царя всяческих» (святой Златоуст). Умерщвляемы есмы весь день — всякий день или целый день, — поминутно, непрестанно нас умерщвляют. Умереть можно только однажды; но как опасность смерти висела над главою их поминутно и они радостно готовы были на смерть; то, очевидно, они поминутно в сердце приносили Богу жертву смерти, и это принимаемо было как действительная жертва смерти. |
| 358 Там же, с. 18. Это замечание имеет важное значение в споре с протестантскими учеными, которые представляют дело так, будто в первоначальный период своего существования Церковь не была четко ограниченной, определенной величиной. Были якобы отдельные общины, а общая идея Кафолической Церкви появилась будто бы позднее. 366 Там же, с.81, 82–83; Св. Ириней Лионский. Против ересей, IV,34. Сочинения св. Иринея, еп. Лионского. Перев. прот. П.Преображенского . СПб., 1900, с.414; III, 4, с.225; III, 5, с.228; IV, 20, с.377; IV, 34, c.417; V, 36, с.528. 369 Гностики делили всех людей на три разряда: плотских, душевных и духовных. Только для последних возможны таинственные откровения. 383 Здесь довольно четко намечается аналогия с людьми «нового религиозного сознания» конца XIX и начала XX века с их исканием «Третьего Завета», «Завета Святого Духа». Ереси тоже «возвращаются на круги своя». 389 Св. Киприан. Epist.3–4 ad Rogatian., сар.3, ч.1, русск. перев., с.111; В.Троицкий. Очерки..., с.371. 390 Св. Киприан. Epist. 43–34 ad plebem., сар.5, ч.1, русск. перев., с. 192; В. Троицкий. Очерки..., с.376. 391 Св. Киприан. Epist. 63–63 ad Caecil., cap. 13, ч.1, русск. перев., с.397; De unitate eccl., cap.23,ч.II, русск. перев., с. 197; В.Троицкий. Очерки..., с.377, 378. 392 Св. Киприан. De unitate eccl., сар.6, ч.II, русск. перев., с. 181; В.Троицкий. Очерки..., с.385–386. 393 Св. Киприан. Epist.43–34 ad plebem., сар.5, ч.I, русск. перев. с. 192; Epist.55–43 ad Antonian., сар.24, ч.I, русск. перев., с.235; В.Троицкий. Очерки..., с.393. 396 Св. Киприан. Epist.57–49 ad Cornel., cap.l, ч.I, русск. перев., с.282–283; В.Троицкий. Очерки..., с.426. 397 Св. Киприан. Epist.73–60 ad Jubajan., сар.21, ч.I, русск. перев., С.346; В.Троицкий. Очерки..., с.428. 399 Св. Киприан. Epist.71–58 ad Quint., cap.l, ч.I, русск. перев., с.328; De unit, eccl., cap.23, ч.2, русск. перев., с. 197; В.Троицкий. Очерки..., с.449. 400 Св. Киприан. Epist.73–60 ad Jubajan., cap. 15, ч.I. русск. перев., с.341; В.Троицкий. Очерки..., с.451. |
| Наказ (1907). Ст. 351, 495. 581 Там же. Генерал–прокурорский наказ. Ст. 167, 168. 582 Ср.: ПСЗ. 19. 13996 (29 мая 1777 г.), где Екатерина II заявляла: «Как Всевышний Бог на земле терпит все веры, языки и исповедания, то и Ее Величество». См. также во 2 томе о политике Екатерины в отношении старообрядцев. Язвительный князь И. М. Долгорукий, который был известен как «атеист» и «якобинец», объясняет веротерпимость Екатерины II тем, что «терпимость… происходит от совершенного равнодушия ко всему священному» (Чтения. 1870. 3. С. 78). Что степень этой веротерпимости Екатерины могла колебаться, видно по ее политике в отношении униатской Церкви в Белоруссии (см. т. 2). 583 Титлинов. Гавриил Петров. С. 131; Снегирев. Жизнь митрополита Платона (1891). С. 115; см. также письмо Екатерины II к Платону Левшину: Чтения. 1875. 4. С. 166 (от 30 февраля 1766 г.). 584 Сборник. 4. С. 37. 585 Сергеевич, в: ВЕ. 1878. 1. С. 200. 586 Сборник. 43. Приложение; Титлинов. Ук. соч. С. 166; Флоровский. Ук. соч. С. 57–60. 587 Согласно А. Флоровскому (Состав законодательской комиссии 1767–1777 гг. Одесса, 1915. С. 17), этот доклад был написан председателем Комиссии А. И. Бибиковым. В распоряжении генерал–прокурора кн. А. А. Вяземского Сенату с перечислением учреждений, которым следовало послать копию «Наказа», Святейший Синод упомянут не был (ПСЗ. 18. 12977). 588 Сборник. 42. С. 42–62; также в: Прилежаев. С. 241–262. При обсуждении пунктов обер–прокурор И. И. Мелиссино предложил внести в Наказ для депутата Святейшего Синода пункт об уменьшении числа икон (Чтения. 1871. 3. Смесь. С. 114–117). Синод,по–видимому, не обратил внимания на предложение Мелиссино (Прилежаев. С. 227). 589 Прилежаев. С. 226. 590 Сборник. 43. Введение. С. I–II. 591 Там же. Приложение. Из числа предложений епархиальных епископов наиболее интересными являются пункты Афанасия Волховского, епископа Ростовского, в которых предлагалось открыть приходские школы для крестьянских детей обоих полов (там же. С. 421–425). 592 Сборник. 43. С. 42–65. Димитрий Сеченов скончался 14 декабря 1767 г.; председательствующим был избран Гавриил Петров. 593 |
| Троицкий. Очерки из истории догмата о Церкви, Сергиев Посад, 1912, с. 533—534, 535, 536, 537, 538, 539). Почти то же находим и в другой его работе (Архим. Иларион. Христианства нет без Церкви. Сергиев Посад, 1915, с. 40–41). Что же касается признания блаженным Августином действительности таинств, «где бы они ни были», то оно объясняется обычно тем, что «в суждениях Августина о схизматическом крещении можно замечать зачатки учения об opus operatum» (В. Троицкий, цит. соч., с. 543). Кажется, однако, что такое понимание и изложение взглядов блаженного Августина если и не лишено известных оснований, то, во всяком случае, содержит в себе некоторое преувеличение. Конечно, блаженный Августин был вполне согласен с тезисом святого Киприана, что «вне Церкви нет спасения». Приведя это мнение святого Киприана, он добавляет: «Кто станет это отрицать?» («О крещении», 4, 17, 24 — Migne, t. 43, col. 170). «Всё, — говорит блаженный Августин, — можно иметь вне Церкви, кроме спасения… Можно иметь таинства… Евангелие… веру в Отца и Сына и Святого Духа и проповедовать ее; но нигде, кроме кафолической Церкви, нельзя обрести спасения» (Слово к народу Кесарийской Церкви, 6 — Migne, s. 1., t. 43, col. 695). Для блаженного Августина, как заметил Н. Н. Глубоковский («Блаженный Августин в изображении светского историка», ТКДА, 1911, т. 1, с. 147), «Церковь являлась единственно открытым нам, нормальным и санкционированным институтом применения к людям спасительно–предопределяющей воли Божией». Признавая, что многие, предопределенные ко спасению, почти все время жизни находятся вне Церкви («О граде Божием», 1, 35 — Migne, t. 41, col. 46), блаженный Августин, в другом месте, решительно утверждает, что «святые, предуставленные к Царству Божию, никоим образом не могут быть отделенными от Церкви» («Против Крескония», 2, 33, 42 — Migne, t. 43, col. 491). Из сопоставления этих двух мест можно, по–видимому, сделать заключение, что блаженный Августин был убежден в том, что каждый, получающий спасение, непременно еще при земной жизни своей — хотя бы на смертном одре — войдет в Церковь, если он находился вне ее. |
| Петр Фролов, Москва 26 июля 2017г. 16:03 +Вот видите, вы отвергаете святоотеческое толкование Св.Писания, при этом вводите свое - сектантское. Больше с вами говорить не о чем.+ Сравните слова сказанные Им: , , , ; - " Вождь воинства Господня сказал Иисусу: сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, свято. Иисус так и сделал. " (Ис.Нав. 5:15) и со стихом: ; , , , - " И сказал Бог: не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая. " (Исх. 3:5) Из этого видно, что это не просто был ангел, а Сам Бог! Михаил, Пятигорск 02 июля 2017г. 13:43 Там о звездах речь, а не об ангелах. А вот праведный Иисус Навин поклонился именно ангелу. Да и сами поклонения разные бывают. Есть богопоклонение (latreia), а есть почитательное поклонение (proskyneo). Иисус Навин в Нав.5.14 поклонился каким поклонением? Нарушил ли вторую заповндь Декалога? Василий 02 июля 2017г. 19:35 Воинства небесные - не только звезды, но и ангелы: " И воинства небесные следовали за Ним на конях белых, облеченные в виссон белый и чистый " (Отк. 19:14). Василий 02 июля 2017г. 19:43 Воинства небесные - не только звезды, но и ангелы: " И воинства небесные следовали за Ним на конях белых, облеченные в виссон белый и чистый " (Отк. 19:14). Ангелам нельзя поклоняться как богам, но только как служителям Божиим. Михаил, Пятигорск 03 июля 2017г. 10:08 Вот Церковь и говорит о богопоклонении и почитательном поклонении. Петр Фролов, Москва 24 июля 2017г. 16:21 Петр Фролов 27 июня 2017г. 13:30 " Имя Божье. - Для семитов характерно было отождествлять имя человека с самим человеком. Поэтому имя Божье - это термин, Самого Бога, Его деятельность откровения. Связь поклонение человека Богу с Божьим именем - промежуточная стадия Его действия (Пс. 43:6; 88:25; Ис.30:17), обозначение Божьей силы, которая излучает повсеместно помощь и энергию. Бог может действовать Своим именем. Ангел Господней власти и силы действует, потому что в нем заключено Божье имя (Исх. 23:20-21). Носитель божественного имени,Он делает явным тайное присутствие Бога. Храм был местом пребывания Его имени (3Цар. 11:36), не только потому, что Божье имя призывали там, но потому что там было присутствие Бога - находился Сам Бог. " |
| С целью больше раскрыть эту зависимость между Типиконами, проф. А.А. Дмитриевский далее отметил сходства их в службах седмичного круга, или в общей структуре богослужения византийского и святогробского, а равно в устройстве штатов клира в Иерусалиме и Константинополе. Из служб седмичного круга сопоставление касается богослужения вечернего (Peregrinatio ad loca sancta, 59–60, 46–48, 140–141; νλεκτα, II, 43, 47, 60, 64 и др.=рукопись Парижской национальной библ. [Coislin.], 213, л. 55), утреннего (Peregrinatio, 59–60=ркп. Криптоферратской библ. Г. β И, л. 20), « τριτοκτη» или » τριτκτη» или " τριθκτη«, т.е. службы часов третьего и шестого вместе, начинавшейся в Иерусалиме в шестом часу дня ( νλεκτ#964; α, II, 43, 60, 76; Peregrinatio, 43, 60=ркп. Дрезд. корол. библ. 140, л. 123 об.). Из служб суточного круга Сионской церкви в практике церкви византийской не нашли себе места литургия св. апостола Иакова и агрипния. Вместо литургии ап. Иакова, Великая Константинопольская церковь приняла в свою практику чины литургий Василия Великого , Иоанна Златоуста и преждеосвященных даров. Агрипния же получила начало в практике иерусалимской церкви благодаря монахам Спудеям, которые постоянно присутствовали за богослужением на святых местах. Но в Константинополе накануне местных великих праздников, в течение целой ночи, с вечера до утра, совершались константинопольским патриархом торжественные панихиды, при участии монахов и клириков всех монастырей и церквей столицы, с непрерывными литаниями и переходами от одного храма к другому, – по примеру практики Сионской церкви. Наиболее характерные из этих панихид – в канун недели православия, в субботу акафиста и в четверг недели всех святых – подробно и описываются проф. Дмитриевским по Типикону Великой церкви (ркп. Дрезд. корол. библ. 140, л. 125 об., 127, 37), при чем греческий текст снабжен и русским переводом. И клир великой церкви в древнейшее время формировался, – по мнению нашего автора, – не без влияния практики Сионской церкви. Так, в штате Константинопольской церкви были Спудеи и мироносицы. Первые появились в V веке и основали монастырь близ Св. Софии, а вторые жили в монастыре Богородицы близ храмов Св. Софии и Ирины, заботились о чистоте и благолепии храмов и прилегающих к ним церковных зданий, следили за порядком в гинеконах во время богослужений и т.д. |
| Глава 43 Господь в Своем храме и Его жертвенник. 1–12 Возвращение Господа во храм. 13–17. Жертвенник. 18–27. Устав для освящения жертвенника. Иез.43:1 . И привел меня к воротам, к тем воротам, которые обращены лицом к востоку. Пророк с его небесным проводником находится с Иез.42.19 вне пространства занимаемого храмом, с западной (по евр. т.) или южной (по LXX) стороны этого пространства. Отсюда он приводится ( «привел» без подл. см. объяснение Иез.40.17 ) «к воротам», о которых сначала не сказано, каким, следовательно, к воротам κατ εξοχην, восточным, что впрочем сейчас и поясняется пророком: «к тем воротам (повторение, как Иез.42.12 ), которые, обращены лицом к востоку». Через эти ворота, как главные, имел войти Бог в свой храм. Иез.43:2 . И вот, слава Бога Израилева шла от востока, и глас Его – как шум вод многих, и земля осветилась от славы Его. Теперь самый важный момент настоящего видения (отсюда «вот» – см. объяснение Иез.1.15 ): «слава Бога Израилева», которая у пророка Иезекииля является синонимом самого Бога (см. объяснение Иез.2.1 ), «шла от востока», куда удалилась она в Иез.11.23 . Место нахождения рая и место первого обнаружения Бога на земле, восток был самым естественным исходным пунктом для шествия Бога, «Солнца правды, Которому имя восток» (Мальд.). Пророк не указывает ближайшим образом вида, в котором шла Слава Божия теперь, но два важнейшие способа обнаружения ее присутствия или шествия в данном случае общи с I гл. Шествие ее давало знать о себе одновременно слуху и зрению, воспринимаясь, таким образом, сразу всеми главными чувствами человека, всем существом его. «Глас Его (местоимение может относиться и к «Славе», и к «Богу») – как шум вод многих» – из ряда соответствующих сравнений Иез.1.24 выбирается первое, как самое характерное (ср. Откр 1:15, 14:2, 19.6 ). LXX дают пространный перифраз: «и глас полка ( παρεμνολης, лагеря, добавка по Быт 22.3 ; см. объяснение Иез.1.24 ), яко глас усугубляющих ( διπλασιαζοντων) многих» (какого угодно множества, если его удвоить?). Для зрения слава Божия давала о себе знать, естественно, светом как в Иез.1.4, 27–28 ; ср. 13), ибо «Бог обитает во свете неприступном» ( 1Тим 6.16 ) и есть Отец светов. Этим светом славы Божией осветилось теперь не такое только малое пространство, как в Иез.10.4 двор храма, а вообще «земля», погруженная доселе в глубокий мрак ( Ис 60.1–2, 6.3 ). |
| The idea that a prophet was unwelcome in his own land fits a variety of sayings about philosophers 5667 and prophets 5668 already circulating in this period. Jewish tradition long emphasized that Israel had rejected and persecuted its prophets, amplifying the biblical foundation for this tradition ( Jer 26:11, 23; 1 Kgs 18:4; 19:10; 2 Chr 36:15–16; Neh 9:26). 5669 The basic saying appears in all four gospels (Matt 13:57; Mark 6:4 ; Luke 4:24), but John " s version (4:44) may be the «closest to the original» form. 5670 By dishonoring Jesus, God " s agent, they were dishonoring God himself (5:23; cf. 8:49); by contrast, those who served Jesus would receive honor from God (12:26; cf. 12:43). Jesus meanwhile would receive glory from the Father, whereas his accusers sought glory only from each other (5:41,44). 2. A Galilean Aristocrat Learns Faith (4:46–54) This pericope is linked with the preceding narrative both geographically (Samaria and Galilee as opposed to Judea) and in terms of their unorthodox respondents to Jesus. 5671 The Samaritans received Jesus» ministry (4:4–42); here Galileans sought Jesus for miracles. Jesus» deliberate return to Galilee (4:43–45) leads to another mention of «Cana of Galilee,» with a conscious reference to Jesus» first miracle there (4:46; cf. 2:1–11). Every reference to Cana in this Gospel explicitly adds its connection with Galilee (2:1, 11; 4:46; 21:2); this could be to distinguish it from some other «Cana» elsewhere, but because its mention in 2comes so quickly after 2:1, when the reader would not need a reminder, it may be intended to draw attention to its representative Galilean character. 5672 A geographical inclusio mentioning Galilee explicitly brackets the entire unit (4:43, 54). 5673 The connection with the «first» Cana miracle suggests a comparison of the two stories. 5674 In the first story Jesus» mother is the suppliant and responds to Jesus» rebuke by refusing to take no for an answer (2:3–5); in this passage the royal official acts in the same manner (4:48–50). 5675 In both cases Jesus works a sign but invites those entreating him to a level of faith higher than signs-faith. Presumably Jesus» mother surmounts his rebuke based on confidence in Jesus whereas this story includes a greater element of desperation, but on the formal level they share the same insistence that refuses to be deterred. Indeed, this man offers initial faith without a sign, in contrast to Nicodemus (2:23; 3:2) and the Samaritan woman (4:18–19). The link with the first Cana miracle, a secret miracle which is tightly connected with the temple dispute which follows it (2:13–23), may also help the reader of the second Cana miracle to anticipate the bitter public debates about to come (5:16–18). Jesus» rebuff challenges not only the man but the broader constituency of mere signs-faith that he represents (in 4the «you» is plural). 5676 |
|
|
