| (Двукр., 9) 53 Вымогать деньги под угрозой отлучения и извержения из сана: Проповедник истины, божественный апостол великий Павел, как некое правило полагая ефесским пресвитерам, паче же и всему священническому сословию, со дерзновением рек так: Ни серебра, ни золота, ни одежды я ни от кого не пожелал. Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать: блаженнее давать, нежели принимать ( Деян. 20, 33, 35 ). Поэтому и мы, от него научась, определяем: да отнюдь не умышляет епископ из низкой корысти, употребляя в предлог мнимые грехи, требовать злата, или сребра, или иного чего от подчиненных ему епископов, или клириков, или монахов. Ибо апостол говорит: Неправедные Царства Божия не наследуют ( 1Кор. 6, 9 ). И еще: Не дети должны собирать имение для родителей, но родители для детей ( 2Кор. 12, 14 ). Поэтому, если усмотрено будет, что ктолибо ради истязания злата или иного чего или по некоей своей страсти возбраняет служение и отлучает коголибо из своих клириков или заключает честный храм, да не будет в нем Божией службы, – такой, и на бесчувственные предметы устремляя свое неистовство, поистине есть бесчувствен и должен подвержен быть тому, чему подвергал другого, и злоба его обратится на его голову ( Пс. 7, 17 ), как преступника заповеди Божией и апостольских постановлений. Ибо заповедает и Петр, верховный апостол: Пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над причтом, но подавая пример стаду; и когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы ( 1Пет. 5, 2–4 ). (VII Всел., 4) В своей епархии епископ, и только он, совершает рукоположения священников, диаконов и других клириков: Всем явно, что порядок неразлучен со священством, и с точностью хранить относящиеся к священству производства есть дело, Богу угодное. И поскольку видим, что некие, без руковозложения, в детстве приняв причетническое пострижение, но еще не получив епископского рукоположения, в церковном собрании на амвоне читают и это делают несогласно с правилами, то повелеваем отныне этому не быть. То же самое соблюдать и в рассуждении монахов. Рукоположение же чтеца творить позволяется каждому игумену в своем, и только в своем, монастыре, если сам игумен получил рукоположение от епископа в начальство игуменское, без сомнения, уже будучи пресвитером. Подобно и хорепископы, по древнему обычаю, с позволения епископа должны производить чтецов. |
| К тому же «молиться в присутствии» или даже «молиться, обратившись» к изображению все же не значит религиозно почитать изображение. Следовательно, настала пора задать шестой вопрос : Допустимо ли оказывать знаки почтения перед изображениями? Вновь вспомним, что изображения херувимов были вытканы на покрывалах, которыми был занавешен ковчег. И вот перед этими изображениями совершались точно те же культовые действия, что и в православных храмах перед ликами икон: возжигались светильники и лампады ( Исх. 27:20-21 ); совершалось каждение («Сделай жертвенник пред завесою, которая пред ковчегом откровения где Я буду открываться тебе. На нем Аарон будет курить благовонным курением И сказал Господь Моисею: возьми себе благовонных веществ и сделай из них состав, стертый, чистый, святый это будет святыня великая» — Исх. 30:1,6-7 ). Перед рукотворными святынями, равно как и перед людьми Библии (которые также не есть Творец, но тварь) совершались поклоны: «Поклонюсь святому храму Твоему» ( Пс. 5:8 ). «Поклоняюсь пред святым храмом Твоим» ( Пс. 137:2 ). Поклонились братья Иосифу. «Верою Иаков, умирая, благословил каждого сына Иосифова и поклонился на верх жезла своего» ( Евр. 11:21 ). И Соломон кланялся своим гостям ( 3Цар. 1:47 ), и царю кланялись (53). Авраам поклонился перед народом ( Быт. 23:12 ). Когда Петр входил, Корнилий встретил его и поклонился, пав к ногам его ( Деян. 10:25 ). Филадельфийской Церкви Господь говорит: «Я сделаю то, что они придут и поклонятся и познают, что Я возлюбил тебя» ( Откр. 3:9 ). Если каждый поклон понимать как проявление религиозного поклонения, подобающего лишь Творцу, то все эти люди Писания тяжко согрешили. И протестант, кивком головы приветствующий своего собрата, также совершает греховное «поклонение». «Поклонение» как религиозное «самопосвящение» надо отличать от «поклона» как физического выражения почтения. Иначе, запрещая поклоны перед иконами, надо объявить войну поклонам при встречах с людьми 104 . Надо различать поклонение как всецелое посвящение жизни и поклонение как знак почитания, уважения, благоговения. Собственно, это и было объяснено VII Вселенским собором: поклонение — только Богу; изображениям — только почитание. Для православного богословия сохраняет все свое значение заповедь «Богу твоему одному поклоняйся и Ему одному служи». «Сами себе и друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим», и при этом будем почитать те знаки, что в земном странствии напоминают нам об этом нашем жизненном призвании. |
| Приведенный рассказ содержит в себе экзегетическую парадигму, которой следовали ранние христиане, читая 53-ю апостол главу Исаии. 486 Они видели в этой главе пошаговое описание истории Страстей и ясное указание на ее искупительный смысл. Не случайно этот текст, отраженный во всех четырех Евангелиях, 487 стал одним из наиболее часто цитируемых в христианской богословской литературе и в литургических текстах в связи с распятием и смертью Иисуса. Рассказ Луки о распятии отличается от параллельных повествований Матфея и Марка рядом существенных деталей: Вели с Ним на смерть и двух злодеев. И когда пришли на место, называемое Лобное, там распяли Его и злодеев, одного по правую, а другого по левую сторону Иисус же говорил: Отче! прости им, ибо не знают, что делают. И делили одежды Его, бросая жребий. И стоял народ и смотрел. Насмехались же вместе с ними и начальники, говоря: других спасал; пусть спасет Себя Самого, если Он Христос, избранный Божий. Также и воины ругались над Ним, подходя и поднося Ему уксус и говоря: если Ты Царь Иудейский, спаси Себя Самого. И была над Ним надпись, написанная словами греческими, римскими и еврейскими: Сей есть Царь Иудейский ( Лк.23:32 38). Только Лука упоминает о том, что двух разбойников, приговоренных к смерти одновременно с Иисусом, вели на казнь вместе с Ним. И только у Луки мы находим молитву Иисуса о прощении. Этот стих отсутствует в ряде древних рукописей и переводов, что дало повод критикам усомниться в его подлинности. В то же время он присутствует во многих манускриптах и древних переводах, включая сирийскую Пешитту (III век), латинскую Вульгату (IV век). Данные рукописной традиции в пользу и против аутентичности стиха распределены практически поровну. Уже во II веке некоторые рукописи Евангелия содержали его, тогда как в других он отсутствовал. 488 В знаменитом Синайском кодексе IV века стих первоначально присутствовал, затем был стерт, но в VII веке был восстановлен. Ученые, считающие молитву о прощении позднейшей вставкой, обычно указывают на ее сходство со словами Стефана о тех, кто побивал его камнями: Господи, не вмени им греха сего ( Деян.7:60 ). Указывают на то, что якобы эта молитва нарушает цельность повествования. 489 На наш взгляд, это суждение слишком субъективно. |
| 32 Fragm. Syr. p. 63, 68–69; Деян. 9, c. 67; 12, c. 69, 429; 30, c. 82–83=Леонт. p. 700; 11, c. 68; 42, c. 87. Леонт. p. 702 (XII кн. o воплощении); из «речи о воплощении» в Деяниях собора Латеранского 649 г. Labbei VI, 31; VI, 318 – Patrol. с. с. ibid., р. 992–994; из «речи о чудесах» ibid., p. 1004; из письма Феодора к Домну ibid., р. 1011–1014. 34 Деян. Вс. соб. V, 13, с. 70; 23, с. 79; Fragm. Syr. p. 39, 44; Леонт. p. 700; Labbei VI, 318 – Partol. c. c. gr. s. t. 66 p., 993–994; в деяниях Латеранского собора Partol. ibid., p. 1094. 36 Более подробное изложение антропологических взглядов Феодорова можно найти у Неандера в церк. истории. В. IV, Acth. 4, S. 142–145; a космологических в Dorner’s Entwicklungs geschichte d. Lehre vond. Person Christi (Berl. 1853, Th. II, S. 33–44, 54) и в Baur’s Die christlichehehre vond. Dreieinigket и Menschwerdung Gottes. (Tübingen 1841) Th. I, S. 718, 721–726). 37 Такое именно решение Феодором означенных трех христологических вопросов ставит в связь с космологическим воззрением Феодора у Дорнера и Баура. У Неандера можно найти связь несторианских воззрений Феодора с пелагианскими – антропологическими. 38 1-um Constit. cap. XXX Patrol. e. s. t. 69, p. 87–88; 2-um Constit. cap. XXVI ibid., p. 176; письмо об утверждении V-ro Всел. собора. Деян. Вс. соб. V, 407. 53 Это обстоятельство папа Вигилий во 2-м Constituto cap. XXVI, p. 175 ставит признаком того, что сочинения Феодора заражены несторианизмом. 60 Слова Кирилла Алекс., Леонтия Визант., Юстиниана и др. Pro defens. II, 2; II, 4, 5; III, 1; VII, 7; IX, 2; X, 1, 7; Liberati brev. ibid. Деян. Вс. соб. V, 31, 129, 132, 173, 558; Леонтия Виз. ibid. (Max. bibl. p. 705). 62 Они встречаются исключительно у противников Феодора и удобно могут быть объяснены как следствие стремления доказать виновность Феодора в несторианстве. Доказать, что Несторий был в собственном смысле учеником Феодора и совершенно переродился под его влиянием, никак невозможно, что решительно заявили Вейсман (introductio in memorabilia hist. eccles. t. I, p. 515) и Вальх (Entwurf d. Historie der ketzereien (Leipz.) Theil. V, s. 892–894. |
| Праздник В. Г. в древнем иерусалимском богослужении (до XI в.) Согласно арм. переводу иерусалимского Лекционария, отражающему практику 1-й пол. V в. ( Renoux. Lectionnaire arménien. P. 336-339), на В. Г. служба проходила на горе Елеон: чтения литургии, прокимен Пс 46. 6, Деян 1. 1-14, аллилуиарий из Пс 23, Лк 24. 41-53. Согласно груз. переводу того же Лекционария, отражающему практику V-VII вв. ( Tarchnischvili. T. 1. [Pars. 1.] P. 165-166; [Pars. 2.] P. 132-133), накануне В. Г. на вечерне пели тропарь «На горе святой» и прокимен Пс 46. 6; литургия имела те же особенности, что и в арм. переводе Лекционария (дополнительно к к-рому в груз. переводе отмечены тропарь 1-го гласа «Вся тайная» и ветхозаветное чтение Ам 9. 5-6). Согласно древнейшей редакции Иадгари (сохранившееся в груз. переводе гимнографическое приложение к иерусалимскому Лекционарию, отражающее практику VII-IX вв.), праздник имел неск. циклов стихир на «Господи, воззвах», тропарь (тот же, что и в Лекционарии, обозначен как тропарь 2-го гласа), канон плагального 4-го гласа «Возведший нас от врат смертных...» (со 2-й песнью), стихиры на хвалитех, те же чтения на литургии, что и в Лекционарии (также указаны тропари на умовение рук и на перенесение Даров - Метревели. Иадгари. С. 237-243). Праздник В. Г. в соборном богослужении К-поля IX-XII вв. Вознесение Господне. Миниатюра из Слов Иакова Коккиновафского. XII в. (Vat. gr. 1162. Fol. 2v) Вознесение Господне. Миниатюра из Слов Иакова Коккиновафского. XII в. (Vat. gr. 1162. Fol. 2v) Согласно Типикону Великой ц. IX-X вв. ( Mateos. Typicon. T. 2. P. 126-129), на вечерне накануне праздника отменялись изменяемые рядовые антифоны и читались паремии Ис 2. 2-3a; 62. 10-63. 9; Зах 14. 1a, 4a, 8-11, в конце к-рых пели тропарь 4-го гласа Ανελφθης ν δξ Χριστ Θες μν ( ) со стихами Пс 46. После вечерни и чтения из Апостола совершалась паннихис (служба накануне праздников, за к-рой могло следовать пение кондака ). На утрене также опускались рядовые антифоны; к Пс 50 припевали тот же тропарь, что и на вечерне. На литургии пели 3 праздничных антифона из Пс 41, 45, 46; чтения: прокимен из Пс 107, Деян 1. 1-12, аллилуиарий из Пс 46, Лк 24. 36-53; причастен - Пс 46. 6. |
| 2. Потому святые Чины небесных существ ближайшим общением с Божеством имеют преимущество пред существами, не только неодушевленными и живущими жизнию неразумною, но и пред существами разумными, каковы мы. Ибо, если они умственно стремятся к Богоподражанию, духовно взирают на Божественный первообраз, и стараются сообразовать с Ним духовную свою природу: то без сомнения имеют ближайшее с Ним общение, потому что они постоянно деятельны, и влекомые Божественною, сильною и неуклонною любовию, всегда простираются вперед, невещественно и без всякой сторонней примеси принимают первоначальные озарения, и, сообразуясь с тем, ведут и жизнь совершенно духовную. Итак, небесные Чины преимущественно и многоразлично причастны Божеству, преимущественно и многоразлично и открывают Божественные тайны. Вот причина, почему они исключительно пред всеми удостоены наименования Ангелов: они первые получают Божественное озарение, и чрез них уже даются нам откровения. Так по учению Богословия чрез Ангелов преподан нам закон (Галат. III, 19. Деян. VII, 53). Так Ангелы руководили к Богу (Матф. II, 13. Деян. XI, 13. Дан. VII, 10) мужей, прославившихся прежде закона, и отцев наших, живших после закона, руководили, или внушая им, что должно делать, и от заблуждения и жизни мирской приводя их на правый путь истины, или открывая им священные чины, или объясняя сокровенные видения премирных тайн, и некоторые Божественные предсказания. 3. Если же кто скажет, что некоторым Святым являлся Сам Бог непосредственно: тот пусть узнает из ясных слов Св. Писания (1 Иоан. IV, 12. Быт. III, 8. Быт. XVIII, 1), что сокровенного Божиего никто не видал, и никогда не увидит; но что Бог являлся Святым в известных видениях, достойных Его, и сообразных с свойством тех, которым были сии святые видения. А то видение, которое проявляло в себе, как в образе, подобие ничем неизобразимого Божества, справедливо называется в Божием слове Богоявлением; потому что оно видящих возводило к Богу, поколику просвещало их Божественным озарением, и свыше открывало им нечто Божественное. Сии Божественные видения славным отцам нашим были открываемы посредством небесных Сил. Так, священное предание не говорит ли, что и святое законоположение Самим Богом дано Моисею, дабы научить нас той истине, что оно есть отпечаток Божественного и священного закона? Но то же слово Божие ясно научает и тому, что сей закон преподан нам чрез Ангелов, как бы порядок Божественного законоположения требовал того, чтобы низшие были приводимы к Богу высшими. Ибо высочайший Виновник чиноначалия предначертал такой закон, чтобы в каждой Иерархии не только у высших и низших, но и у состоящих в одном чине, были первые, средние и последние Чины и Силы, и чтобы ближайшие к Богу были для низших тайнодействователями и руководителями в просвещении, приближении к Богу и общении с Ним. |
| 307 Да, это исполнилось, но только не на епископах, пресвитерах и диаконах, а на пастырях пзраилевых, как, кроме Иеронима, говорят св. отцы и учители церкви. Св. Златоуст. «(Христос) выставляет учителей иудейских, которые не пеклись и не заботились о вверенных им овцах. В этом и Иезекииль некогда укорял их, говоря: Оле пастыри израилевы! Еда пастыри пасут самих себе? Не овец ли пасут пастыри»? ( Иез. 34:3 ). Но они поступали напротив; а это величайшая степень нечестия и причина всех прочих зол», (т. VIII, 393.) – Св. Ефрем Сирин ( Иез. 34:3 ). «Пророк порицает священников и правителей народа израилева, по нерадению и небрежению которых народ забыл законы и заповеди Господни» (т. VII 1887 г. стр. 53). Бл. Феодорит. ( Иез. 34:3 ). «Сими словами предъизобразил прекращение и первосвященства, и царской власти у иудеев. Ибо, говорит, избавлю овец Моих от худого надзора тех, которые никогда не удостаивали их ни малого о них промышления». (т. VI, стр. 644, изд. 1859 г.). 310 Толков. Феодорита. «Пастухами назвал царей, овцами – подданных, а овнами овчими – князей. И всем угрожает бегством и переселением. Предсказывает также плач и царей, и князей» (ч. VI, стр. 218). 311 Коновалов всю силу доказательства своей мысли видит в сейчас им приведённых словах, разумея под драгоценными сосудами пастырей, которые, упав, будто-бы уже не могут быть подняты и восстановлены. Но бл. Иероним не сказал того, что все драгоценные сосуды до одного падут и не будут восстановлены, да и сказать так не мог, не противореча очевидности и истории, которая нам говорит, что падали драгоценные сосуды, но не все разбивались до смерти, а некоторые из них и восстановлены были. Так пал драгоценный сосуд ап. Иуда и разбился до смерти ( Иоан. 16:14 ; Деян. 1:16–18 ; выше прим. 112 Ефр. Сир.), пали апостолы Пётр и Фома, из которых первый отрёкся от Христа, а второй не поверил воскресению Христову, но потом опять были восстановлены. ( Иоан. 21:15–17; 20:27 ). Пал Несторий и по причине своего упрямства разбился до смерти; пал и Феодорит, защищая еретика Нестория и сопротивляясь III вс. соб., но на IV вс. соб. был восстановлен. Пали Диоскор и Евтихий, а с ними 96 епископов, которые разрешили Евтихия, похвалили его ересь и осудили св. Флавиана (см. выше); но Диоскор и Евтихий разбились до смерти, а те 96 епископов на IV вс. соб. опять были восстановлены. Много и других драгоценных сосудов было восстановлено на VI и VII вс. соб. И после вселенских соборов много падало драгоценных сосудов, из коих одни разбились до смерти (как напр. Павел Коломен.), а другие опять были восстановляемы (Александр вят.). Ясно, что Коновалов зря говорит, что все драгоценные сосуды – пастыри пали и разбились, так как Иероним сего не говорит ни в этом месте, ни в других. |
| В Lib. VII, n. 231 св. Кирилл, по изложению проф. Мишо, называет тело и кровь Христа «животворящим благословением». «Он (Христос) приложил нам Себя Самого в прекрасное напутное, как жертва непорочная и яко овча на заколение (Исаии 53, 7, сн. Деян. 8, 32 ) за нас веденный и даровавший нам причастие животворящего благословения, то есть святой Его плоти и крови». «Итак, по заключению нашего автора, Христос есть агнец, жертва; должно соучаствовать в Его жертвоприношении чрез молитву или животворящее благословение, и это есть то, что св. Кирилл называет причастием тела и крови Христовой. Ясно, что он говорит не о причастии телесном или плотском, но о причастии духовном, потому что он желает чрез это означить наше освобождение от греха, так сказать, очищение души, и поклонение в духе и истине» 26 . Все это рассуждение только об одном духовном причащении Христа, на наш взгляд, построено на перестановке слов подчеркнутого самим проф. Мишо выражения св. Кирилла, где пояснительные слова τо υτδτι – τς γας ατο δαρς τε ηα ματος заняли место поясняемого – ελογας τς Ζωοποιον 27 ; между тем в контексте речи сочетание слов совершенно обратное: там св. Кирилл точнее определяет не понятие о святой плоти и крови, но сущность животворящего благословения. Конечно иногда полезна бывает перестановка слов в выражениях, которая, нисколько не нарушая основного смысла речи, однако лучше уясняет ее; но это возможно только иногда, но не всегда. Поэтому необходимо известный текст брать и толковать в том самом виде, в каком он представлен самим автором. Руководясь этим, мы считаем себя в праве в рассматриваемом месте видеть не ту последовательность, будто здесь понятие как бы «материальное» уясняется понятием более духовным, но наоборот ту, что здесь понятие как бы отвлеченное уясняется понятием более конкретным. Мы, поэтому, не можем согласиться с проф. Мишо, будто в Lib. VII, n. 281 св. Кирилл говорит о причастии только духовном, но не телесном или плотском; наоборот, св. Кирилл весьма точно определяет, что под «животворящим благословением» он разумеет материальное причастие тела и крови Христовой. Его мысль та, что в животворящем благословении мы причащаемся собственно святой плоти и крови Христа. |
| Таким образом, если порядок событий Иосифа Флавия правилен, то появление св. Апостола Павла перед Феликсом и Друзиллою, которое было после (но не очень долго) пятидесятницы ( Деян. 20:16; 24:1, 24 ), не могло быть в 53 году, а случилось не раньше 54 года по Р. Хр. (Ant. XX. V, 2. VII, 12). 8) а. Прокураторство Феликса. – События, которые привели к низложению вышеупомянутого прокуратора Кумана (назначенного в 48 г. по Р. Хр.), сообщаются полно у Иосифа Флавия (Ant. XX. VI, 1–3) и более кратко у Тацита 35 . Два писателя, в общем согласные касательно Кумана, сильно разногласят относительно Феликса. Оба утверждают сходно, что между Галилеями и Самарянами возникли ссоры, начавшиеся (по словам Иосифа) из-за нападения на Галилеян, путешествовавших в Иерусалим на один из праздников. Оба согласны, что вмешались римские солдаты; что о ссоре было доложено легату Сирии Квадрату, который исследовал виновность римских начальников по этому делу; и что конечным результатом было увольнение Кумана. Далее, оба согласны и в дате, так как Тацит записывает события под 52 годом, а Иосиф Флавий упоминает об увольнении Кумана непосредственно прежде замечания об исполнении 12-го года царствования Клавдия, в январе 53 года. С другой стороны, Иосиф Флавий в продолжении всей истории говорит о Кумане, как только правителе, не упоминая, Галилеи ли то, Самарии, или Иудеи. Тацит дает Куману в Галилее и Феликсу в Самарии равную и параллельную юрисдикцию, но который из них управлял собственно Иудеею, – у него не сказано прямо (а в его источнике, вероятно, и совсем не указано), но он, по-видимому, считает таким Феликса, которого представляет, как jampridem Judaeae impositus. Таким образом, по Иосифу Флавию, только Куман прокуратор обвинен перед Квадратом и отослан на императорский суд; а по Тациту Куман и Феликс были одинаково замешаны в деле, но так как Феликс был брат Палланта, фаворита императора и министра, то легат, чтобы избежать осуждения его, Феликса же и назначил в коммиссию для суда над его коллегой, который и осужден тогда и там за вину обоих. |
| 28 Юстиниан — император Восточной Римской империи (527–565). 29 Nov. V , c.2. 30 Симония — поставление в священный сан за мзду; происходит от имени Симона–волхва (см. Деян.8,9–24). 31 De Champagny. La charite dans les premiers siecles de l’Eglise. Paris 1864; P Allard. Les esclaves chretiens. Paris, 1900; Ciccotti. Le declin de l’esclavage antique. 1910; Dobschutz. Die urchristliche Gemeinden. 1902. 32 — Ad uxorem, — 11,8. 33 Ibid. 34 — Expositio Evangelii Secundum Lucam, — V,59. 35 De lapsis, 11. 36 Пастырь Ерма, Видение III,6. (Русск. пер., с.240–241.) 37 Ср. Учение двенадцати апостолов, XII ,3. 38 10–е правило Сардикийского собора. 39 12–е правило Сардикийского собора. 40 Ипполит Римский, Апостольское Предание, XVI , 6–7. 41 De baptismo, XVIII. 42 Энкратиты (ог греч. enkrateia — воздержание) — основанная апологетом Татианом в конце II века гностическая секта, члены которой отвергали брак, отождествляя его с блудом, а также употребление мяса и вина, так что даже в Евхаристии заменили вино водой: в широком смысле энкратазм — чрезмерный аскетизм. 43 Ипполит Римский, Апостольское Предание, XVI .23–24. 44 Апостольские Постановления, VIII, 32. 45 Иустин, Апология, 61 и 65. (Русск. пер. П.Преображенского, М, 1864, с.101 и 106.) 46 Учение двенадцати апостолов, VII. 47 Агапы (от греч. agape — любовь) — «вечери любви» в раннехристианской Церкви, совместные общинные трапезы, во время которых совершалась Евхаристия. 48 Ad. Smyrn., VIII. 49 Ibid. 50 De baptismo, XVII. 51 Апостольское Предание, XX. 52 О церковной иерархии, II. PG III, 393–396. (Русск. пер.: Писания св. Отцев и учителей церкви, СПб, с.34–36. 53 Апостольские Постановления, III, 11.( Русск. пер. с. 112.) 54 Holz. Die Taufgebete Hippolyts und andere Taufgebete der alien Kirche. — Zeitschrift fur Kirchengeschichte, 1906. 55 Письмо LXXIII, 9. Ср. Тертуллиан, De baptismo, VII. 56 Оглашение, или катехуменат (от греч. katecheo — оглашать, устно наставлять, учить) — практика обучения истинам веры всех, готовящихся к крещению; существовала повсеместно в древней Церкви в II — V веках. |
|
|
