| Зап. (Суровая) К. также вошла в состав римской провинции. При этом горная часть К., которую было чрезвычайно трудно контролировать, долгое время сохраняла права автономии. Здесь, в районе Каставалы (ныне Кастабала-Бодрумкале) и Иераполя, было образовано союзное римлянам царство Тархондимотидов. Формально эта часть К. была включена в рим. провинциальную систему в 72 г. по Р. Х. Тем не менее Горная К. по существу так и не была покорена римлянами. Ее население, по источникам рим. эпохи, определяется как разнородный конгломерат племен. Известны племена кеннатов, лалассеев, клитов и наиболее крупный союз племен - исавры (все, вероятно, потомки лувийцев). Они жили в горах фактически независимо и регулярно совершали набеги на окрестные богатые области, в т. ч. на Равнинную К. Часть Равнинной К. по течению р. Каликадн (Салеф, ныне Гёксу) также была заселена исаврами, к-рые впервые стали известны римлянам в 76-75 гг. до Р. Х. Против них провел успешную кампанию проконсул Публий Сервилий, получивший за победы титул Isauricus. В сер. I в. по Р. Х., при имп. Клавдии, совершали набеги племена клитов, и против них приходилось использовать войска ( Tac. Ann. XII 45). В дальнейшем, в периоды кризисов и ослабления Римской и Византийской империй, исавры становились хозяевами положения в Юго-Вост. Анатолии и могли влиять на общую политическую ситуацию в империи. В 260-268 гг., в период распада Римской империи, они провозгласили императором некоего Требеллиана. Он держал свою ставку в одной из крепостей горной Исаврии, которую переименовал в Палатиум (дворец). Первые века христианства В истории НЗ и первых христиан К. сыграла важную роль. Известно, что св. ап. Павел был уроженцем Тарса и сохранял связи с К. всю жизнь. В Тарсе была большая иудейская община (Деян 6. 9; Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 30). В К. начали формироваться первые значительные общины выходцев из языческой среды. К христианам Антиохии, Сирии и К. обратились с письмом апостолы, собравшиеся в Иерусалиме (Деян 15. 22). Ап. Павел вместе со св. ап. Силой проповедовал по всей К., неоднократно обойдя мн. города (Деян 15. 36, 41; Гал 1. 21). Дом св. ап. Павла почитался в Тарсе в IV-V вв. ( Sozom. Hist. eccl. VII 19). |
| е. совершать все 7 тайн и пасти Он не только простым верующим, но и 70 ученикам не поручил, а поручил только 12 апост. и их преемникам епископам, с которыми и обещался пребывать беспрерывно до кончины века. «Это обетование ( Мф. 28:20 ) Он даровал не только им (т. е. апостолам), но и нам», говорят отцы VII вс. соб. (опред. соб. т. VII, стр. 589, деян. 7). Там же: «сказавши апостолам, что Он (Христос) пребудет с ними до скончания века, конечно, тоже обещал и тем, которые после них надзирают над церковью Его, потому что Он не имел намерения пребыть с апостолами до скончания настоящего века», (т. VII, стр. 164). Усов в своей книге: цер. вр. без еп. объяснению сих слов посвятил целую главу (18) и на 6 страницах толкует по поводу этих слов, но дельного и основательного ничего не сказал. Свидетельств в объяснение сих слов он привёл относящихся к делу только из Златоуста и Феофилакта, что ни с одними епископами Христос обещался быть, и что Он только с теми будет пребывать, которые сего желают; прочие же свидетельства из Августина, Иеронима и др. к делу совершенно не относятся, а приведены только для увеличения объёма книги, так как данных слов не объясняют и даже по поводу их ничего не говорят. Что же касается слов св. Златоуста, что Христос с теми не пребывает, которые того не хотят, то эти слова одинаково относятся как к епископам, так и к прочим членам церкви Христовой; и что как епископы заблуждались и могут заблуждаться, точно также заблуждались и могут заблуждаться и священники с мирянами; но как епископы, так и священники с мирянами никогда все не заблудятся, потому-то как между теми, так и между этими всегда найдутся верные, что и доказывается притчей о талантах. (Мф. 25:14–30). Слова св. Златоуста старообрядцы каждой секты понимают по своему, а потому и толкуют их неодинаково, так что, по мнению поповцев, Христос пребывает с священниками и мирянами, а с епископами не пребывает, потому что они впали в заблуждение; безпоповцы же говорят, что в заблуждение впали и священники, а потому Христос пребывает с одними мирянами, т. |
| Манускрипт открывают 3 полностраничные композиции: Избрание ап. Матфия (Деян 1. 21-26), Богоматерь с Младенцем, Аммоний Александрийский и Евсевий. Далее на листах 3v - 12v изображения занимают поля таблиц канонов и располагаются в 3 регистра: сверху - персонажи из ВЗ (в первых 12 таблицах), в среднем регистре - евангельские сцены, в нижнем - растительные мотивы и животные. Затем еще 4 полностраничные миниатюры: Распятие, Вознесение, Христос с предстоящими и Пятидесятница. Один из наиболее полно сохранившихся ранних библейских манускриптов - сир. Библия (Parisin. syr. 341) кон. VI - нач. VII в. Для иллюстраций отведено место в колонках текста. Они расположены перед началом соответствующих книг ВЗ. Миниатюры этой рукописи выполнены в соответствии с античными художественными принципами: изображения представлены в беглой живописной манере, лики с по-восточному выразительными чертами написаны отдельными мазками, фигуры объемны и подвижны, хотя за одеждами реже угадываются очертания тела. Иов на гноище. Миниатюра из Сирийской Библии. Кон. VI - нач. VII в. (Parisin. syr. 341. Fol. 46r) Иов на гноище. Миниатюра из Сирийской Библии. Кон. VI - нач. VII в. (Parisin. syr. 341. Fol. 46r) Общее снижение художественной активности в Византии в эпоху иконоборчества (726-843) не способствовало созданию иллюстрированных рукописей. Неизвестно, был ли наложен запрет на украшение рукописей священными образами. Рукописи светского содержания по-прежнему продолжали украшать миниатюрами. В 753-754 гг. в К-поле был создан кодекс астрономических таблиц Птолемея (Vat. gr. 1291). Таблицы украшают изображения солнца, луны, знаков зодиака, ветров; их стиль и иконография восходят к классической традиции, но качество исполнения невысокое. В 80-90-х гг. VIII в. в Студийском мон-ре был изобретен минускул - более экономичный и быстрый тип письма. Все рукописи предшествующего периода и большинство иллюстрированных манускриптов IX в. написаны унциалом (или маюскулом). В IX-X вв. унциал применяли преимущественно для переписывания библейских, агиографических, гомилетических и литургических текстов; в XI в. он постепенно выходит из употребления и используется лишь для заголовков. На протяжении IX и части X в. формируются новые принципы книжной декорации. Помимо миниатюр в рукописях постепенно появляются орнаментальные инициалы и заставки, со временем приобретающие традиц., легко узнаваемый облик. Число иллюстраций сокращается; складываются иллюстративные циклы наиболее часто копируемых текстов (Четвероевангелия, Лекционария, Псалтири и др.). |
| Смертная казнь, назначаемая по суду, производилась четырьмя способами: чрез побиение камнями, сожжение, убиение мечом и удушение (Сангедрин, VII, 1). Но наиболее частое применение, согласно Моисееву закону, находил первый способ совершения смертной казни, т. е., чрез побиение камнями. Так, он применялся к богохульникам, к идолослужителям, к не соблюдающим субботы, к отклоняющим от истинной веры и лжепророкам, к чародеям и заклинателям, к оскорбляющим своих родителей, к невестам, изобличенным в неимении девства, к прелюбодеям, к кровосмесителям, к сожительствовавшим с матерью, мачехой или снохой, к мужеложцам, скотоложникам, волшебникам и буйным сыновьям (ср. Сангедрин, VII, 4). Способ совершения казни чрез побивание камнями подробно в священном писании не описывается: здесь только говорится, что эта казнь совершалась вне города ( Лев. 24:14 ; ср. Деян. 7:58 ) и что свидетели бросали в побиваемого первые камни ( Втор. 17:7 ), причем для большей легкости и свободы движений руками они снимали с себя платья ( Деян. 7:58–59 ). Но в мишне есть довольно подробное описание совершения этой казни; здесь она изображена так. По произнесении приговора, осужденного вели на место казни, которое находилось вне суда, причем у входа суда стоял человек с платком (sudarium) в руке, на некотором расстоянии от которого ехал на коне всадник, но так, что видел первого. Если кто-либо из судей хотел говорить в пользу осужденного, то первый человек махал всаднику платком, и тот останавливал осужденного. Вместе с тем, осужденному предоставлялось право самому заявлять, что он имеет сказать что-либо в свое оправдание, и его возвращали опять в помещение суда. Кроме того, впереди его шел глашатай, который возглашал: «такой-то, сын такого-то идет на казнь за то, что совершил такое-то преступление, и такой-то с таким-то его свидетели. Всякий, кто знает для него оправдание, пусть придет и приведет свой довод». Если кто-либо из судей, посторонних лиц или наконец сам осужденный находили что-либо существенное, достойное оправдания, то осужденный освобождался от казни; если же этого не было, то он следовал далее к месту казни. Когда он был на расстоянии десяти локтей от места казни, ему предлагали исповедать свои грехи; если он не умел читать исповедания, то предлагали сказать слова: «моя смерть да будет прощением за все грехи мои». Когда осужденный находился от места казни на расстоянии четырех локтей, его раздевали, причем мужчину закрывали спереди, а женщину – спереди и сзади; потом его ставили на возвышенное место (в два человеческих роста) и отсюда сталкивали вниз, дабы он разбился; но если после падения он оставался жив, то свидетели брали большой камень и бросали на него; если и после того он оставался жив, то бросал камни собравшийся народ (Сангедрин VI, 1–4). Кроме того, осужденные за богохульство и идолослужение, после побивания камнями, вешались на дереве (ibidem), причем их тела оставались до вечера, после чего погребались ( Втор. 21:22–23 ; ср. Сангедрин, VI, 4). |
| Так в частности ς с предлогом π указывает α) на исполнение определенной цели, на избрание ясно обозначенного пути. Примеры такого употребления ς π не редки у классиков (см., напр., Thucyd. V,61. Xenoph. Anabas. I, 9. 23; VII, 7. 55. Cyropaed. VII, 1. 27. Diod. Sic. XIV, 102. Polyb. V, 70, §3. Arrian. Alex. II, 17, §2; III, 18, §14. Heliod. Aeth. I, 12. 35). Такого именно понимания ς π держится славянский перевод: ити на noмopie; его считает более простым (einfacher) Winer (Grammatik des neutestamentichen Sprachidioms. 4-te Auf. Leipzig. 1836. S.559). Поэтому некоторые кодексы (D. Minusk) совершенно опускают ς, оставляя одно π. (Vid. Meyer. Cit op., S.340). – β) Еще ς в соединении с π имеет значение ως (лат. usque, нем. bis an), так что при таком его значении мысль этого места будет такая: «христиане отправили Ап. Павла идти (πορεεσθαι) вплоть до самого моря, до гавани, на пути не останавливаясь и не сворачивая в сторону». Такое понимание ς π самое распространенное в рукописных кодексах, переводах и толкованиях; весьма многие, поэтому, вместо ς π имеют просто ως; таковы: А. В. Е. 13. 25. 27. 40. 61. 81. 105. vg (usque ad). Syr-sch. cop. ς Luter (bis an), Lachmann u дpp. Но в такой замене нет особой нужды, потому что ς π весьма часто употребляется именно в значении ως; таковы, напр., следующие места из классиков: Pausan.II,25; Xenoph. Cyropaed.VIII,3 §11; Zosim.I,67; Laert.VIII,69. Авторитетность кодексов, принимающих ς π в указанных двух смыслах (а оба эти смысла, нужно заметить, по отношению к указанию именно на морское плавание св. Павла совершенно равносильны), а равно и общеупотребительность его в этих смыслах у древних писателей, по-видимому, именно как технического слововыражения для означения или выполнения определенной задачи, или предела, включительно до которого простирается действие, – все это заставляет в разбираемом месте Деяний ς π принимать, именно как специальный термин в каком-либо из указанных значений. б) Кроме того, сами обстоятельства, среди которых происходило означенное отправление Ап. |
| «Эти имущества Господни, откуда бы мы их ни собрали»/I:805/. «Ведь и ты только распорядитель своего имущества, точно также, как и служитель церкви, распоряжающийся ее стяжанием. Как последний не имеет власти расточать сокровищ, даруемых вами в пользу бедных, по своей воле и без разбора, потому что они даны на пропитание бедных, так и ты не можешь расточать своих сокровищ по своей воле»/VII:779/. «Не думай, чтобы то, что по человеколюбию Божию велено тебе раздавать как бы свою собственность, было и действительно твое. Тебе Бог дал заимообразно для того, чтобы ты мог употреблять с пользою. Итак, не почитай своим, когда даешь Ему то, что Ему же принадлежит/VII:780/. «Он не напрасно высказал такое прибавление («от мамоны неправды» - Н.С.). Так как у многих богачей богатство собрано грабежом и жадностью, то Он говорит: это дурно, и не следовало тебе так собирать деньги; но так как ты уже собрал, то отстань от грабежа и жадности и воспользуйся для должного своими деньгами. Не то я говорю, чтобы ты грабя оказывал милостыню, но чтобы ты прекратил жадность, воспользовался богатством для милостыни и человеколюбия»/III:307/. « ... Его слова («сотворите себе други» (Лк.16,9) - Н.С.) имеют такой смысл: ты приобрел худо - истрать хорошо. Собрал неправедно - расточи праведно»/VII:58/. Снова, как будто, все по Клименту. Но Златоуст идет дальше. Значительно дальше. Из того, что все - Божие он выводит, что все должно быть общим: «если наши блага принадлежат общему Владыке, то они в равной степени составляют достояние и наших сорабов: что принадлежит Владыке, то принадлежит вообще всем»/XI:704/. А отсюда великий святитель выводит примат общественной собственности над частной: «Следовательно, для нас предназначено скорее общее, чем отдельное, владение вещами, и оно более согласно с самой природой»/XI:705/. Причем, это - не случайная мысль, а хорошо продуманная концепция, к которой Златоуст возвращался не раз. В частности, он с восторгом принимает все совершенное апостолами в Иерусалимской общине (Деян. 2,;4,) : |
| III. Апостольское учение о Вознесении Господнем. Бог отец наших прослави Отрока своего Иисуса ( Деян.3, 13 ), воскресив Его от мертвых и посадив одесную Себе на небесных, превыше всякого начальства, и власти, и силы, и господства, и вся покори под нозе Его: и тогда даде главу выше всех Церкви ( Еф.1, 20–22 ). И никтоже взыде на небо, токмо сшедый с небесе, Сын человеческий ( Иоан. 3, 13 ). Иже есть одесную Бога, возшед на небо, покоршимся ему Ангелом и властем и силами ( 1Петр.3, 22 ); Его же Бог положи наследника всем, иже сый сияние славы и образ ипостаси Его, нося же всяческая глаголом силы Своея, Собою очищение сотворив грехов наших, седе одесную престола величествия на высоких, толико лучший быв Ангелов, елико преславнее паче их наследствова имя ( Евр.1, 3, 4 ). Его же подобает небеси убо прияти даже до лет устроения всех, яже глагола Бог усты всех святых своих Пророк от века ( Деян.3, 21 ). Подобает бо Ему царствовати, Дóндеже положит вся враги под ногама Своима ( 1Кор.15, 25 ). И нас с Ним воскреси, и спосади на небесных во Христе Иисусе; зане тем имамы приведение в Дусе ко Отцу ( Ефес.2, 6, 18 ). Аще убо воскреснусте со Христом, вышних ищите, идеже есть Христос одесную Бога седя, горняя мудрствуйте, а не земная: умросте бо, и живот ваш сокровен есть со Христом в Бозе. Егда же Христос явится, живот ваш, тогда и вы с Ним явитеся в славе ( Кол.3, 1–4 ). Наше житие на небесех есть, отонудуже и Спасителя ждем, Господа нашего Иисуса Христа, иже преобразит тело смирения нашего, яко быти ему сообразну телу славы Его, по действу еже возмогати Ему и покорити себе всяческая ( Фил. 3, 20–21 ). Такова Емамы Первосвященника, иже седе одесную Престола величествия на небесех, святым служитель, и скинии истинней, юже водрузи Господь, а не человек ( Евр.8, 1–2 ). Архиерей грядущих благ, большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, сиречь, не сея твари, ни кровию козлею, ниже тельчею, но Своею кровию, вниде единою во святая, вечное искупление обретый (9, 11–12). Не в рукотворенная бо святая вниде, противообразная истинных, но в самое небо, ныне да явится лицу Божию о нас (9, 24). Едину о гресех принес жертву, всегда седит одесную Бога, прочее ожидая, Дóндеже положатся враги Его подножие ног Его (10, 12–13). Имуще убо дерзновение, братие, входити во святая кровию Иисус Христовою, путем новым и живым, его же обновил есть нам завесою, сиречь, плотию своею, и Иерея велика над домом Божиим: да приступаем с истинным сердцем во извещение веры, окроплени сердцы от совести лукавыя, и измовени телесы водою чистою, да держим исповедание упования неуклонное: верен бо есть обещавый ( Евр.10, 19–23 ). (Воскр. Чт. Ч. VII, стр. 55). |
| Золотые ворота Владимира. Кон. 50-х - нач. 60-х гг. XII в., перестроены в 1795 г. Полемика по поводу появления, назначения и символики заложенных вост. ворот Иерусалима основана на религ. традиции и письменных источниках. Название ворот «Золотые» (Aurea) не прослеживается ранее VII в. Оно появилось в христ. лит-ре и получило широкое распространение в эпоху крестоносцев. Происхождение названия может быть связано с греч. прилагательным «horaia» (красные), воспринятым зап. паломниками по созвучию как «aurea». З. в. встречаются и на картах крестоносцев, к-рые называли их также воротами Милости. В эпоху правления крестоносцев ворота открывали в Вербное воскресенье, когда в город через них входила процессия пальмоносцев во главе с патриархом, прошедшая предварительно долиной Иосафата (туда она попадала накануне через Иосафатские ворота). Вторично их открывали для процессии в день Возвращения Животворящего Креста (14 сент.). Проемы ворот были тогда закрыты деревянными дверьми, обитыми железом; гвозди, куски дерева и жести от обивки служили евлогией. З. в. Иерусалима стали считать местом встречи праведных Иоакима и Анны. Сведения о вост. воротах храма (в данном случае Старого города Иерусалима) до кон. VI в. носят смутный характер. Их существование даже в эпоху Второго храма сомнительно. Иосиф Флавий, описывая вост. (т. н. Соломонову) колоннаду, не упомянул о воротах в вост. части храмовой платформы. Еще меньше оснований связывать реальные вост. ворота с упомянутыми в пророчестве Иезекииля (Иез 44) символическими воротами. Согласно Деяниям св. апостолов (Деян 3. 2; ср.: Деян 3. 10), ап. Петр исцелил хромого, который ежедневно сидел «при дверях храма, называемых Красными»; этот текст можно трактовать применительно не к воротам в опорной стене храмового участка, а к дверям атриума самого храма. То же можно сказать о Шушан - вост. воротах храма, упоминаемых в Мишне,- как о месте совершения обряда принесения в жертву рыжей телицы (Middoth 1. 3; Числ 19. 1-10). В ранневизант. период вост. |
| Op. cit., S. 150–158. 37 Различные соображения новой и новейшей отрицательной критики по вопросу о лице И. Христа и о сущности дела Его суммированы у Альма: Theologische Briefe, Bd. III, а также у Штеуделя: Kritikd. Religion, insbesondere d. christlichen, Stuttgart, 1881. Об отношении новейшей противохристианской литературы к древней языческой критике христианства можно прочитать в прекрасной статье Энгельгардта: Celsus oder älteste Kritik biblischen Geschichte vom Standpunkte d. Heidenthums (напечатано в Dorpater Zeitshrift für Theologie und Kirche 1869, Bd. XI, S. 287–344). 38 Religion innerhalb d. Grenzen d. blossen Vernunft. Sämmtl. Werke ed. Hartenstein, Bd. VI, S. 138. Срав. ibid., S. 146: «Это несущественно и, стало быть, вовсе не нужно знать, что сделал или делает Бог ради блаженства человека». Ibid., S. 232: «Истинная религия заключается не в знании или исповедании того, что сделал или делает Бог ради нашего блаженства, а в том, что мы сами должны делать ради того, чтобы нам сделаться достойными блаженства». 39 Ibid. S. 270: «Верить в откровение, как нам рассказывает о нем священная история, и исповедовать это откровение, как будто через это мы можем сделаться угодными Богу, это – опасное религиозное заблуждение». Ср. S. 274: «Хотеть достигнуть чего-нибудь в отношении оправдания пред Богом посредством религиозного культа – это суеверие». 40 Ibid. S. 294. Ср. Metaphysik d. Sitten, Bd. VII, S. 243: «Преклонение колен и падение на землю даже с целию выразить этим почитание небесных предметов противно человеческому достоинству». Нет никакого сомнения в том, что апостолы всегда снисходительно относились к очевидным немощам иудейской мысли и веры. Следуя миссионерскому принципу – для всех быть всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых ( 1Кор. 9:19–22 .), они прямо не отменяли обрядовой религии Моисея, а лишь постепенно заменяли ее новой религией Христа. Во время своего пребывания в Иерусалиме они ежедневно ходили в иерусалимский храм ( Деян.4:46; 5:12 .) и так же ежедневно собирались по частным домам для общей молитвы и преломления хлеба ( Деян. 1:12–14; 12:11–12 ). |
| Х., тогда как сообщения Светония и Плиния Младшего представляют интерес скорее с т. зр. истории ранней Церкви. Народы поклоняются Иисусу Христу. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. ОЛДП. F. 6. Л. 29) Народы поклоняются Иисусу Христу. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. ОЛДП. F. 6. Л. 29) Так, Светоний говорит о том, что имп. Клавдий изгнал из Рима «иудеев, постоянно волнуемых Хрестом (Iudaeos impulsore Chresto)» ( Suet. Claud. 25. 4; Chresto - вариант написания (ср.: Tertull. Apol. adv. gent. 3. 5; Iust. Martyr. I Apol. 4; Lact. Div. inst. 4. 7) или ошибка Светония, см.: Chilton, Evans. 1998. P. 458), что может относиться к известному по кн. Деяния св. апостолов изгнанию из Рима иудеев, среди к-рых были и христиане (Деян 18. 2; о датировке этого события см.: Slingerland H. D. Suetonius «Claudius» 25. 4, Acts 18, and Paulus Orosius «Historiarum adversum paganos libri VII»: Dating the Claudian Expulsion(s) of Roman Jews//JQR. 1992. N. S. Vol. 83. N 1/2. P. 127-144). Плиний Младший упоминает об И. Х. в письме к имп. Траяну, рассказывая о мерах, к-рые он, находясь в Вифинии в качестве имп. легата, предпринимает в отношении подозреваемых в принадлежности к христианству. В частности, он сообщает, что отпускал тех из обвиняемых, к-рые соглашались призвать языческих богов, принести жертвы идолам и «злословили Христа», потому что к этому «подлинных христиан ничем принудить нельзя» ( Plin. Jun. Ep. 10. 5). Далее он, ссылаясь на показания обвиняемых из числа отрекшихся от веры, приводит некоторые сведения об убеждениях и обычаях христиан (Ibid. 6-8: богослужебные собрания «в определенный день на рассвете», пение гимнов «Христу как Богу», участие в совместной трапезе), не добавляя, однако, ничего к тому, что известно из более ранних христ. источников (напр.: Деян 20. 7; 1 Кор 11. 23-26). Корнелий Тацит в «Анналах», сообщая о предпринятых имп. Нероном казнях «людей, ненавидимых за их мерзости, которых чернь называла христианами», объясняет это наименование следующим образом: «Прозвание это идет от Христа, который в правление Тиберия был предан смертной казни прокуратором Понтием Пилатом» ( Tac. |
|
|
