| Хотя некоторые чудесные видения постигаются и внешними чувствами, но собственно Богоявления бывают в духе, так что в сие время внешний человек, смотря по предварительному очищению его и утончению, иногда возвышается и просветляется, а иногда, напротив, изнемогает. Сие видно из примеров Иакова (Быт. XXXII. 25), Моисея (Исх. XXXV. 29), Даниила (X. 7–9), Апостолов на Фаворе (Мф. XVII. 6. Лк. IX. 32), Савла (Деян. IX. 3–8), Иоанна (Апок. I. 10. 17). Соединение являющегося Бога с Ангелом, орудием явления, бывает иногда столь глубоко, что одно и то же действие откровения без различия приписывается и тому, и другому (Исх. XX. 1. Деян. VII. 38. 53. Гал. III. 19. Евр. II. 2) и что видящий оное не может отличить действующей причины от орудия, как то случилось с Иоанном (Апок. ХХП. 6 — 9). Общее основание Богоявлений Ветхого и Нового Завета, наипаче в образе человеческом, есть вочеловечение Сына Божия; ибо корень и начало Его святого человечества находились в человеках от самых первых прародителей, и Сын Божий был на земле еще прежде своего плотского рождения, подобно как Сын человеческий был на небеси еще прежде вознесения (Ин. III. 13). Особенные же образы и степени откровений, сколько видно из примеров, соответствовали обстоятельствам и способности приемлющих оные. Отличительных признаков истинно Божественного явления должно искать в его чистоте и величии, в его действиях на человека, который суть умножение веры, любви, смирения, и в его прямом и несомненном направлении к славе Божией. Впрочем, существенное свойство таковых явлений для естественного человека не более понятно, как свойство цветов для слепого. Бог отверзает очи тех, которые предают себя в волю Его, и дает им проницательность узнавать сатану даже сквозь личину светлого Ангела. Что принадлежит в особенности до откровений Аврама, поелику первое из них изображается словом сказал, а второе — словом явился, то вероятно, что в первом случае он слышал только глас Господа а во втором и видел Его в образе человека, чрез что Бог показал Себя как бы в большей близости к праведнику и возблагодарил его за веру первому, не столь ясному откровению. |
| XXI, 17–19); Ангел и, может быть, более, нежели Ангел по существу, однако же Ангел по явлению и по наименованию в священном бытописании, удерживает руку Авраама, вознесенную на заклание Исаака и осыпает его благословениями (Быт. XXII, 15. 17); Ангела обещает Авраам в руководство рабу своему (Быт. XXIV, 7), и сей раб дивно руководствуется в обретении Ревекки. Иаков, то спящий во множестве видит Ангелов, по лествице восходящих на небо и нисходящих на землю (Быт. XXVIII, 12), то бдящий встречается с полками Ангелов (Быт. XXXII, 1). Ангел является Моисею в горящей купине (Исх. III, 2), для приготовления его к изведению Израильтян из Египта. Ангел в столпе огненном и облачном предшествует Израильтянам из Египта, заграждает их от преследующих Египтян (Исх. XIV, 19), сопровождает чрез Чермное море и сорок лет непрерывно странствует с ними по пустыне. Под распоряжением Ангелов приемлют (Деян. VII, 53) Израильтяне закон Моисеев. Архистратиг силы Господни является Иисусу Навину (Иис. Нав. V, 14) и распоряжает чудесное завоевание Иерихона. Ангел, вместо Пророка, проповедует Израильтянам, и плачущий от его проповеди народ ознаменовывает место его явления именем Плача (Суд. II, 1–6), Ангел призывает Гедеона к избавлению Израильтян от порабощения (Суд. VI, 11); Ангел двукратно посещает родителей Сампсона, предсказывает необыкновенное рождение, и научает воздержанием матери охранять плод чрева (Суд. XIII). Ангел поражает Иерусалимлян за тщеславие Давида (2 Цар. XXIV, 16) и Ассириан за гордость Сеннахирима (4 Цар. XIX, 35). Пророк Илия неоднократно в действиях своих руководствуется Ангелом (3 Цар. XIX, 5; 4 Цар. I, 15); Елисей показывает отроку своему сонм Ангелов, подобный охранительному воинству (4 Цар. VI, 17). Исаия видит Серафимов, окружающих Престол Господень, и от одного из них приемлет огненное очищение (Иса. VI); Иезекииль среди отверстых небес созерцает четыре Богоносных животных и одушевленные колеса (Иез. 1); Даниил зрит тысящи тысящь служащих Ветхому деньми, и тмы тем предстоящих Ему (Дан. |
| По разлучении души с телом, тотчас же тело почившего омывают, как имеющее воскреснуть и предстать лицу Божию в чистоте и непорочности. Основанием благочестивого обычая омывать тела умерших служит для христиан пример Спасителя, пречистое тело Которого 4 , по снятии со креста, было омыто и пример христиан времен апостольских ( Деян.9:37 ст.). Потом почившего одевают в новую белую одежду или в одежду звания и должности. Чистые белые одежды, в которые облечен усопший, знаменуют то, что он приготовился предстать суду Божию и желает остаться на этом суде чистым, убеленным пречистой кровью закланного за нас Агнца Божия, желает быть причисленным к тому народу многому, его же изчести никтоже может, от всякого языка и колена и людей и племен, стоящему пред престолом и пред Агнцем, облеченному в ризы белы, как видел это тайнозритель Иоанн Богослов (Апокалипс. VII 9 ст.). В одежду звания или должности облекают почившего во свидетельство веры нашей в воскресение мертвых и будущий суд, на котором каждый из нас даст Богу ответ в том, как пребывал в звании, в которое призван был. В новую одежду облекали в самой глубокой древности (ев. Лук.23:53 ). Одежда эта состояла из сорочки (плащаницы), которую связывали повязками, как пеленают младенцев и из головной повязки, покрывавшей не только лицо, но и всю верхнюю часть тела 5 . Но был в древности обычай облекать почившего и в одежду их звания и должности; так, например император Константин Великий погребен был в багрянице и диадеме 6 . Омытое и облаченное тело, или по требнику «мощи» умершего полагаются во гроб, который предварительно окропляется извнутри и со-вне святой водою, в ознаменование того, что это домовище, в котором тело усопшего будет покоиться до второго пришествия Христова, освящено благодатью Христовой и служит достойным вместилищем того, кто веровал в Господа Иисуса и любил Его всем сердцем. Относительно древности обычая полагать умерших в гробы такого вида и устройства, какие они имеют у нас в настоящее время, т. е. вид ящиков четвероугольной, продолговатой формы, закрываемых сверху крышкой, нужно заметить, что он явился не ранее IV века. |
| Многа телеса усопших святых восташа, и изшедше из гроб, по воскресении Его, внидоша во святый град и явишася мнозем ( Мф.27:52–53 ). Многие тела усопших святых воскресли; и, вышедши из гробов по воскресении Его, вошли во святой град и явились многим 98 . Так как столь великое чудо не могло быть без важной цели, то надо думать, что воскресшие святые явились для того, чтобы возвестить людям о сошествии Иисуса Христа во ад, Его победе над смертью и воскресении и этой своей проповедью помочь родившимся в ветхозаветной Церкви вступить в открывавшуюся тогда новозаветную Христову Церковь . Кроме благотворных явлений с неба, святые помогают нам и через некоторые земные средства. Свидетельство о том, что святые после своей смерти совершают чудеса через свои телесные останки, или мощи, можно находить в четвертой книге Царств, где рассказывается, что спустя год после смерти пророка Елисея в его гробницу случайно был брошен умерший, и лишь только покойник коснулся костей пророка, как мгновенно ожил ( 4Цар.13:21 ). Такую же чудодейственную силу проявляли иногда некоторые предметы, принадлежавшие святым при их жизни. Об ап. Павле в слове Божьем говорится, что не только сам апостол непосредственно совершал исцеления и чудеса, но и взятые с тела его платки и опоясания делали то же, когда их возлагали, в отсутствии апостола, на больных и бесноватых ( Деян.19:11–12 ). Отсюда понятно, что святые и после своей смерти одинаково могут благотворно действовать через земные предметы, получившие от них освящение. О благотворном действии святых мощей свидетельствуют св. Григорий Богослов (IV в.) и св. Иоанн Дамаскин (VII в.). В первом обличительном слове на Юлиана Отступника св. Григорий Богослов , упомянув о св. великих подвижниках, пострадавших за истину христианской веры, говорит, что «они прославляются великими почестями и празднествами, они прогоняют демонов, врачуют болезни, являются, прорекают; самые тела их, когда к ним прикасаются и чтут их, столько же действуют, как святые души их; даже капля крови и все, что носит на себе следы их страданий, так же действительно, как их тела» 99 . |
| Самаряне по вере отличались от иудеев тем, что, почитая закон Моисеев, отвергали прочие священные книги и равным образом не признавали фарисейских преданий. Вот почему иудеи по возвращении своем из Вавилонского плена стали оказывать самарянам презрение как полуязычникам и еретикам и не согласились допустить их к участию в построении второго храма. Самаряне, пользуясь обстоятельствами, построили себе особый храм на горе Гаризин и учредили у себя Богослужение, по примеру Иерусалимского; но иудеи при Иоанне Гиркане разрушили его. Это породило непримиримую вражду между обоими народами. Иудеи до такой степени ненавидели самарян, что считали их хуже язычников и никак не хотели признавать их своими одноземцами. Но Иисус Христос неоднократно изливал Свое милосердие на самарян и даже при вознесении Своем завещал Апостолам идти с проповедью в Самарию ( Деян. 1:8 ). Остатки самарян существуют еще и доселе в городе Наблусе (древней Самарии). Сихем, один из древнейших Палестинских городов, находился в 16 часах на север от Иерусалима и в 18 часах к югу от Назарета. Он лежит в живописной долине, покрытой масличными и смоковничными рощами, и окружен высокими горами, между коими особенно отличаются Гевал на севере и Гаризин на юге. На юго-востоке от Сихемской долины находится колодец Иакова, при котором Иисус Христос беседовал с женой самарянкой. Над колодезем еще в VII в. существовала церковь , построенная в виде креста: колодезь занимал середину, а со всех четырех сторон были входы. Он имеет неправильное отверстие промеж: больших камней и не иссяк еще доселе. В Евангелии сказано, что сей колодезь находился близ города Сихар. Некоторые думают, что это был совсем особый от Сихема город. § 21. Исцеление сына царедворца в Кане Uh. IV:43–53 . Оставив Самарию, Иисус Христос продолжал путь свой в Галилею и остановился в Кане, где некогда претворил воду в вино. Весть о Его прибытии распространилась всюду и достигла Капернаума. Здесь у одного царедворца в это время находился при смерти единственный сын. Услышав о прибытии Иисуса Христа в Кану, несчастный отец поспешил сюда и убедительно молил Его придти помочь умиравшему его сыну. |
| жила там, где был расположен «престол сатаны» (вероятно, имеются в виду многочисленные языческие храмы города). Также, согласно апостолу, в П. погиб сщмч. Антипа (пам. 11 апр.), один из немногих раннехрист. мучеников, о к-рых упоминается в НЗ (традиционно он считается 2-м епископом П.). В V в. над могилой св. Антипы в П. был построен христ. храм. После мученической кончины св. Антипы община в П. не распалась. Во главе ее в кон. I в. по Р. Х. стояли другие, неизвестные по именам люди, к к-рым обращался ап. Иоанн Богослов в тексте Откровения; стремясь укрепить веру христиан-пергамцев, он указывал им, что недопустимо следовать учениям прорицателя Валаама , а также николаитов (Откр 2. 14-17). Согласно Апостольским постановлениям (IV в.) (VII 46), 1-м епископом П. был свт. Гаий (пам. 5 нояб., 4 янв.), апостол от 70, поставленный самим ап. Иоанном Богословом и, возможно, также упоминаемый в НЗ. В позднейших христ. текстах (преимущественно католических) все упоминания о лицах с этим именем, встречающиеся в НЗ, воспринимали как сведения об одном и том же человеке (Деян 19. 29; 20. 4; 1 Кор 1. 14, 16; Рим 16. 23; 3 Ин 1). Совр. наука относится к анализу этих сведений с большой осторожностью; считается, что скорее всего речь идет о 2 или 3 людях. Так или иначе текст НЗ никак не связывает св. Гаия с П.; известие о нем как о епископе впервые появляется только в Апостольских постановлениях. В трактате Предестината о ересях (сер. V в.) есть упоминание о том, что епископ П. Феодот созвал Собор из 7 епископов и осудил ересь некоего Колорбасия (PL. 53. Col. 591-592). Предположительно эти события могли происходить во II в. Достоверность этого упоминания также не может быть четко определена. Ок. сер. II в. были казнены Пергамские мученики свт. Карп, Папил(а), Агафодор и Агафоника (пам. 13 окт). Вероятно, после гибели мучеников община христиан в П. пришла в упадок; почти 200 последующих лет о ней нет никаких известий. П. пострадал от землетрясения в 262 г. и вскоре после этого был разграблен готами. |
| Кроме того, из жития прп. Марии, видно, с каким благоговейным почитанием верующие издревле относились к древу Креста Господня, который сектанты хулят, как виселицу, эшафот. Прп. Мария, проводившая в продолжение 17 лет греховную жизнь в египетском городе Александрии, прибыла в Иерусалим на праздник Воздвижения Креста Господня; в самый праздник, желая войти в храм среди толпы народа, она долго отреваема была невидимою силою, не допускавшею ее в храм. Увидев в притворе храма икону Богоматери и обратившись к ней, она стала со слезами умолять Пр. Владычицу допустить ее до поклонения Кресту Господа Иисуса. Молитва ее была услышана, и она беспрепятственно вошла в храм и облобызала животворящее древо Креста Господня. Возвратившись в притвор, она опять стала молиться пред иконою Богоматери и услышала от Нее голос: «За Иорданом найдешь себе покой». Переправившись за Иордан, она 47 лет провела в пустыне среди тяжких подвигов покаяния и удостоилась от Бога дара знамений и чудес ( Деян. 8 Всел. Соб. VII, 312). 2 . Прп. и чудотворца Тита, мчч.: Амфиапа, Едесия, Поликарпа. 3 . Прп. Никиты исповедника, игумена обители Мидикийской; прп. Иллирика, мчч.: Елпидифора, Дия, Вифония и Галика, мц. Феодосии девицы. 4 . Прпп.: Иосифа песнописца, Георгия, иже в Малеи безмолвника, Зосимы палестинского ; мцц.: Фервуфы девы и сестры ее с рабыней. 5 , Мчч.: Феодула чтеца и Агафопода диакона и иже с ними; прпп.: Пуплия монаха, Феоны, Симеона и Форвина, Феодоры Селунской, Марка Афинского и Платона Студийского. Прп. Марк Афинский 95 лет пробыл в Эфиопии, у подножия Фраческой горы, не видя человека и не причащаясь евхаристии; однако, говорит Денисов в помор. ответах, явился вожделенным Богу сосудом. Но пример Марка Фрачевского не соответствует положению безпоповцев, никогда не причащающихся тела и крови Христовых, потому что св. пустынножители, в том числе, конечно, и прп. Марк Фрачевский, уходили в пустыню, сподобившись причастия Христовых тайн; а некоторые из них, по свидетельству свт. Василия Вел. (Ник. Черн. сл. 53) и Симеона Солунского (Отв. на 41 вопр. Гавр. м. Пентап.) держали при себе запасные дары, которыми и причащались. |
| В 27 году до Р. X., несколькими годами позже установления его культа в Эфесе, император Август посетил город. Когда святой апостол Павел прибыл туда около 53 года по возвращении из своего второго миссионерского путешествия, в городе, вероятно, была самая большая иудейская община в Западной Анатолии, достигавшая 10 тысяч человек. Однако жители Эфеса не оказали ему такого гостеприимства, с которым они встретили святого Иоанна десять лет спустя. В тот период, когда апостол Павел проповедовал, что боги, сделанные руками человека, вовсе не являются богами, серебряник Димитрий, работавший при храме Артемиды, понял, что его дело находится под угрозой, и убедил своих друзей собраться в театре и выразить протест. Несмотря на то, что властям удалось успокоить бунтовавших, апостол Павел решил покинуть город (см. Деян.19:1–40, 20:1 ). Когда император Константин Великий (324–337 гг.) принял христианство в качестве государственной религии, языческие капища в Эфесе были разрушены. Археологические исследования показали, что изображения Артемиды были испорчены, ее статуи уничтожены или закопаны в землю, а имя богини стерто из надписей. Из материала римских культовых зданий строились церкви. Нимфеи превратились в баптистерии, а памятники на главной улице были украшены крестами и христианскими надписями. Периодически Эфес подвергался нападениям: в 262 году город был разграблен готами, в 614 году Сасанидами, а в VII и VIII веках арабами, но каждый раз восстанавливался. В конце концов город был разрушен не завоевателями, а все той же рекой Каистр. История Эфеса тесно связана с этой рекой. Как и в случае с засорением бухты, на которой стоял первый Эфес, новая гавань, несмотря на постоянные старания чистить и углублять ее, тоже засорилась илом. К IX веку Эфес стал городом, удаленным от моря, и использовал в качестве гаваней Кушадасы и Фигелу. 39 В это время люди начали переселяться в район холма Аясулук. Однако старый город был населен до конца Византийского периода и только с нашествием турок в XV веке пришел в запустение. Христианские святыни в Эфесе |
| Раскольники-безпоповцы говорят, что пр. Мария († 527 г.), египетская во всю свою жизнь не причащалась тела и крови Христовой, однако спаслась. Между тем из жития ее видно, что она пред своим удалением в пустыню причастилась св. Таин Христовых в Предтечевой церкви на Иордане и перед своей кончиной от св. старца Зосимы. Кроме того, из жития преп. Марии видно, с каким благоговейным почитанием верующие издревле относились к древу Креста Господня, который сектанты хулят, как виселицу, эшафот. Пр. Мария, проводившая в продолжение 17 лет греховную жизнь в египетском городе Александрия, прибыла в Иерусалим на праздник Воздвижения Креста Господня; в самый праздник, желая войти в храм среди народа, она долго отреваема была невидимого силою, не допускавшей ее в храм. Увидев в притворе храма икону Богоматери и обратившись к ней, она стала со слезами умолять Пр. Владычицу допустить ее до поклонения Кресту Господа Иисуса. Молитва ее была услышана и она беспрепятственно вошла в храм и облобызала животворящее древо Креста Господня. Возвратившись в притвор, она опять стала молиться перед иконой Богоматери и услышала от нее голос: «За Иорданом найдешь себе покой». Переправившись за Иордан, она 47 лет провела в пустыне среди тяжких подвигов покаяния и удостоилась от Бога дара знамений и чудес ( Деян. 8 всел. соб. VII, 312). 2. II. Тита чудотворца, мч. Амфиана, Едесия, Поликарпа. 3. II. Никиты исп., игумена обители мидикийской; пр. Иллии рика; мц. Елпидифора, Дия, Вифония и Галика; п. мчц. Феодосии девицы; п. Нектария бежецкого. 4. II. Иосифа песноп., Георгия малеина, иже в Молеи безмолвенника. Зосимы отшельника палестинск.; мц. Фервуфы девы и сестры ее с рабыней; п. Зосимы ворбозомск. (1550); свм. Никиты албан. 5. Мч.: Феодула чтеца и Агафопода диак. и иже с ними; преп. Муплия монаха, Феоны, Симеона и Форвима, Феодоры селунския, Марка афинского и Платона студийского. Пр. Марк Афипский 95 лет пробыл В Эоиопии, у подножия Фраческой горы, не видя человека и не причащаясь евхаристии; однако, говорит Денисов в помор. ответах, явитися вожделенным Богу сосудом. Но пример Марка Ораческого не соответствует положению безпоповцев, никогда не причащающихся тела и крови Христовых, потому что св. пустынножители, в том числе, конечно, и пр. Марк Фраческий, уходили в пустыню, сподобившись причастия Христовых таин; а некоторые из них, по свидетельству св. Василия Вел. (Ник. Чорн. сл. 53) и Симеона Солунского (Отв. на 41 вопр. Гавр. м. Пентан.) держали при себе запасные дары, которыми и причащались. |
| Это явный знак, что франкское общество не разделяло иконоборческих воззрений своих представителей, и быть может эти последние только были послушным орудием государя, мечтавшего единолично управлять и церковью наравне со всеми другими государственными учреждениями королевства. 1 «Ваше отеческое блаженство знает, писала императрица Ирина папе Адриану, что происходило в этом царствующем нашем городе из-за достойных почитания икон: как истребляли их, как бесчестили и оскорбляли их бывшие до нас правители… Мы с чистым сердцем и с истинным благоговением вместе со всеми нашими подданными и с ученейшими священниками неизменно решили и обдуманно определили созвать вселенский собор. И так просим ваше отеческое блаженство посвятить себя этому делу и, нисколько не медля, прибыть сюда к нам для установления и утверждения древнего предания о досточтимых иконах. Сделать это – обязанность вашего блаженства» (Деян. всел. соб. всел. соб. т. VII, 53–54 стр.). 6 Частные, личные отношения Карла Великого к Ирине обострились с тех пор, как последняя женила своего сына Константина V на армянской княжне, Марии, хотя он был уже помолвлен с Ротрудою, дочерью Карла Великого. 7 Мы имели под руками эту книгу в издании Christophori Aug. Heumanni, Hanoverae 1731 г. под заглавием: «Augusta Concilii Nicaeni II censura hoc est Caroli Magni de impio imaginum cultu libri IV». Это издание – по счету пятое, снабженное кратким введением, в котором издатель приводит свои соображения в пользу подлинности Lib. Carol.: а) о них упоминает Гинкмар Реймский, когда говорит in palatio imperatorio se adolescentulum legisse hoc opus; б) Парижский собор 825 года также делает указание на них и наконец в) третьим свидетелем подлинности книги может быть назван папа Адриан, переписывавшийся с Карлом по вопросу об иконах (См. Mansi, Sacrorum Concil. Nova et amplissa collectio, t. 16). Несмотря однако на это, книги Карла находились в полном забвении до времен Лютера. Двум экземплярам их суждено было только сохраниться сполна. |
|
|
