| VI. Об апостолах говорится: «когда они служили Господу и постились, Дух Святой сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их» ( Деян. 13, 2 – 3 ); «рукоположив же им пресвитеров в каждой церкви, они помолились с постом, и предали их Господу» ( Деян. 14, 23 ). VII. Св. Анна пророчица, вдова 84 лет, не отходила от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь ( Лук. 2, 36 – 37 ). VIII. Св. ап. Павел, в начале обращения своего, три дня не ел и не пил ( Деян. 9, 9 ); и вообще – о пощениях своих неоднократно говорит в посланиях своих. IX. Корнилий сотник сказал о себе: «четвертого дня я постился до теперешнего часа, и в девятом часу молился в своем доме, и вот стал предо мною муж в светлой одежде» т. е. ангел ( Деян. 10, 30 ). Кроме этих примеров можно бы указать и другие в нов. завете, доказывающие, что в нов. завете есть заповедь о посте и она исполнялась в самые первые времена христианства. Но и приведенных указаний достаточно для наших целей 95 . (Из кн. «Догмат о св. пост.» по Стефану Яворскому , изд. 2, стр. 7 и др.). V. «Стараясь постоянно умножать богатство добродетели, препод. Симеон столпник, повествует о нем блаженный Феодорит , еп. киррский, подобно Божиим человекам – Моисею и Илии, пожелал провести 40 дней без пищи. Он просил дивного Вассона, который, как предстоятель, обходил жилища пустынников, чтобы последний, ничего не оставляя внутри его келлии, заградил дверь ее. Когда же Вассон представлял трудность такого подвига и убеждал не считать насильственной смерти добродетелью (так как это есть величайшее и первое преступление), Симеон сказал: «так положи мне, отче, 10 хлебов и сосуд воды, и я, если увижу, что тело имеет нужду в пище, возьму отсюда”. Тот сделал, как он просил: отложил хлебы, поставил сосуд воды и завалил дверь камнем. По исполнении 40 дней пришел дивный Вассон, отвалил от двери камень, взошел внутрь и нашел хлеб целым и сосуд воды не тронутым, а блажен. |
| Деян.6:8 . А Стефан, исполненный веры и силы, совершал великие чудеса и знамения в народе. «Исполненный веры и силы» – веры, как причины или источника чудодейственной силы, – силы, как особого проявления и действия веры. Здесь впервые упоминается о совершении великих знамений и чудес не только Апостолами, но и другими верующими – для более успешного распространения Церкви Христовой. Деян.6:9 . Некоторые из так называемой синагоги Либертинцев и Киринейцев и Александрийцев и некоторые из Киликии и Асии вступили в спор со Стефаном; Деян.6:10 . но не могли противостоять мудрости и Духу, Которым он говорил. «Некоторые... вступили в спор», ανστησαν δ τινες... συζητοντες τψ Στεφνω..., точнее слав.: «Возсташа же нецыи... стязающеся со Стефаном». Вступившие в спор со Стефаном были еллинисты, каковым, по-видимому, был и сам Стефан, судя по его имени и речи (гл. VII), в которой ветхозаветные места приводятся у него по LXX. Предание говорит, что он был даже родственником Савла, а этот, как известно, был родом из Тарса Киликийского (Чет.-Мин. Дек. 27). Вступившие в спор со Стефаном были, далее, «из так называемой синагоги Либертинцев и Киринейцев и Александрийцев и» – «из Киликии и Асии». Синагог было в то время в Иерусалиме, по исчислениям раввинов, около 500, в числе коих приводятся и упоминаемые 5. «Либертинцы» – это иудеи, переселенные римлянами (особенно при Помпее лет за 60 до Р. Хр.) в качестве военнопленных в Рим, но потом освобожденные и, как свободные, возвратившиеся в отечество (многие из них, впрочем, предпочли добровольно остаться в Риме). Эти-то вольноотпущенники (libertini) и образовали, по возвращении, свою синагогу «либертинцев». «Киринейцы и Александрийцы» – переселившиеся в Иерусалим или временно пребывавшие в нем иудеи из Кирены и Александрии. В Кирене (город в Ливии, на Западе от Египта), по свидетельству Флавия, четвертая часть жителей состояла из иудеев, а в Александрии (в нижнем Египте) из пяти частей города – две населены были сплошь иудеями (Археол. XIV, 7, 2; XVI, 6, 1; XIV, 10, 1; XIX, 5, 2). В том и другом городе они жили издавна или поселенные в качестве военнопленных или переселившись сюда добровольно. В Александрии был центр еврейско-греческой учености, отпечаток которой, вероятно, носила и синагога Александрийцев в Иерусалиме. |
| Это учение о посте, а вот и примеры поста. V. Сам Спаситель наш постился сорок дней и сорок ночей, и искусителю сказал: «не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом исходящим из уст Божиих» ( Мф.4:2–4 ; Мк.1:13 ; Лк.4:4 ). VI. Об апостолах говорится: «когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла, на дело, к которому Я призвал их. Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их» ( Деян.13:2–3 ); «рукоположив же им пресвитеров в каждой церкви, они помолились с постом, и предали их Господу» ( Деян.14:23 ). VII. Св. Анна пророчица, вдова 84 лет, не отходила от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь ( Лк.2:36–37 ). VIII. Св. ап. Павел, в начале обращения своего, три дня не ел и не пил ( Деян.9:9 ); и вообще – о пощениях своих неоднократно говорит в посланиях своих. Кроме этих примеров можно бы указать и другие в новом завете, доказывающие, что в новом завете есть заповедь о посте, и она исполнялась в самые первые времена христианства. Но и приведенных указаний достаточно для наших целей. (Из кн. «Догмат о св. пост.» по Стефану Яворскому , изд. 2. стр. 7 и др.). б) Польза постов, по учению слова Божия. Первая польза, происходящая от поста, есть обуздание плоти. А это весьма радует Бога, Которому угодно, чтобы мы распинали грехолюбивую плоть свою со страстями и похотями. Об этом говорит св. ап. Павел: умерщвляю тело мое и порабощаю (т. е. духу). Обуздание св. постом плоти есть дело, по истине, весьма полезное, – ибо как, если стремление коня бывает необузданно, всадник несется на нем, куда тот желает, и носимый безпутным стремлением его впадает в ров или погибельную пропасть: так и для тех, которые имеют необузданную плоть, у которых нет правила, от пути лукавого уклоняющего и на путь правый наставляющего, открыты врата на всякое беззаконие. Вторая польза, происходящая от св. поста, заключается в том, что он делает душу способною к молитве и небесному мудрствованию. Моисей предуготовал душу свою постом прежде, чем дерзнул приступить к Богу, беседовать с Ним и принять от Него богоначертанные скрижали закона ( Исх.34 ). Илия сорок дней постился прежде, чем сподобился, на горе Хориве, видеть Бога во гласе хлада или света тонка ( 3Цар.19 ). Даниил трехнедельным постом приготовился к видению и разумению откровений Божиих ( Дан.10 ). Пост есть как бы лествица, возводящая умна небо, – есть как бы крылья, которыми душа возлетает к Богу, к богомыслию и горнему мудрствованию. |
| Хотя мы и привыкли в день Пятидесятницы видеть на аналое икону Троицы (обычно копию с написанной преподобным Андреем Рублевым), но точный исторический смысл этого праздника передает икона Сошествия Святого Духа на апостолов («Пятидесятница»). Несмотря на единство сюжета этого события, есть несколько вариантов его иконографии Хотя мы и привыкли в день Пятидесятницы видеть на аналое икону Троицы (обычно копию с написанной преподобным Андреем Рублевым), но точный исторический смысл этого праздника передает икона Сошествия Святого Духа на апостолов («Пятидесятница»). Разобраться в иконографии этого образа нам помогла искусствовед Ирина ЯЗЫКОВА, заведущая кафедрой христианской культуры в Библейско-богословском институте святого апостола Андрея. История и смысл Сошествия Святого Духа В основе сюжета иконы Сошествия Святого Духа лежит рассказ книги Деяний святых апостолов (см. Деян. 2: 1-13), из которого мы знаем, что в день Пятидесятницы апостолы собрались вместе в сионской горнице. В третий час дня (по нашему времени в девятом часу утра) произошел шум с неба как бы от несущегося сильного ветра. Он наполнил весь дом, где были апостолы. Явились также огненные языки и почили по одному на каждом из апостолов. И исполнились все Святого Духа, и начали говорить на иных языках, что привлекло внимание жителей Иерусалима, собрался народ и дивился страшному явлению. С тех пор это чудесное событие торжественно отмечается как день рождения Церкви и день установления Таинства Священства. (Еще до Своего Вознесения Господь дал апостолам обетование: «…Но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян. 1: 8). Эти слова Господа исполнились в день Пятидесятницы). Несмотря на единство сюжета этого события, есть несколько вариантов его иконографии. «Правила написания многих икон были оговорены и зафиксированны на VII Вселенском соборе (восстановившем иконопочитание; VIII век), но традиция написания икон праздников сложилась раньше, и образцы старой иконографии чудом сохранились в период иконоборчества на глиняных сосудах и среди синайских икон, — рассказывает искусствовед Ирина Языкова. — Поэтому сегодня мы имеем несколько вариантов (изводов) написания этой иконы. Их можно поделить на исторические, где иконописец старается максимально точно передать евангельскую историю, и литургические, основная цель которых — раскрыть смысл произошедшего события. Для сравнения: например, есть икона Тайной Вечери и есть икона Причащения апостолов. Тайная Вечеря — это исторический извод, то есть там все изображено так, как это описывает текст Евангелия, а Причащение апостолов — это литургический (символический) извод, где Христос одет как священник и причащает апостолов в Царствии Небесном, а через них и всю Церковь». |
| Здесь, в этом отрывке из книги св. Иоанна Кассиана, мы видим: в целях домостроительства Божия свобода от строгости этого правила — икономия — была позволена членам Церкви из бывших язычников «по их невежеству в вере и застарелым обычаям языческим». Однако призывом к щедрой милостыне, благотворительности Церковь всегда направляла своих членов к тому установлению, что имело место в Новорожденной Церкви: «разделяли всем, смотря по нужде каждого» (Деян. 2, 45); «каждому давалось, в чем кто имел нужду» (Деян. 4, 35). Этот момент подчеркивает и Апостол Павел: «Совершите же теперь самое дело, дабы, чего усердно желали, то и исполнено было по достатку. Ибо если есть усердие, то оно принимается смотря по тому, кто что имеет, а не по тому, чего не имеет. Не [требуется], чтобы другим [было] облегчение, а вам тяжесть, но чтобы была равномерность. Ныне ваш избыток в [восполнение] их недостатка; а после их избыток в [восполнение] вашего недостатка, чтобы была равномерность, как написано: кто собрал много, не имел лишнего; и кто мало, не имел недостатка» (2 Кор. 8, 11-15). Но в Древней Церкви продолжала существовать и общность имущества, о чем свидетельствует в конце второго века Тертуллиан: «Мы братья по имуществу, которое у вас почти уничтожает братство... Мы, соединяясь духовно, имеем общее имущество. У нас все нераздельно, кроме жен. В этом только мы не допускаем общности, в чем одном другие только и имеют общность» [vi] . Правда, нужно заметить, что некоторые исследователи высказывали сомнение относительно этого свидетельства, поскольку-де Тертуллиан здесь же, в «Апологии», чуть выше писал: «Если и есть у нас некоторое подобие денежного ящика, то он набирается не из почетных сумм, как бы из сумм религии, взятой на откуп. В наш ящик каждый в первый день месяца или когда хочет и если только может, делает небольшое подаяние. Ибо к этому никто не принуждает, но каждый приносит добровольно. Это есть как бы залог любви. Ибо деньги, собранные в этот ящик, тратятся не на пиры, не на попойки и не на неблагодарные харчевни, но на питание и погребение бедных, на мальчиков и девочек, лишившихся имущества и родителей, и на стариков уже домашних, также на потерпевших кораблекрушение и, если кто-либо находится в рудниках, или на островах, или под стражею, то и он делается воспитанником своего исповедания» [vii] . Казалось бы, явное противоречие, но это противоречие живой жизни: в те времена христианство существовало в условиях враждебного окружения, и открытая жизнь общины значительно упрощала действия гонителей, что ставило под угрозу само существование Церкви. Наружность Церкви ничем не отличалась от языческого окружения: большинство христиан жило раздельно, имея внешне изолированную собственность. Но внутри Церкви любовью эти перегородки снимались. Хотя, порою и «вредное насаждение» [viii] , происходящее от Анании и Сапфиры, давало свои ростки и в Древней Церкви. |
| К 180 г. по Р.Х. относится VII отрывок из утраченных сочинений Иринея епископа Лионского, упоминающий о Пасхе и Пятидесятнице: «Не преклонение колен в (день) Господний есть символ воскресения, чрез которое мы по благодати Христовой освободились от грехов и от смерти, Им умерщвленной. Этот обычай получил начало от времен апостольских… упоминает и о пятидесятнице, в которую также не преклоняем колен, потому что она равняется дню Господнему…» 412 Пятидесятница, упоминаемая Священномучеником Иринеем, еще один праздник, полностью изменивший смысл в Новозаветном Откровении. Прежде она называлась праздником седмиц или жатвы. При появлении первых плодов начатки их приносились Господу в собрание ( Лев. 23:21 ; Чис. 28:26 ). В Новом Завете Апостолы «При наступлении дня пятидесятницы (τν μραν τς πεντηκοστς)… были единодушно вместе» ( Деян. 2:1 ). (Пятидесятница пришлась на Воскресный день Ин. 19:31 , Лев. 23:15 ). Тогда произошло явление Духа Святого – Третий Ипостаси Пресвятой Троицы. Это событие апостолы праздновали, начиная с первых лет своего служения. Святой Апостол Павел старался всегда быть в Иерусалиме на Пятидесятницу и прочие праздники, которые отмечала местная христианская община, и временное исчисление у него базировалось на праздничном круге. «…ибо Павлу рассудилось миновать Ефес, чтобы не замедлить ему в Асии; потому что он поспешал, если можно, в день Пятидесятницы (μραν τς πεντηκοστς ) быть в Иерусалиме» ( Деян. 20:16 ). Своим ученикам, находящимся в Коринфе, Апостол писал о будущих планах: «В Ефесе же я пробуду до Пятидесятницы…» ( 1Кор16:8 ) Поэтому на слова сектантов о ненужности церковных праздников можно ответить его словами: «Итак никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник…» ( Кол. 2:16–17 ) Апостол учит нас не осуждать тех, которые лишают себя плодов духовных торжеств: «Иной отличает день от дня, а другой судит о всяком дне равно. Всякий поступай по удостоверению своего ума. Кто различает дни, для Господа различает; и кто не различает дней для Господа не различает» ( Рим. 14:5–6 ). |
| —72— средственно) совершал силой Божией чудеса исцеления, но то же делали и его одежды, когда их возлагали на больных в отсутствии Апостола. «Бог же творил немало чудес руками Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них» ( Деян.19:11–12 ). Более того, даже тень св. ап. Петра, по воле Божией, творила чудеса. На те улицы, по которым проходил Апостол, выносили на постелях и кроватях больных, чтобы хотя тень Петра осенила бы их ( Деян.5:15 ). По Божьему изволению получили благодатную силу и мощи святых – друзей Божиих ( Ин.15:14 ), храмов Духа Святого ( 1Кор.6:19 ). Святая Церковь во все века благоговейно почитала св. мощи. Почитание это выражалось в открытиях св. мощей, хранении, перенесении, установлении празднеств в память их открытия или перенесения, в построении над ними храмов, в положении их в основание алтарей (см. VII Всел. С., пр. 7), в паломничестве к ним, в сугубой молитве к Богу перед ними... Почитались не только сами мощи святых, но и принадлежавшие им различные вещи. Почитание святых, их останков создает в Православной Церкви, по слову праведного Иоанна Кронштадтского († 1908 г.), «атмосферу как бы духовной семьи, исполненной глубокой любви и покоя. Оно не может быть отделено от любви ко Христу и Его телу – Церкви» (Св. праведный Иоанн Сергиев. Моя жизнь во Христе. Дневник. Кн. 1. Приложение к журналу «Русский паломник» за 1903 год, с. с. 62 и 101). Догмат иконопочитания основывается на вере в явление Христа Спасителя во плоти. Икона Спасителя есть и следствие воплощения Сына Божия, и наглядное свидетельство этого события. Господь Своим явлением во плоти самым делом показал, что Его можно изображать на иконах. Он же указал на возможность изображать также святых: «Кто принимает вас, принимает Меня» ( Мф.10:40 ). Особенно примечателен ответ Спасителя фарисеям, спросившим Его, позволительно ли давать подать кесарю? Взяв монету и указав на изображение на ней, Он спросил: «Чье это изображение и надпись? Говорят Ему: кесаревы. Тогда говорит им: итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф. |
| Наша любовь не ограничивается почитанием памяти святых и их изображений, мы воздаем подобающую честь и их телам, как истинным храмам Духа Святого ( 1Кор. 6, 19; 3, 16 ). Сила Бога почивает в них и после смерти, показывая истинность будущего всеобщего Воскресения. Потому эти тела называются святыми мощами. Бог творит через них множество чудес – исцеляет больных, изгоняет бесов, источает благовонное масло (миро). Еще в древности кости пророка Елисея воскресили мертвеца ( 4Цар. 13, 21 ). Если Бог извел евреям воду даже из камня ( Исх. 17, 6 ), тем более после животворящей смерти Господа благодать является в мощах святых. Ведь исцеляла даже одежда Христа ( Мк. 5, 28–29 ) и апостолов ( Деян. 19, 21 ). От нетленного Тела Иисусова ( Деян. 2, 31 ) телам святых, причастных силе Его Воскресения, дается часто дар нетления, так что они, вместо разложения, сохраняются нетленными и наполненными благоуханием. Например, мощи преподобного Александра Свирского спустя полтысячелетия сохранили все свойства живого тела – мягкость, светлость, из него изливается чудотворное миро. В пещерах Киево-Печерской Лавры находятся нетленные тела сотен святых, эти тела, очищенные подвигами, будут прославлены в Последний День. Именно поэтому мы воздаем мощам то же почитание, какое воздавалось храму и святым. Мы целуем их, возжигаем перед ними свечи и лампады, воскуряем фимиам, поклоняемся им ( Пс. 5, 8 ; Дан. 2, 46 ). В соответствии с древним преданием частицы мощей мучеников ставятся под жертвенник (престол) храма – как воспоминание о душах убитых за имя Божие, пребывающих под небесным жертвенником ( Откр. 6, 9–11 ). Лампады и свечи Как уже мы говорили выше, исполняя догматическое определение VII Вселенского собора, во время молитвы и просто в знак нашего почтения к Творцу христиане возжигают перед иконами и мощами свечи и лампады. Обычай этот основан на словах Писания: «И вели сынам Израилевым, чтобы они приносили тебе елей чистый, выбитый из маслин, для освещения, чтобы горел светильник во всякое время; в скинии собрания вне завесы, которая пред ковчегом Откровения, будет зажигать его Аарон и сыновья его, от вечера до утра, пред лицем Господним» ( Исх. 27, 20–21 ). |
| б) наличием во гробе погребальных одежд; Сама по себе пустота гроба не была бы серьезным аргументом в пользу Воскресения, если бы во гробе не осталось погребальных одежд. Погребальные обряды иудеев были таковы, что снять погребальные одежды с тела умершего было практически невозможно. Вероятно, именно это обстоятельство заставило ап. Иоанна Богослова уверовать в действительность Воскресения ( Ин. 20:6–8 ). в) явлениями Воскресшего ученикам; В книгах Нового Завета описывается десять явлений Воскресшего ученикам. Кроме того, говорится о явлениях ученикам в течение сорока дней по Воскресении с целью научения их тайнам Царствия Божия ( Деян. 1:3 ). Глава VII. О шестом члене Символа веры Вознесение Господа Иисуса Христа 1.1. Свидетельство Священного Писания о Вознесении Господа. Вознесение Христово было предсказано в Ветхом Завете: «И станут ноги Его в тот день на горе Елеонской, которая пред лицем Иерусалима к востоку» ( Зах. 14:4 ). Об исполнении этого пророчества говорят евангелисты Марк и Лука: «Господь, после беседования с ними, вознесся на небо» ( Мк. 16:19 ). «И когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо» ( Лк. 24:51 ). «Сказав сие, Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их» ( Деян. 1:9 ). О событиях Вознесения, несомненно, знали и другие ученики: «Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий» ( Ин. 3:13 ). «Он же есть и восшедший превыше всех небес» ( Еф. 4:10 ). 1.2. Значение события Вознесения в деле Искупления Вознесение, конечно, означает не телесное переселение Господа в какие-то сферы видимого неба, а возведение Спасителем человеческого естества в состояние непосредственной близости к Богу. В Священном Писании не уточняется, что именно есть то небо, в которое вошел Христос ( Евр. 9:24 ), но скорее под небом следует понимать состояние бытия, в котором жизнь всецело наполнена Богом ( 1Кор. 15:28 ), нежели некоторое конкретное место во Вселенной. Своим Вознесением Господь открывает путь на небеса всем уверовавшим в Него. Именно так учил о Вознесении Сам Господь: |
| б) наличием во гробе погребальных одежд; Сама по себе пустота гроба не была бы серьезным аргументом в пользу Воскресения, если бы во гробе не осталось погребальных одежд. Погребальные обряды иудеев были таковы, что снять погребальные одежды с тела умершего было практически невозможно. Вероятно, именно это обстоятельство заставило ап. Иоанна Богослова уверовать в действительность Воскресения (Ин. 20, 6-8). в) явлениями Воскресшего ученикам. В книгах Нового Завета описывается десять явлений Воскресшего ученикам. Кроме того, говорится о явлениях ученикам в течение сорока дней по Воскресении с целью научения их тайнам Царствия Божия (Деян. 1, 3). ГЛАВА VII О ШЕСТОМ ЧЛЕНЕ СИМВОЛА ВЕРЫ 1.1. Свидетельство Священного Писания о Вознесении Господа Вознесение Христово было предсказано в Ветхом Завете: «И станут ноги Его в тот день на горе Елеонской, которая пред лицем Иерусалима к востоку» (Зах. 14, 4). Об исполнении этого пророчества говорят евангелисты Марк и Лука: «…Господь, после беседования с ними, вознесся на небо» (Мк. 16, 19). «И когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо» (Лк. 24, 51). «Сказав сие, Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их» (Деян. 1, 9). О событиях Вознесения, несомненно, знали и другие ученики: «Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий» (Ин. 3, 13). «Он же есть и восшедший превыше всех небес» (Еф. 4, 10). 1.2. Значение события Вознесения в деле Искупления Вознесение, конечно, означает не телесное переселение Господа в какие-то сферы видимого неба, а возведение Спасителем человеческого естества в состояние непосредственной близости к Богу. В Священном Писании не уточняется, что именно есть то небо, в которое вошел Христос (Евр. 9, 24), но скорее под небом следует понимать состояние бытия, в котором жизнь всецело наполнена Богом (1 Кор. 15, 28), нежели некоторое конкретное место во Вселенной. Своим Вознесением Господь открывает путь на небеса всем уверовавшим в Него. Именно так учил о Вознесении Сам Господь: |
|
|
