| Скачать epub pdf Глава 42. Проблемы христианскою единства с православной точки зрения Православная Церковь , исповедуя себя Единой Святой Соборной и Апостольской Церковью, осознает себя истинной Церковью Христовой. Истина ее веры покоится на Священном Писании и Священном Предании и засвидетельствована не только древностью, но и неповрежденностью всего того догматического, литургического и духовного богатства, коим обладала Церковь в первое тысячелетие своего существования. Иными словами, Православие убеждено, что сохранило в себе единство, святость и кафоличность изначальной апостольской веры, что оно сумело отстоять ее и донести до нашего времени. Однако это не означает, что оно вечно должно оборонять свою истину или держать ее взаперти, подальше от посторонних глаз. Мы живем в эпоху, когда разделения становятся все более обременительны для человечества, когда Церкви не могут более замыкать свой слух от увещеваний Духа, призывающего их к единству. Какую же позицию следует занять Православной Церкви, наделенной сознанием единственности и неповрежденности своей веры и вместе с тем призванной искать пути согласия и единства с другими христианскими общинами? Но прежде всего, что такое христианское единство в богословском его понимании? Это не какой-то договор между двумя сторонами с перечислением всех пунктов, по которым им удалось прийти к общему решению. Христианское единство, и это главное в нем, – это богочеловеческая реальность. Сущность его пребывает в Боге, ибо оно есть само единство Воскресшего, Тело Которого и есть Церковь . Церковь едина по образу Пресвятой Троицы, ибо именно о таком единстве молился Христос: да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино , – да уверует мир, что Ты послал Меня ( Ин. 17:21 ). Эта молитва говорит нам о том, что единство Церкви зиждется на тринитарной любви. В Теле Христовом и в Его молитве сохраняется нерушимое единство Церкви, и мы знаем, что врата адовы не одолеют ее. В этом смысле мы по существу не вправе говорить о многих Церквах, ибо согласно воле Божией может существовать лишь одна Церковь . Однако мы вправе говорить о разнообразии и различии внутри единой Церкви, ибо они существовали и среди самих апостолов, и апостол Павел говорил даже о необходимости разномыслий ( 1Кор. 11:19 ), ибо лучше, чем кто-либо из людей, он знал, что истина едина и неисчерпаема. В Древней Церкви, однако, разномыслия примирялись у единой евхаристической чаши, они украшали, а не разрывали Церковь Христову. Это положение, освященное древностью, должно и сегодня стать целью движения к христианскому единству, при котором обрядовые, календарные и даже богословские различия не должны служить препятствием к общению в молитвах и Таинствах и прежде всего в таинстве Евхаристии. |
| Содержание Так называемое первое послание Климента римского к коринфским христианам круг воззрений и понятий сравнительно с посланием Варнавы: вместо ведения (гносис), занятого аллегорическими и таинственными, часто произвольными объяснениями изречений, событий и учреждений ветхозаветных в отношении к откровению новозаветному, что напоминает нам Александрию, — в послании Климента является перед нами практическая ясность и рассудительность римского ума. Это послание, в котором, впрочем, нигде не выдается имя Климента, писано от лица римской Церкви к Церкви коринфской: и здесь заключается высокое историческое значение этого послания. Две великие Церкви вступают в сношение между собою — Церковь столицы всего мира и главная Церковь эллинского народа. Церковь коринфская, которой внутренние разделения и нестроения причиняли столько беспокойств основателю ее апостолу Павлу и вызывали его отеческую любовь и попечение, и здесь снова является нам по своей эллинской подвижности увлеченною в водоворот внутренних раздоров и своевольного движения против церковного порядка и священноначалия. Церковь римская, спокойная внутри, является на помощь коринфской с братским, но твердым словом увещания, чтобы указать заблудившимся истинный порядок и законосообразность церковного устройства. Понятно, какую важность имеет послание Климента для познания древне-церковных отношений. Поводом к написанию рассматриваемого нами послания, как свидетельствует Ириней и видно из его содержания, были разделения и споры, возникшие в коринфской Церкви. Еще во времена апостолов, как видно из 1-го послания Павла к Коринфянам, в этой Церкви появилось ложное направление некоторых членов ее, превозносившихся своею мудростью, слишком высоко ценивших чрезвычайные дарования духовные и внешние подвиги благочестия в ущерб истинной христианской любви и святости, склонных к раздорам и церковному безначалию. Подобное этому явление произошло между коринфскими христианами и в другой раз после апостолов. Тогдашнее разделение примыкало к именам двух апостолов: Петра и Павла, и мужа апостольского Аполлоса. |
| Содержание Привоз в Москву иконы Иверской Богоматери Привоз в Москву главы св. Григория Богослова Копия рекомендательной и свидетельствованной грамоты о св. мощах, принесенных с острова Крита сюда, в Константинополь. Привоз в Москву иконы Богоматери Влахернской Паисий милостию божиею архиепископ Константинополя Нового Рима и вселенский патриарх. Ватопедские святыни – Животворящий Крест и глава св. Иоанна Златоуста – в Москве XVII век в истории греческо-русских связей – время наибольшего сближения России и Христианского Востока. Именно в этом столетии происходят процессы, которые приводят, с одной стороны, к осознанию Россией, особенно после основания в 1589 г. Московского патриархата, своей роли в восточно-христианском мире, к формированию устойчивых, глубоких балканских интересов внешней политики Русского государства, а с другой – к созданию в среде порабощенных греков системы представлений о решающей роли России в деле их освобождения от турецкого ига. Связывая все свои надежды с Севером и опираясь на его политическое и экономическое могущество, православный Восток стремится – в силу своих возможностей – всячески содействовать укреплению России как великой христианской державы. «Материальным» выражением этого является тот непрекращающийся поток мощей святых Восточно-христианской церкви, чудотворных и иных икон, св. мира, других почитаемых в среде верующих предметов, который течет в Московию на протяжении всего XVII столетия. Святыня Христианского Востока переносится, таким образом, на русскую почву – ради ее спасения от рук неверных «агарян», ради укрепления святости Русского государства. Начало этого движения священных реликвий, икон и пр. с православного Востока в Россию относится ко второй половине XVI в., но его апогей приходится на время правления царя-грекофила Алексея Михайловича (1645–1676) и патриарха-грекофила Никона (1652–1658). Несомненно, важнейшими событиями при этом стало принесение в Москву чудотворных икон Иверской и Влахернской Богоматери, главы св. Григория Богослова и главы св. Иоанна Златоуста , Животворящего Креста Господня. Некоторые представители греческой церкви, в частности, бывший константинопольский патриарх Афанасий Пателар или антиохийский патриарх Макарий, восприняли появление в русской столице наиболее почитаемых на Христианском Востоке священных реликвий как знак свыше о наступлении того времени, когда русский царь должен вернуть Константинополь христианам и объединить под своей рукой весь православный мир. |
| Соловецкий монастырь в XV – начале XX в История Соловецкого монастыря берет свое начало в то время, которое принято называть золотым веком русской святости. Эпоха, когда Русь стала подниматься на борьбу с ордынским игом, явилась отправной точкой объединения раздробленной страны вокруг Москвы; тысячи и тысячи мудрых искателей Царствия Божия потянулись в дикие леса, призываемые монашеским подвигом. Вокруг лесных отшельников постепенно собирались ученики, пустынные места осенялись небольшими храмами, а уклад жизни в новых обителях, чаще всего, строился на основе строгого общежитийного устава, к тому времени уже почти забытого на Руси. В монастырях-общежитиях устанавливалось полное равенство между насельниками, они вместе молились в храме, имели общий стол, разумно делили между собой хозяйственные заботы. Главное же заключалось в том, что в таких монастырях, если духовно они были выстроены без изъяна, царствовал дух братской любви – начаток настоящей любви к Богу. Ни раньше, ни потом ничего подобного в истории Русской Церкви не было. У основ этого монашеского движения, знаменующего собой пробуждение, доселе скрытых, духовных сил народа, стояла величественная фигура преподобного Сергия Радонежского. Новые монастыри становились центрами духовной, а затем, культурной и хозяйственной жизни целых регионов, играя важную роль в освоении обширных и, прежде, почти безлюдных окраин страны. Первым монахом на Соловках стал сподвижник ученика преподобного Сергия – преподобный Савватий. Желая увенчать свою долгую монашескую жизнь суровой аскезой и решающей битвой с духами зла (которые, согласно древнему монашескому преданию, обитают в пустынных и безлюдных местах), Савватий решил поселиться отшельником на необитаемом Большом Соловецком острове, затерянном в ледяных водах Белого моря. Собирался сделать он это в столь преклонном возрасте, что опытные люди отговаривали его от подобного шага, боясь, что в первую же сумрачную зиму на Соловках старик погибнет. В 1429 г., преодолев на небольшой лодке морское пространство, Савватий и его молодой ученик Герман добрались до острова, отыскали в северной его части удобное место, поставили там крест и крохотные келейки. Соловецкий лес стал для них тем, чем для египетских первоначальников монашества III–IV вв. была пустыня. И, если там отшельники принуждены были выносить зной и песчаные бури, то здесь – злые вьюги и морозы, не прекращавшиеся, порой, по полгода, а то и дольше. В эти зимние месяцы Соловки бывали совершенно отрезаны от материка полосой подвижных льдов. |
| Так называемое первое послание Климента римского к коринфским христианам круг воззрений и понятий сравнительно с посланием Варнавы: вместо ведения (гносис), занятого аллегорическими и таинственными, часто произвольными объяснениями изречений, событий и учреждений ветхозаветных в отношении к откровению новозаветному, что напоминает нам Александрию, – в послании Климента является перед нами практическая ясность и рассудительность римского ума. Это послание, в котором, впрочем, нигде не выдается имя Климента, писано от лица римской Церкви к Церкви коринфской: и здесь заключается высокое историческое значение этого послания. Две великие Церкви вступают в сношение между собою – Церковь столицы всего мира и главная Церковь эллинского народа. Церковь коринфская, которой внутренние разделения и нестроения причиняли столько беспокойств основателю ее апостолу Павлу и вызывали его отеческую любовь и попечение, и здесь снова является нам по своей эллинской подвижности увлеченною в водоворот внутренних раздоров и своевольного движения против церковного порядка и священноначалия. Церковь римская, спокойная внутри, является на помощь коринфской с братским, но твердым словом увещания, чтобы указать заблудившимся истинный порядок и законосообразность церковного устройства. Понятно, какую важность имеет послание Климента для познания древне-церковных отношений. Поводом к написанию рассматриваемого нами послания, как свидетельствует Ириней 1 и видно из его содержания, были разделения и споры, возникшие в коринфской Церкви. Еще во времена апостолов, как видно из 1-го послания Павла к Коринфянам, в этой Церкви появилось ложное направление некоторых членов ее, превозносившихся своею мудростью, слишком высоко ценивших чрезвычайные дарования духовные и внешние подвиги благочестия в ущерб истинной христианской любви и святости, склонных к раздорам и церковному безначалию. Подобное этому явление произошло между коринфскими христианами и в другой раз после апостолов. Тогдашнее разделение примыкало к именам двух апостолов: Петра и Павла, и мужа апостольского Аполлоса. |
| Томас Шпидлик (католический кардинал) Глава седьмая. Перед Лицом Божиим: молитва I. Мистика сердца Антропологический характер молитвы 1397 Личность развивается в процессе свободных отношений в любви. Среди этих отношений религия занимает первое место, поскольку этимологически слово религия означает связь, то есть связь с Богом 1398 . Основное выражение этой связи есть молитва , которая, будучи в сущности своей антропологической, преобразует человека в богочеловека, ибо в Духе он через Христа восходит к Отцу и таким образом вступает в отношения с Пресвятой Троицей 1399 . Однако для целостного человека, живущего молитвой, она становится состоянием сердца. Итак, прежде всего мы будем говорить о мистике сердца, которая приобрела особое значение в движении исихастов. Литургия являет собой общественный характер молитвы, и перед иконами человек пребывает как бы в центре освященного космоса. В заключение мы обратимся к софиологии, являющей собой типично русскую мистику богочеловеческого всеединства. Значение понятия сердца для русской мысли Понятие «сердце», встречающееся в Библии и в писаниях Отцов, было известно русским духовным мыслителям 1400 . Оно очень хорошо вписывалось в их национальное религиозное сознание, что подтверждается многочисленными народными выражениями и оборотами речи. Иностранцы отмечают, что русские люди не делают ничего, что им не по сердцу 1401 . Говоря о подвижниках, Николай Бердяев разъясняет: «Когда русский человек уходил из мира, шел путем подвижничества и достигал святости, он не мог уже писать, не мог творить произведений, объективирующих его духовный опыт. Он сам становился совершенным произведением, продуктом Божьего творчества» 1402 . Духовная жизнь сосредоточивается в сокровенной глубине, в сердце. Но особое значение понятие сердца приобретает в эпоху Петра Великого, когда начинается противодействие рационализму. В это время, когда в стране возникают первые попытки секуляризации, следующей по стопам эпохи Просвещения, преп. Паисий Величковский основывает в Молдавии новое большое монашеское движение неоисихастов, последователей Добротолюбия . |
| Холки. Троицкий Холковский монастырь. Холки Монастырь. Действует. ( все монастыри в каталоге → ) Престолы: Троицы Живоначальной Год основания:не ранее 1620. Архитектор:монахи Киево-Печерской Лавры Ссылки: Адрес: 309573, Белгородская обл., Чернянский район, с. Холки,улица Монастырская д.1, тел. (47232) 4-06-23 , 8-920-558-61-34. holkimonastyre@mail.ru Координаты: 50.864435, 37.755964 Проезд: Если вы едете на автомобиле , то, чтобы попасть в Холковский монастырь, вам нужно выезжать из Москвы либо по трассе М-4 «Дон» и следовать до Воронежа, либо по трассе М-2 «Крым» и следовать до Курска (предпочтительнее первый путь). Цель — выбраться на дорогу А-144, связывающую Курск с Воронежем ... нажмите чтобы увидеть полное описание проезда Если вы едете на автомобиле , то, чтобы попасть в Холковский монастырь, вам нужно выезжать из Москвы либо по трассе М-4 «Дон» и следовать до Воронежа, либо по трассе М-2 «Крым» и следовать до Курска (предпочтительнее первый путь). Цель — выбраться на дорогу А-144, связывающую Курск с Воронежем. Следующий шаг — поворот с А-144 на дорогу Р-187 и движение — через Горшечное, Старый Оскол и Чернянку — в сторону Нового Оскола. Вскоре после Чернянки (расстояние — около десяти километров) будет указатель направо — на Холковский монастырь. Можно также добраться до обители на электричке от Старого Оскола или от Нового Оскола. Станция «Холки» находится в нескольких километрах от Холковского монастыря. Еще один вариант — ехать прямым поездом из Москвы до Чернянки; таких поездов три — с Курского вокзала «Москва — Валуйки», с Павелецкого вокзала «Москва — Донецк» и «Москва — Луганск». Изменить описание объекта Карта и ближайшие объекты По преданию, монастырь располагается на том месте, где произошла встреча князя Игоря Святославича и его брата Всеволода перед их походом на половцев в 1185 году. Судя по технике строительства пещер, предположительно монастырь был основан в XIV веке монахами Киево-Печерской Лавры. Холков-Царев-Николаевский мужской монастырь впервые упоминается в 1620 году. Его настоятель в то время — инок Геласий. В 1650—1700 годах построен подземный Троицкий храм. Его купол был выложен из кирпича. В 1653 году царь Алексей Михайлович дал настоятелю монастыря Ефрему жалованную грамоту на безоброчное владение мельницей, которую монахи построили рядом недалеко от пещер на берегу речки Холки. В 1757 году была возведена деревянная часовня перед входом в пещеру. Вскоре она была расширена и стала служить надвратной церковью. Поскольку монастырь регулярно подвергался набегам татар, в 1666 году на самом высоком холме неподалёку от монастыря была сооружена «Жестовая сторожка» для наблюдения за степью, которая входила в систему белгородской засечной черты. |
| ЦЕРКОВЬ православная в течение года неоднократно призывает нас к исповеди и причащению тела и крови Христовых. Избранные для этого дни обыкновенно называются временем говения, словом, которое собственно принадлежит отечественному языку и отечественной Церкви и которое нельзя переложить с точностью на язык иностранный. Иностранцы переводят его – благоговение. Но благоговение, хотя не отделимо от говения, однако, не тожественно с ним. Говение выражает такую деятельность христианина, которая служит к очищению тела и души и к примирению с Богом. Началом поведения говеющих можно принять изречение апостольское: «испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследывайте. Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть» ( 2Кор.13:5 )? Это самоиспытание и самопознание, необходимое для духовно-нравственного настроения и усовершенствования, составляет существо говения и приготовления к таинствам покаяния и причащения. Говеть, значит, поставить себя пред судом своей совести и Бога; войти в себя, встать на духовную бдительную стражу для наблюдения за собой, своими склонностями, помыслами, желаниями и движениями сердца и для упорядочения их; заняться единственно своим поведением для его познания, оценки, исправления, облагорожения и обновления, чтобы чрез то придти в единение с Богом. Как при обращении с лицом, достойным особенного уважения, обыкновенно и наше слово, и наши взоры, и наш слух, и наша услужливость, короче – все наше внимание и вся заботливость бывают устремлены к этому лицу; так в св. дни говения мы вступаем в ближайшее общение, и с кем же? с Самим Богом! Какое же тогда благоговение к Нему и бодрствование над собой должно быть у нас? Какое тщательное наблюдение за собой необходимо, чтобы поведение наше свидетельствовало о нашей жизни в Боге? В дни говения устремим к Нему ум и сердце, прострем слух к священным Его вещаниям в церковном пении и чтении. Принудим себя к обузданию греховных своих наклонностей, как требует того долг истины и святости. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Название программы «Святость материнства» глубоко символично Полная версия доклада на круглом столе: «Всероссийская программа «Святость материнства» - 10 лет: от интеграции общественных усилий к реализации государственной семейной политики» (Общественная палата Российской Федерации, 25 мая 2016 г.) 28.05.2016 989 Время на чтение 5 минут Все знают, что даже само название программы, десятилетие которой мы сегодня отмечаем - «Святость материнства», на определенном этапе встречало критику. Действительно, стоит ли говорить о защите только материнства или все же еще и о защите отцовства, защите семьи в целом? Вопрос это дискуссионный. Но прежде чем перейти к этой дискуссии я бы хотел передать поздравление руководителю программы Наталье Викторовне Якуниной от региональных центров движения «За жизнь», которые я здесь представляю. Для всех них, а наше движение выросло именно снизу, программа явилась серьезнейшим покровителем - уже одним фактом своего существования. Само участие в форумах «Святость материнства» для региональных центров защиты материнства было их легитимацией в глазах региональных властей, с которыми им так важно было выстроить диалог, особенно в начале 2010-х годов. Но еще более я бы хотел сказать о том, о чем здесь, к сожалению, не говорилось, а именно о том, что хотя программа называется всероссийской, но по сути она уже давно имеет международное значение. И речь не только о братских для нас странах Белоруссии и Украины . Ведь не случайно, что именно Владимир Иванович и Наталья Викторовна Якунины стали организаторами в 2014 г. в Кремле Международного форума «Многодетная семья и будущее человечества», на который приехали эксперты движений в защиту семьи (профэмили) и в защиту жизни (пролайф) со всего мира, которые вполне искренне говорили, что именно в России просемейные силы сегодня видят глобальную надежду. Потому что Запад, где собственно и зародился кризис традиционных ценностей и как следствие семьи, безусловно, таким полюсом возрождения семейных ценностей быть не может. Он полюс их разложения. |
| Бог ему мешал. Кому нужна канонизация Ивана Грозного? В последнее время фигура Ивана IV вновь оказалась в центре внимания. Так называемые царебожники настаивают на святости «грозного царя». А русские монахи писали о том, что Иван IV «…единство державы царствия странно как-то и нелепо в разделение привести покушается». 18 февраля, 2011 В последнее время фигура Ивана IV вновь оказалась в центре внимания. Так называемые царебожники настаивают на святости «грозного царя». А русские монахи писали о том, что Иван IV «…единство державы царствия странно как-то и нелепо в разделение привести покушается». Николай Неврев. Опричники. Изображено убийство И.Федорова-Челяднина, которого Грозный заставил одеться в царские одежды и сесть на трон, поклонился ему, а затем ударил ножом со словами: «Ты хотел занять мое место, и вот ныне ты, великий князь, наслаждайся владычеством, которого жаждал!» В последнее время фигура Ивана IV вновь оказалась в центре внимания. Выходят фильмы, посвященные этой эпохе, издается множество книг, и научных, и популярных. Большую активность проявляет движение так называемых царебожников, которые прямо настаивают на святости «грозного царя». Более умеренные авторы создают посвященные ему апологетические сочинения, называют Ивана IV «вождем русского народа», а опричнину — учреждением, обеспечивающим «государственную безопасность». Соблазн и нелепость Прежде всего поражает то обстоятельство, что поклонников Ивана Грозного, московского великого князя с 1533 года и царя с 1547-го и до 1584-го, совершенно не интересует, как его деятельность эпохи опричнины оценивает подлинное церковное Предание. А оценивает оно опричные злодейства совершенно однозначно. Предание решительно осуждает саму главную идею опричнины — разделение царства на две части. Напомню, что исторически опричниной (от слова «опричь» — кроме) назывался удел — земельные владения, выделявшиеся вдове умершего великого князя. Иван Грозный выделил такой «удел» для себя, в свое непосредственное управление. |
|
|
