| Писание – Книга историческая. Она начинается рассказом Моисея о сотворении неба и земли, а заканчивается словами Иоанна: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали» (Откр. 21: 1). Потерянный рай – это сад. Грядущее Царство – это город, «сходящий от Бога с неба» (Откр. 21: 2). Человек потерял сад, но должен заселиться в город, и вся история человека – это история движения от земли к небу, от ветхого к новому. Велика разница между утраченным блаженством и грядущим Царством. Первое – это невинность, а второе – святость. Первое – это неопытность и, значит, опасность. А второе – закаленность, испытанность и, как плод, безмятежие. Но есть одна общая черта у утраченного рая и грядущего Царства. Там и там нет храма. Рай не нуждался в храме, поскольку весь мир был храмом. Все звезды были лампадами, все цветы – кадильницами, а человек должен был посреди безгрешной красоты священствовать, приносить Богу хвалы и песни духовные, собирая вокруг себя все живое. Так было в начале истории. И в конце ее храма не будет. Иоанн говорит: «Храма же я не видел в нем (Иерусалиме Небесном. – прот. А.Т.), ибо Господь Бог Вседержитель – храм его и Агнец» (Откр. 21: 22). Итак, храм Божий, столь привычный и столь необходимый, возник не вместе с человеком и не перенесется с земли на небо, но на земле останется. Но было бы непростительным легкомыслием усомниться в необходимости храма сейчас, в этой продолжающейся земной реальности, на пути к Отчему Дому. Храм не строится для того, чтобы стенами обнять Бога, заключив Его внутри. Это было понятно и при строительстве первого в мире храма Истинному Богу. Соломон тогда сказал: «Небо и небо небес не вмещают Тебя, тем менее сей храм, который я построил имени Твоему». Но «да будут очи Твои отверсты на храм сей день и ночь», – сказал далее Соломон, перечисляя многие народные нужды, в которых требуется особенная помощь (см.: 3 Цар. 8: 27–53). Бог остается неохватным, и храм не вмещает Его, но «имя Божие пребывает и живет в храме», и «очи Господни открыты на это место день и ночь», и, таким образом, для связи Бога и человека устанавливается особое место, именно для этой связи посвященное. Только для нее одной. |
| Радуйся! Прочитал я твое послание, господин Феодор Иванович, и удивился разногласию твоему в словах, которые изложены тобою нехорошо и неприлично твоему благочестию и разуму, и тому мнению, какое я имел о тебе. Не смущайся, прошу тебя, таким предисловием этого послания, которое составлено необычно, ибо зловредные недуги нуждаются в более сильных лекарствах. Удивился я на тебя потому, что ты имел возможность тщательно познать истину из тех неоспоримых доказательств, изложенных святыми мужами, какие содержатся в моем послании к тебе. Ты же не только не мог уразуметь ее, но и с большим увлечением восстаешь против разумения Церкви, вооружившись доказательствами, относящимися к другому и сказанными совсем в другом смысле. Мы предложили тебе множество знаменитейших учителей христианских, которые, так сказать, обнажили пред тобою и явно изобличили обман учения наблюдающих за движением звезд, и далеко отвергают это учение от священной ограды Церкви, так что следовало бы тебе из их святых слов, нами приведенных, вполне научиться истине. Ты же, не знаю откуда, приводишь необычные и отеческими уставами совсем неприемлемые хитрословия лакедемонские, то есть, принадлежащие людям, прославившимся всяким нечестием, приводишь царей Александра и какого то другого безыменного, царствовавшего в Константинополе. На основании этих своих доказательств ты признаешь ложное учение звездочетства необходимым для христиан и очень потребным. Также приводишь на среду и жития святых мужей, имевших много опытов небесных видений. Следовало бы тебе прежде размыслить о том, что эти святые отцы сначала с большим усердием и трудом проходили это учение, затем впоследствии не поленились изобличить лживость его и искоренить вполне происходящий от него вред. Не только Косьма (Индикоплов) и Григорий Акрагантийский, но и Василий (Великий), и оба Григория (Назианзин и Ниссий), и Златоуст и, вообще сказать, все те, которые просияли мудростью и святостью, в юности своей упражнялись во внешней учености, пока еще не достигли высочайшей мудрости, которою можно соединиться с Богом и сподобиться боговидения, — пока, так сказать, оставались под горой с девятью остальными учениками, как не способные еще вместить совершеннейших видений, и как требующие еще молока, а не твердой пищи, как сказал Павел коринфянам (1Кор.3:2). Когда же достигли совершенного возраста, в который когда и Павел пришел, то отверг все младенческое, тогда и они презрели не только астрологию, как ложную, отлучающую от Бога и привлекающую к стихиям мира сего и наполняющую ум бесчисленными неправыми мыслями, но и прочие излишние науки, которые не могут назидать к благочестию; признав их нечестие и лживость, они всецело устремились к пророческим и апостольским источникам и напоили себя их струями. |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 13 голосов: 4.0 из 5) Часть вторая. Святые Средневековья и Нового времени 1. О варварах и голубице Уже в раннем Средневековье христианство прочно укрепило свои позиции, но впереди были еще многочисленные трудности. Молодая Церковь терпела нападения извне и изнутри. Извне наступало язычество, которое не хотело сдавать тысячелетиями занимаемых рубежей — изнутри поднимались разнообразные ереси. Молодая Византия для того, чтобы утвердиться самой и утвердить христианскую религию, вынуждена была вести войны на Востоке и на Западе. Рим уже находился на грани падения, но еще сохранял величественность владыки вселенной. На те века пришлось великое переселение народов. Современности трудно представить то, что происходило тогда. Бесчисленные караваны тянулись от самого Урала. Состояли они из десятков разных племен. Это движение напоминало опустошающий вихрь. Едва минуло последнее гонение, едва только дана была небольшая передышка, как новая волна бедствия нахлынула на христиан. Снова начались расправы и казни. За имя Христово тогда погибло множество людей. Многие канонизированы церковью. Гунны были язычниками; они прислушивались к пророчествам шаманов-камов. В некоторых варварских племенах силен был культ Митры, божества битв и солнца. Историки свидетельствуют, что при звуке одного только имени Атиллы жители покидали города. В Африке в V–VI веках ариане обладали такой властью, что могли безнаказанно убивать православных. Европа появлялась на свет в крови битв и мучеников. Но ее восприемницей стало христианство, и от самого своего рождения Европа усвоила себе христианский обычай. Битва на Каталаунских полях не была битвой за христианские ценности, но это все же была битва христианского мира с языческим. И христианский мир победил. Варвары изумлялись созданиям римской цивилизации и испытывали смешанные чувства: восхищения и почти ненависти к ней, ведь они чувствовали необыкновенную мощь. Имперская идея сохранилась, но теперь черты ее несколько изменились. В них появилась живая неправильность, свойственная лицам варваров. Административные должности в Италии, обычно занимаемые римлянами, теперь принадлежали остготам. Север Италии занимали лангобарды — один из самых загадочных готских народов. Почти вся Северная Африка находилась под властью вандалов, бывших, в основном, арианами. Кельтская Галлия и Испания были населены вестготами. Новый человек, одновременно грубый и нежный, жертвенный и жестокий пришел на смену блестящему величественному римлянину. Но разрушить то, что веками создавалось Римом, варвары не могли и не желали. Число их было сравнительно невелико, а силы не превосходили силы римлян. Почти везде в империи варвары с благодарностью принимали титул «союзника» или «гостя». Титул этот создавал иллюзию того, что они не завоеватели. Действительно, варвары признавали формально власть римского императора, в самом начале пятого столетия жившего в Равенне. Империя продолжала существовать. |
| Разделы портала «Азбука веры» иерей Сергий Лепин кандидат богословия, преподаватель Календарь – это инструмент, посредством которого Церковь решала вопросы не догматического, а практического плана. Если и можно говорить о какой-то святости календаря, то только лишь в том смысле, что он помогает нам организовывать наблюдение времен (помогает, а не конституирует!), связанных со священными и поучительными для всякого христианина событиями истории – библейской, церковной или общечеловеческо Прежде всего, мне бы хотелось сделать одно важное замечание: никаких канонических правил относительно календаря НЕ СУЩЕСТВУЕТ. Церковь изначала пользовалась календарем юлианским, который был повсеместно принят в Римской империи и был просто заимствован христианами наподобие того, как сейчас мы заимствуем правила дорожного движения. Посему календарь не является частью веро- или нравоучения Церкви, вопреки мнению крайней фундаменталистской позиции, исходящей из того, что якобы календарь есть артефакт святоотеческого Предания. Ни одно имя святого отца не связано с историей существования юлианского летоисчисления. Святость календаря не в нем самом, а в событиях, которые он фиксирует. Жертва освящает жертвенник, а не наоборот ( Мф.23:15 ). Святые Дары освящают святые сосуды. Святость последних, являющихся своего рода инструментом, – исключительно в их назначении. Поэтому когда мы меняем евхаристический набор (например, по причине его ветхости), мы не посягаем на святость Евхаристии, которая, впрочем, обязывает нас только соответствующим (идее благоговения) образом в случае необходимости утилизировать его. Аналогично, меняя или видоизменяя церковный календарь, мы не изменяем Православию и не видоизменяем его. Хотя, естественно, мы должны взвешивать мотивы перемен, измерять их Словом Божьим, личным опытом и опытом Церкви – как и все в этой жизни. Итак, если календарь всего лишь инструмент, то, чтобы быть «хорошим» инструментом, он должен быть по меньшей мере УДОБНЫМ. В этом, извиняюсь, есть определенная доля «человекоугодия», что соответствует идее инструмента. Умирать ради лопаты не стоит. |
| Разделы портала «Азбука веры» Как православие относится к учению об осознанности (просветлению)? 1.76K 23.07.2022 История Имеется ввиду учение об осознанности о котором говорят многие духовные учителя. Самый известный из них Экхарт Толле. Есть еще на русском ютьюбе Н. Кузьмич. В основном там говорится о том, что можно стать осознанным, то есть пребывать в состоянии осознанности, здесь и сейчас, тоже самое что просветление. Сам много лет назад попробовал это учение и очень сильно потом об этом пожалел. Священник к которому я подходил с вопросом по поводу этого учения, если не ошибаюсь (давно было), сказал, что это все об одном и том же. Соответственно (намного моложе тогда был) я поверил ему и стал практиковать это учение. 5 Ответов Судя по книге Э.Толле, его мировозрение направлено на возвеличивание собственного эго через принятие только настоящего момента. Этот метод, по мнению автора, позволяет отсечь прошлое и будущее и смотреть на мир свысока, этим достигая отрешенность от суеты, которая есть причина депрессий и суицидальных проявлений. Христианство, конечно, никак не может согласиться с этим подходом, так как метод уничтожает Любовь, отрицает Любовь, которая сопереживает миру, а не отворачивается от него. Меня все время удивляет то, что христиане, игнорируя богатую традицию Церкви, ищут себе различных экзотических приключений. Вопрос: зачем, если путь святости открыт и истолкован в Св. Писании и церковной традиции? Что касается различных авторов, которые претендуют на то, чтобы открыть некие духовные пути своим последователям, то посмотрите на их мировоззрение. Исповедуют ли они Иисуса Христа Господом и Спасителем? Признают ли Церковь единственным достоверным источником откровения Бога в этом мире? Если нет, то и не стоит им верить в остальном, что касается духовного развития. Основа уже гнилая. Толле, судя по Википедии и его сайту, всецело принадлежит движению нью-эйдж — современной реплике древнего гностицизма. Он предлагает найти в себе нечто божественное, достигнув вожделенного знания, которое называет осознанностью. Как и у гностиков, это знание само по себе является у него спасительным. Что не мешает ему жить в блуде (с гражданской женой), отрицать Иисуса Христа как единственный живой путь к единственному Богу, игнорировать и нарушать заповеди Христовы. Поэтому мне кажется, что за давностью лет Вы что-то важное упустили в том ответе священника. Вполне возможно, что он не знал об Экхарте Толле (как не знал о нем и я до вчерашнего дня), но само учение, в котором нечто хорошее достигается без усердного обращения к Богу, без покаяния, без участия в таинствах, без деятельного исполнения заповедей,- такое учение никаким образом нельзя считать совместимым с христианством. |
| Разделы портала «Азбука веры» Когда Русская Церковь стала собирать соборы, какие проблемы решали, в каких отношениях с властью находились? Об истории соборного движения в России рассказывает кандидат исторических наук Федор Гайда. Под крылом Византии Русская Церковь до середины XV века была составной частью Константинопольского Патриархата, а потому русские митрополиты принимали участие в его соборах. История византийских церковных соборов отнюдь не исчерпывается знаменитыми семью Вселенскими соборами. И после VIII века на соборах решались вопросы догматики и церковного права. Вскоре после первого Крещения Руси при патриархе Фотии состоялся Собор (879–880), на котором было осуждено Филиокве — латинская вставка в Символ веры , согласно которой Святой дух исходит не только от Отца (как в первоначальном тексте символа), но и от Сына. В Византии он всегда почитался как Восьмой Вселенский собор. В XI–XIII веках на константинопольских соборах разрабатывались вопросы православной литургики. Соборы 1341–1351 годов ознаменовались победой исихастского учения (богословием и аскетикой, направленными на богопознание и обожение), с которым было связано и духовное возрождение Руси в XIV веке. На Руси соборы также созывались — для решения местных судебных и дисциплинарных вопросов. В ряде случаев, когда вопрос не мог быть решен в Константинополе, на соборе местных епископов избирали митрополита Киевского. Так, на первом соборе Русской Церкви, о котором остались свидетельства, в 1051 году на всероссийскую кафедру был избран митрополит Иларион — автор знаменитого «Слова о законе и благодати». В 1147 году также на соборе был избран митрополит Климент Смолятич, отличавшийся своей образованностью. В 1273 или 1274 году по инициативе Киевского митрополита Кирилла III состоялся собор русских епископов, на котором после Батыева погрома было решено усилить церковную дисциплину и искоренять языческие обычаи. Русская симфония Принятие Константинополем унии с папским Римом привело к провозглашению автокефалии Русской Церкви. В 1448 году на соборе в Москве митрополитом был избран рязанский епископ Иона. С этого времени московские митрополиты избирались собором Русской Церкви, который собирался по инициативе великого князя или царя, он же утверждал соборное решение. Подобная традиция существовала в Византии со времен императора Константина Великого . Однако большое влияние государственной власти на решения соборов еще не означало, что оно всегда было решающим. В 1490 году церковные иерархи добились проведения собора, на котором были осуждены еретики-«жидовствующие», отрицавшие божественность Иисуса Христа и святость икон, однако укрепившиеся при дворе и имевшие косвенную поддержку со стороны великого князя Ивана III. Государь всея Руси не пошел против новгородского архиепископа Геннадия и игумена Иосифа Волоцкого . На соборе 1503 года великий князь попробовал поставить вопрос о секуляризации церковных земель и опять вынужден был уступить соборному мнению Церкви. |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Раб Божий — 1) человек, верующий в Единого и Истинного Бога , сознающий свою зависимость от Него как от Творца и Промыслителя, принимающий Его власть как власть Небесного Царя, стремящийся исполнять Его благую волю . ( Гал.1:10 ); 2) (в Ветх. Завете) представители ветхозаветного Израиля ( Лев.25:42 ); 3) (в Нов. Завете) христиане ( Рим.6:22 , Деян.4:29 , Иак.1:1 , 2Пет.1:1 , Иуд.1:1 , Рим.1:1 , Гал.1:10 , Флп.1:1 , Кол.4:12 ). Когда мы говорим, что человек является рабом другого человека, то это означает, что его воля насильно ограничена рабовладельцем. В случае же рабства Богу всё наоборот — Бог даёт человеку свободу духовно-нравственного самоопределения, а человек свободно подчиняет свою волю всеблагой воле Отца Небесного. Мы говорим о себе так, имея в виду добровольное согласование своей воли с Его благой волей, ведь мы знаем, что Господь чужд всякого зла и неправды, и Его благая воля ведёт нас к блаженной вечности. В некоторой степени это можно уподобить добровольному подчинению своей воли тренеру, наставнику, спасателю, т.е. тому, кто научит, выведет из сложной ситуации, спасёт жизнь. Три ступени к Богу Рабство Богу в широком смысле – верность Божественной воле, в противоположность рабству греху. В более узком смысле (аскетическом) – состояние добровольного подчинения своей воли Божественной из-за страха наказания , как первая из трёх ступеней веры (наряду с наёмником и сыном). Святые отцы выделяют три уровня подчинения своей воли Богу – раб , подчиняющийся Ему из-за страха наказания; наёмник , работающий за плату; и сын , которым руководит любовь к Отцу. Состояние сына есть наиболее совершенное. По словам св. апостола Иоанна Богослова: « В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви » ( 1Ин.4:18 ). Следует учесть, что движение по этим ступеням совершается по мере духовного восхождения, сыновству обязательно предшествуют две низшие ступени. Вне аскетического опыта осознать это сложно. Дело в том, что сыновство — это образ жизни, а не просто мнение о себе, как о сыне; это исполнение заповедей Бога из любви к Отцу, состояние обожения , святости. Почему христиане именуют себя рабами Божьими, хотя Христос ясно сказал: «Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам. Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями..» ( Ин.15:14-15 )? |
| Святой памяти почивших В путь всея земли 17 апреля 1970 года в 21 час 40 минут перестало биться сердце нашего Святейшего дорогого отца Патриарха Алексия I. Нет достаточно слов для того, чтобы выразить ту скорбь, то горе, которые объяли душу верных сынов Русской Православной Церкви, когда печальная весть о кончине Святейшего дошла до их слуха. Но скорбь христианина не граничит с отчаянием. Он глубоко уверен, что Святейший отец был с ним, со всей своей любимой московской паствой, со всей Русской Православной Церковью – был, есть и будет. Есть и будет духом своим бессмертным, который, разрешившись от тела, предстоит ныне у Небесного Престола и видит всё текущее и преходящее на земле. Каков был жизненный путь Святейшего Патриарха Алексия I, каковы были его святительские подвиги? Об этом говорят и ещё, несомненно, скажут своё опытное слово наши церковные историки. Мне же сейчас хочется рассказать о похоронах Святейшего отца, свидетелем чего и участником, как иподиакон Его Святейшества, я был. По молитвам Его Святейшества Господь удостоил меня почти беспрерывно стоять с двукирием (с трикирием также стоял многолетний иподиакон Его Святейшества Константин Михайлович Комаров 213 , прилетевший из Берлина проститься с дорогим отцом) у гроба Патриарха Алексия в Богоявленском соборе, что в Елохове, провожать тело почившего из Москвы в Загорск 214 , молиться у ног Святейшего в Успенском соборе Троице-Сергиевой Лавры и быть свидетелем последнего печального момента – предания тела земле. Когда я пришёл вечером 18 апреля в Патриарший собор, тело Его Святейшества уже было здесь. Войдя в алтарь, я увидел стоящего в сторонке на обычном своём месте протоиерея Алексия Остапова 215 – крестника Его Святейшества и близкого ему человека... Подошёл к нему взять благословение... Хотел что-то сказать, но не смог произнести ни единого слова... В алтаре я увидел всех постоянных членов Священного Синода, московское духовенство, работников Патриархии и её отделов... Шла всенощная накануне Вербного воскресенья... В движениях священнослужителей, в их голосах, в пении патриаршего хора, на лицах молящихся – во всём чувствовалось и отражалось, что в жизни Святой Русской Церкви произошло событие, повергшее всех в единую печаль... Надев стихарь, я взял двукирий, с которым много лет в радости стоял возле Его Святейшества, и с печальным трепетом пошёл на кафедру к гробу Первосвятителя... |
| Скачать epub pdf Архиеп. Аверкий (Таушев) († 1976 г.) Св. праведный отец Иоанн Кронштадтский и римско-католический папизм. В переживаемое нами время, когда столько лживых речей слышится о так называемом «соединении церквей», когда ширится и укрепляется, вызывающее восторг многих «экуменическое движение», и периодически собирается на свою очередную «сессию» Ватиканский «Вселенский собор», благовременно будет всем истинно-православным христианам вспомнить, какого мнения держался о римско-католическом папизме наш только что светло прославленный великий праведник, молитвенник и чудотворец св. Иоанн Кронштадтский . Вот как, напр., пишет он в своих «Мыслях о Церкви» (стр. 13): «Ни одно исповедание Христианской Веры, кроме Православного, не может привести христианина к совершенству христианской жизни или святости и к совершенному очищению грехов и к нетлению, потому что другия исповедания неправославныя «содержат истину в неправде» ( Рим. 1, 18 ), примешали суемудрие и ложь к истине и не обладают теми богодарованными средствами к, очищению, освящению, возрождению, обновлению, коими обладает Православная Церковь . Опыты веков, или история Православной Церкви и прочих церквей, показали и показывают это с поразительной очевидностью. Припомните множество святых нашей Церкви, прежних и нынешних времен, – и отсутствие их, по разделении церквей, в других, неправославных церквах, католической, лютеранской, англиканской». А вот потрясающия мысли св. Иоанна, направленныя как раз против последнего «экуменического» постановления Ватиканского собора: «Множество существует отдельных вероисповеданий христианства, с различным устройством внешним и внутренним, с различными мнениями и учениями, нередко противными божественной истине Евангелия и учению свв. Апостолов, вселенских и поместных соборов и свв. отец. Нельзя считат их все за истинныя и спасительныя: безразличие в вере, или признание всякой веры за одинаково спасительную, ведет к безверию или охлаждению к вере, к нерадению об исполнении правил и уставов веры, к охлаждению христиан друг ко другу . «Симоне, Симоне, се сатана просит вас, дабы сеял, яко пшеницу ( Лук. 22, 31 ). «Это он, сатана, и сделал и делает, то-есть породил расколы и ереси. Строго держись Единой, Истинной Веры и Церкви: «Едина вера, едино крещение, един Бог и Отец всех» ( Ефес. 4, 5 )» (стр. 31). |
| Скачать epub pdf Глава 13 Ответ Господа сказавшим Ему о Галилеянах (1–5). Притча о смоковнице (6–9). Исцеление скорченной женщины и речь по этому случаю (10–17). Притчи: о зерне горчичном (18–19) и о закваске (21–21). Речь по поводу вопроса о числе спасающихся (22–30). Ответ сказавшим Ему о злоумышлении против Него Ирода (31–33) и скорбь об Иерусалиме (34–35). Лк.13:1 . «Рассказали Ему о Галилеянах» и пр.: кто были рассказывавшие и с какой целью было рассказано это Господу, не видно из самого повествования, и догадки здесь были бы неуместны. Может быть, это была новость дня и притом такая необыкновенная; может быть, если рассказчики были враги Господа, они ожидали, что Господь скажет по этому случаю о правителе иудейском что-либо такое, за что можно будет обвинить Его, как оскорбителя властей. – «Галилеянах»: см. прим. к Мф.2:22–23 . – «Пилат»: см. прим. к Мф.27:2 . – «Смешал кровь с жертвами их»: что это был за случай, неизвестно: Флавий не упоминает о нем, и говорится о нем только в этом месте Евангелия. По-видимому, случай был такой, что в то время, как несколько Галилеян приносили жертву во дворе храма, где был жертвенник (см. прим. к Мф.21:12 ), они были умерщвлены, по приказанию тогдашнего правителя Иудеи – Пилата, и римские воины, исполнявшие это повеление, так жестоко исполнили его, что кровь приносивших жертву смешалась с кровью их жертв. Галилея в то время не подлежала управлению Пилата, а управлялась Иродом Антипой (см. прим. к Мф.2:22 ) и поступок Пилата представляется диким самовольством. Но от Пилата, судя по его характеру, можно было ожидать всего. Не находится ли в связи с этим поступком то, что Пилат был во вражде с Иродом ( Лк.23:12 )? Галилеяне того времени были склонны к народным волнениям (Иосиф, Древ. 17, 9, 3); даже на праздниках в Иерусалиме нередко возбуждали народные движения; не было ли чего подобного и в этом случае? А Пилат был не такой человек, который задумался бы прекратить подобные движения самыми жестокими мерами, не смотря ни на святость места (храм), ни на то, что подлежащие казни не подлежат его управлению по закону. Блаж. Феофилакт догадывается, что это были последователи Иуды Галилеянина, произведшего народное возмущение, по случаю переписи в Иудее, около времени Рождества Христова ( Деян.5:37 ). Во всяком случае, в этом событии нет ничего невероятного. |
|
|
