У Даниила в тех же видах излагается по-арамейски речь халдейских магов и Навуходоносора к ним (Дан. 2:4-11). Что касается остальных отделов, писанных арамейским языком (Дан. 2:12 – 7:28), то здесь может быть имело значение самое содержание их: исторические события в вавилонском царстве, помещаемые здесь царские вавилонские указы, писанные вероятно на арамейском языке (Дан. 3:96-100; 4 гл.; 6:25-27), и вообще события общегосударственной важности, имевшие значение и интерес для всех вавилонских подданных. Чтобы повествование о них было известно и понятно всем жителям Вавилона, оно и излагается общеупотребительным арамейским языком. По тем же может быть побуждениям написано на арамейском языке и видение седьмой главы, имеющее предметом своим всемирный суд, долженствовавший быть известным всем народам и всем подданным Вавилона. В соответствие такому объяснению можно думать, что отделы, писанные на еврейском языке (Дан. 1 и 8–12 глл.), имели особенное значение лишь для еврейского народа. Такова, например, жизнь пророка Даниила и его призвание ко двору царскому (1 гл.). Таково же значение его видений о языческих царствах и их отношениях к еврейскому народу, как предуказание будущего политического состояния еврейского народа (Дан. 8; 10-11 глл.), пророчество о седьминах (9 гл.) и будущем воскресении (12 гл.). Некоторые из этих пророчеств повелевалось Даниилу «скрывать» (Дан. 8:26) и «запечатать» (Дан. 12:4), как назначенные не для современников. Эти пророчества не нужны были современным пророку вавилонянам, а назначались «для избранных и святых» из еврейского народа и будущих, притом, его поколений. Из представленного объяснения видно, что различие по языку частей книги пророка Даниила, вопреки критическим предположениям, не может указывать на различие писателей книги. Кроме того, эти части находятся во внутренней теснейшей взаимной связи. Арамейский отдел первой части (Дан. 2:4 – 6 гл.) никак нельзя отделить от еврейского (Дан. 1:1 – 2:3), потому что начало повествования (о Данииле и сне Навуходоносора) находится в еврейском, а прямое продолжение в арамейском.

http://sedmitza.ru/lib/text/431657/

Повелев соорудить на поле Деир (Дура - равнина на юго-востоке от Вавилона) золотого истукана, Навуходоносор задумал его торжественное открытие, на к-ром должны были присутствовать все царские чиновники. При звуках муз. инструментов все жители страны под страхом ввержения в раскаленную печь должны были поклониться золотому идолу (Дан 3. 1-11). В. о. не исполнили царское повеление, открыто исповедали свою веру в Бога, отказавшись служить местным богам и поклониться золотому истукану. По приказанию царя они были связаны и брошены в раскаленную печь, при этом от огня погибли исполнители казни (Дан 3. 12-23). Спасенные сошедшим в печь ангелом, В. о. вместе с ним ходили среди огня несвязанными и неповрежденными (Дан 3. 91-92). Тогда Навуходоносор благословил Бога Седраха, Мисаха и Авденаго и даже запретил Его поругание, назначив принятое для Вавилонии наказание за богохульство - смертную казнь и разрушение жилища, и возвысил В. о. в своей стране, поставив их начальствовать над всеми иудеями, жившими в империи (Дан 3. 95-97 по LXX). В греч. тексте LXX и в переводе Феодотиона , послуживших источником для большинства др. церковных переводов, в т. ч. церковнослав. и рус. (в Синодальном издании), рассказ о В. о. более пространный, чем в евр. МТ: присутствуют 2 больших поэтических отрывка с предваряющими их прозаическими фразами и заключением (Дан 3. 24-90). Эти же отрывки содержатся и в сир. тексте Гекзапл Оригена. В нек-рых греч. рукописях они имеют особые надписания: «молитва Азарии» (греч. Προσευχ Αζαρου) и «Песнь трех отроков» (λδβλθυοτεΥμνος τν τριν παιδν) (напр., в Туринской Псалтири) или «Песнь отцов наших» (λδβλθυοτεΥμνος τν πατρων μν) (напр., в Александрийском кодексе ; см. также в сочинении арм. католикоса Ованнеса III Одзнеци (718 г.) ( Conybeare F. C. Rituale armenorum. Oxf., 1905. P. 497)). В копт. традиции песнь В. о. известна как «гимн трех святых» ( Schneider. S. 55). Вопрос об аутентичности той части рассказа о В. о., к-рая содержится только в греч. тексте (Ep. ad Africanum. 2//PG. 11. Col. 49-52), одним из первых затронул Ориген . Он так же, как и святители Афанасий Александрийский и Кирилл Иерусалимский , отстаивал подлинность фрагментов. Блж. Иероним включил их в свой перевод Библии, отметив, что они отсутствуют в евр. тексте (Prologus in Danihele propheta//Biblia sacra iuxta vulgatam versionem. Stuttg., 19944. P. 1341). Полихроний, брат Феодора Мопсуестийского, отказался комментировать эти отрывки, поскольку они не входят ни в евр., ни в сир. Библию, однако позднее они были включены в текст Пешитты . Несторианская и малабарская христ. традиции также признают каноничность этих текстов; они вошли в саидский, эфиопский, старолатинский и др. переводы Свящ. Писания ( Daubney. P. 71-72).

http://pravenc.ru/text/153809.html

Дан.3:2 . Собра вся воеводы, ипаты, местоблюстители, вожди, мучители, и сущия на властех, и вся князи стран, приити на обновление кумира, егоже постави Навуходоносор царь. Все это выказывает крайнюю гордыню; не просто кого-либо из подданных призвал царь на празднество кумиру, но местоначальников и вождей, тех, которым вверено управление областями, или другое какое-либо узаконенное у них начальство. И в начале призвание сие казалось каким-то обыкновенным, а в последствии открылось жестокое намерение призвания. Ибо, когда собрались все, говорит Пророк: Дан.3:4 . Проповедник вопиящий с крепостию, то есть громким голосом: вам глаголется народи, людие, племена, языцы. Дан.3:5 . В он же час аще услышите глас трубы, свирели же, и гусли, самвики же и псалтири, и согласия, и всякаго рода мусикийска, падающе покланяйтеся телу еже постави Навуходоносор царь. Дан.3:6 . И иже аще не пад поклонится, в той час ввержен будет в пещь, огнем горящую. Так сей жалкий восхищал себе, как думал он, божескую честь, и неудовольствовался, что кланялись ему подданные, но узаконил воздать поклонение сие кумиру, и изумляет всех и веществом, и искусством, и величиною сего кумира, обольщает и привлекает звуком веского рода мусикийских орудий, а кого не изумила величина кумира, не привлекли звуки и приятность мусикийских орудий, тех устрашает, угрожая пещию. И в рассуждении всех прочих с успехом достиг он своего намерения; ибо видел, что все, исполняют повеление, по привычке раболепствовать страху и удовольствию. Одни только треблаженные отроки, и в рабстве сохранившие неоскверненным отеческое благородство, Анания, Азария и Мисаил, отказались от поклонения; но не утаились от живущих в злочестии Халдеев, которые всех хотели иметь сообщниками в нечестии. Посему немедленно приступают к царю, напоминают ему о постановленном законе, который ясно повелевает всем подданным, покланяться кумиру, и отказывающимся делать это угрожает пещию, и объявляют об оных священных мужах, говоря: Дан.3:12 . Суть мужи Иудее, ихже поставили еси над делы страны Вавилонския,

http://azbyka.ru/otechnik/Feodorit_Kirsk...

2. Так и земледелец не просит, чтобы семена проросли, прежде чем ( Иак. 5, 7 ) будут запряжены волы и вспашут (землю); но он тем более надеется на это после трудов. Если мы пойдем также к мореплавателям, то не так станем удивляться неискусному кормчему, как умелому и сохранившему корабль среди многих бурь. 3. Желающему вкусить великих Божиих даров надлежит принять много страданий. И на общественных играх бегут все, но один получает награду. «Так бегите, чтобы достигнуть» ( 1Кор. 9, 24 ). (Это) говорит, восклицая, Павел. А большая поспешность (связана) с препятствиями; таковы для бегущего ямы и скалы 12 . Несомненно, в тексте имеется пропуск., которые страшны не знающему дороги, бессильному; знающий же (дорогу) и сильный, перенеся трудности пути, спасется. 4. Почему (сохранилась) память о возлюбившем добро, целомудренном и братолюбивом (Иосифе) 13 ? Такая память и в такие (долгие) века! Если ты, отнимая, лишишь его всего того терпения и продажи братьями и клеветы ( Быт. 37:28, 39:17 ) той женщины, (то) ты отнимешь от него все его мужество и красоту. Так и с Давидом: «если лишишь его кротости и терпения, (то) лишишь его всей добродетели». 5. Если же и Даниила лишишь мудрости или (того, что он) претерпел от того Вила и дракона и от еще более (чем дракон) злых людей, разжегших печь, и многие другие скорби... 14 ( Дан. 1:20 ; Дан. 13 ; Дан.14 ; Дан. 3:19–22 ). ...А Моисей чем больше всего ( Чис. 12, 3 ) (для нас) удивителен? Не больше ли всего терпением? Если лишишь его всего этого, (то) уменьшишь его добродетель. 6. Имеешь ты (и) других подвижников – назову Илию и Иеремию, Исаию и Елисея, которые совершали подвиги и сопротивлялись тем великим тиранам, – и их голод и наготу и всяческие труды. А куда отнести труды апостолов, которые обошли всю землю и море? Глава 4 1. Но, сказав так много об этом, перейдем к последующему, твердо уразумев, что не следует приходить в ужас от приключающихся напастей, – особенно (тем, которые) приняли в собственность (Божие) слово. Отверзай, – сказано, – уста твои словом Божиим 15 ( Притч. 31, 8 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Mefodij_Olimpi...

Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами .    Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога.

http://bogoslov.ru/article/6025041

Пророчество: Мессия произойдет от семени Авраама ( Быт. 12:3; 18:18; 22:17–18 ), Исаака (26:3–4) и Иакова (28:14–15; Чис. 24:17 ), из колена Иудина ( Быт. 49:10 ), из рода Давидова ( 2Цар. 7:12–16 ; Пс. 88:4–5 . 36–38; Иер. 23:5–6; 33:15 ), но уже потерявшего славу и силу свою, подобно усеченному у корня дереву ( Ис. 11:1 ). – Исполнение: О точном исполнении этих пророчеств свидетельствуют два родословия Иисуса Христа (Матф, 1:1–16; Лук. 3:23–38 ) и многие другие свидетельства новозаветного Писания. Мария, Матерь Господа Иисуса, хотя и происходила от царского рода Давида ( Лук. 1:27 ), но была бедною, безвестною Девою, а Иосиф, обручник Ея, тоже потомок Давида ( Мф. 1:20 ; Лук. 2:4 ). был плотником ( Мф. 13:55 ). Пророчество: Родится Он от Девы, без участия мужа, – чудесным образом ( Ис. 7:14 ; сн. Быт. 3:15 ). – Исполнение: Иисус Христос родился от Девы по наитию Св. Духа ( Мф. 1:18. 22–22 ; Лук. 1:34–35 ). Пророчество: Родится в Иудее, в г. Вифлееме ( Мих. 5:2 ). – Исполнение: Иисус Христос родился в Вифлееме ( Мф. 2:7 ; Лук. 2:4–7 ). Пророчество: Рождение и явление Мессии последуют в то время, когда колено Иудино потеряет свое политическое бытие и жезл правления будет отнят у него ( Быт. 49:10 ), при существовании второго храма ( Агг. 2:7–10 ; Мал. 3:1 ), по исполнении седьмин Данииловых (9:24–27) и падении царства Навуходоносора (золотого) и имевших явиться после него двух сильных царств (серебряного и медного), во дни четвертого царства, т. е. римского. Тогда откроется царство Мессии, как такое, которое сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно ( Дан. 2:26–47 ). Ветхозаветные жертвы прекратятся, град (Иерусалим) будет разрушен и во святилищи мерзость запустения будет, каковое запустение продолжится до кончины мира ( Дан. 9:24–27 ). – Исполнение: Иисус Христос родился тогда, когда Иудея была уже во владычестве римлян и управляема была римскими правителями, во дни Ирода царя, идумеянина. Второй храм еще существовал. Число седьмин и их события выполнились со смертию Иисуса Христа. В половине последней седьмины Христос был распят, и эта последняя седьмина утвердила завет мнозем ( Дан. 9:27 ). Три сильные царства (вавилонское, персидское и македонское) сошли с лица земли, и царство Иисуса Христа сокрушило и обняло все земные царства. В 70 г. по Р. X. совершилось запустение святилища (разрушение храма иерусалимского, а вместе и града), каковое имеет продолжаться до скончания века ( Мф. 24:15 ; Лук. 21:20 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Malino...

Упрекнув Ахава за слабость в пользовании царской властью (ст. 7), Иезавель берет эту власть в свои руки, действуя именем Ахава. Действия эти обнаруживают величайшую хитрость Иезавели и ее умение достигать темных целей благовидными средствами. Ввиду того, что (как говорит И. Флавий, Иуд. Древн. VIII, 13, 8) Навуфей был, вероятно, знатного рода, Иезавель считает необходимым формальное над ним судопроизводство, обставленное с внешней стороны вполне законно. Она пишет (стих 8) письма к старейшинам и знатным согражданам Навуфея в Изреель (двор царский тогда, очевидно, был в Самарии), скрепляя эти письма царской печатью Ахава (вероятно, царский перстень с вырезанным на нем именем царя, ср. Есф.8:10 ; Дан.6:17 ); судить Навуфея, таким образом, имели его же сограждане, местный городской суд Изрееля (ср. Втор.16:18 ), а не суд царский, – чтобы устранить подозрения двора в пристрастии. Последней цели, т. е. устранению всякого подозрения двора в пристрастии, служило распоряжение Иезавели (ст. 9), чтобы в предстоящем собрании суда Навуфей был посажен на первое место в народе, чтобы затем народное негодование на Навуфея обнаружилось тем с большей силой, когда мнимое преступление его будет раскрыто. Желая придать мнимому преступлению Навуфея противообщественный характер, угрожающий благосостоянию всего народа, Иезавель приказывает (ст. 9) назначить в Изрееле общественный пост, как при тяжких всенародных бедствиях ( Иоил.1:12,14 ), после бедственных поражений ( Суд.20:26 ; 1Цар.31:13 ), после тяжких грехов, при покаянии ( 1Цар.7:6 ; Иоил.2:12 ), для отвращения грядущего бедствия ( 2Пар.20:3–5 ); пост в данном случае мог выставляться лицемерною Иезавелью и как средство испросить помощь у Бога на дело суда (ср. Втор.9:9,18 ; Дан.9:3 ) и как очистительное средство, как символ искупления по поводу предрешенного относительно Навуфея смертного приговора суда. Хитрость Иезавели простирается до того, что она требует (ст. 10) соблюдения необходимо требуемой законом в уголовных преступлениях ( Втор.17:6,19:15 ) формальности присутствия 2-х или 3-х свидетелей преступления (по И. Флав., Иезавель требует 3-х свидетелей, а не 2-х, как в библейском тексте). Самое обвинение, которое должно было быть предъявлено Навуфею, могло и должно было, по закону, вести за собой неизбежно смертную казнь его, именно: хула на Бога ( Лев.24:14–15 ) и хула на царя ( Исх.22:28 ). LXX слав. (ст. 10): ελγησε Θεν κα βασιλα; слав.: «благослови Бога и царя»: это противоположное значение – благословлять и хулить – имеет евр. глагол барах и в ( Иов.1:5,2:5 ). По словам блаженного Феодорита (вопр. 61), «мерзкая Иезавель сложила клевету... вошли клеветники и подали на него жалобу, как на хульника. Писатель же благовейно употребил слово: «благослови» вместо «похулил».

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Другие экзегеты объясняют современное чтение порчей оригинального текста, относящего сновидения Навуходоносора или к 12-ому или к 20-ому году его правления. Из 12 года получился второй, благодаря пропуску еврейской буквы «йоть» (12 по-еврейски ), из 20-го в силу замены буквы каф сходною с нею по начертанию буквою бет (20 по-еврейски , два – ). Ослабляющим подобное предположение данным считается относящееся к 14-му году правления Навуходоносора свидетельство пророка Иезекииля о мудрости Даниила ( Иез.28:3 ): мудрость Даниила была известна его современникам ранее 20 года Навуходоносора. Естественнее и правдоподобнее объясняется рассматриваемое разногласие допущением двоякого способа исчисления лет правления Навуходоносора. Его воцарение падает на средину 605 г., от двадцатого Тисри (начало октября) этого года имеются уже официальные документы с именем Навуходоносора, как царствующего государя. Между тем по обычаю вавилонян исчислять царствование своих правителей с 1-го Нисана следующего за восшествием на престол года, первым годом правления Навуходоносора считался, как видно из так называемого Птолемеева канона, не 605, а 604 г. Сообразно с этим счислением, которого держится пророк Даниил, второй год царствования Навуходоносора (602 г.) является третьим со времени его воцарения и, следовательно, третьим же годом воспитания Даниила и его друзей, так как оно началось с 605 г. (Песоцкий. Святой пророк Даниил, с. 296–298). Необычайностью образов, а вместе с тем общею загадочностью и таинственностью сновидение вызвало в душе царя чувство тревоги: «смутился дух его». Дан.2:2 . И велел царь соз­вать тайноведцев, и гадателей, и чародеев, и Халдеев, чтобы они рас­ска­за­ли царю сновиде­ния его. Они при­шли, и стали перед­ царем. Дан.2:3 . И сказал им царь: сон снил­ся мне, и тревожит­ся дух мой; желаю знать этот сон. По взгляду Навуходоносора, сновидения были одним из средств, при помощи которых боги возвещают свою волю людям. Так, в одной из надписей, он обращается с молитвою к богу Самасу, чтобы тот возвестил ему во сне свою милость и благоволение. Рассматривая и новый забытый сон, как откровение свыше, царь естественно желает знать его, так как это равносильно знанию воли богов, и томится и мучится от неизвестности ( «тревожится дух мой, желая знать этот сон»).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

В это время Писание упоминает об установлении седьмого дня ( Быт.2:3 ), брака ( Быт.1:28. 2:24. 24 ), о назначении пищи ( Быт.1:29–30. 9:3–4 ), о жертвоприношениях ( Быт.4:4 ), обрезании ( Быт.17:12 ), телесном очищении ( Быт.35:2 ), об обетах ( Быт.38:20 ), десятинах ( Быт.38:22 ), клятвах ( Быт.14:22–23. 24:2–3 ), рукоположении ( Быт.38:13–14 ) и погребении (37:29–34. 46:4. 50:10). Во всей же своей полноте установления ветхого завета явились уже при Моисее, когда богоизбранное племя Авраамово возросло в многочисленный народ и, по избавлении своем от египетского рабства, сделалось самостоятельным; возникли не постепенно, при разных случаях и требованиях, но все вдруг и в таком совершенстве, что, учреждая порядок нравственный, церковный, гражданский и семейный, предупреждали все будущие недоумения и обстоятельства. Такое явление беспримерной опытности никак не могло быть плодом соображения ума человеческого, но, очевидно, было и есть дело Божие. Установления Моисеевы сохранились неизменно в своем составе в течение почти 1600 лет, до разрушения Иерусалима и храма, как предсказали пророки и Спаситель ( Дан.9:26–27 . Мф.24:2 ). До этого времени, в которое угодно было Промыслу отменить сень законную, ни благочестие мудрых царей иудейских, ни ревность богодухновенных пророков, ни бедствия, коими Бог непрестанно обращал взоры народа Своего к обещанному Спасителю, не изменили в сущности установлений Моисеевых, а ввели в них незначительное только распространение (напр., 1Пар.25:1 . Неем.12:45–47 ). Цари и пророки постоянно внушали исполнять законы Моисеевы, обещая за хранение их Божие благословение, а за нарушение угрожая наказанием (напр., 4Цар.18:6, 12 . Неем.8, 10 . Иез.43 . Дан.9:13 ). Божественное происхождение установлений ветхозаветной Церкви и неизменное употребление их до определенного времени указывает на высокое в плане спасения мира назначение их. Они 1) внушали потомкам Авраама, что Господь есть Царь их, не только как всемогущий Царь всей земли, но и в собственном смысле, как цари мирские над своими подданными; что израильтяне, искупленные Богом от рабства египетского, есть священное Его царство.

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Debol...

Замечательным является название жертвы - анализ родственных аккадских понятий показывает, что древнееврейское слово «хаттат» использовалось для обозначения понятия греха как ненормального, ущербного бытия грешника. Поэтому - согласно «хаттат» - грех, будучи дисгармонией с установленным Богом порядком вещей, заключается не только в нарушении конкретных заповедей Божиих, нередко сопряженных с причинением вреда ближнему, но и в неполноценности жизни самого грешника, является причиной его безрадостного состояния. Для избавления от греховного состояния и предписана жертва за грех. Кроме прямо предписанных законом религиозных ритуалов, в ветхозаветных книгах встречается описание широко распространенных форм внешнего выражения раскаяния как со стороны всего народа, так и отдельных личностей. Прежде всего - это покаянные действия, выражающие внешнее смирение, которые заключаются в отказе от пищи и пития и передаются древнееврейским глаголом «цом», т. е. «держать пост». Постом была подкреплена покаянная молитва израильтян, произнесенная Самуилом, после обращения народа от языческих культов Ваалов и Астарт (1 Цар. 7, 6); пост наложил на себя Давид после согрешения с Вирсавией, когда молился с покаянием об исцелении родившегося младенца (2 Цар. 12, 16); усиленно постился и Ахав, когда узнал от Господа страшный приговор о себе и своем потомстве (3 Цар. 21, 27-29). Описаны и другие формы внешнего выражения покаяния: раздрание своих одежд и облачение во вретище, т. е. грубую одежду простой формы наподобие мешка, сделанную из козьей шерсти (3 Цар. 21, 27; Иоил. 1, 13; Иона 3, 6; Неем. 9, 1 и др.); сидение либо возлежание в пепле или посыпание им своей головы (Ис. 58, 5; Неем. 9, 1; Дан. 9, 3; Есф. 4, 3 и др.). Пост и вретище как проявления покаяния были известны и за пределами Палестины, что видно из повествования книги Ионы, где описано, как раскаявшиеся ниневитяне наложили пост и вретища не только на себя, но и на свой скот (Ион. 3, 7).Одним из важнейших проявлений покаяния было публичное исповедание грехов пред Господом. Это могло быть исповедание всего народа, как, например, при Самуиле, когда народ раскаялся в идолопоклонстве (1 Цар. 7, 6), при Неемии, в момент возобновления Завета, когда сыны Израилевы «встали и исповедовались во грехах своих и в преступлениях отцов своих» (Неем. 9, 2), или же отдельных личностей - как покаянная молитва Даниила и песнь трех отроков, Седраха, Мисаха и Авденаго, вверженных в вавилонскую печь (Дан. 9, 4-19; 3, 25-90), - хотя и они раскаивались не в своих личных грехах, а в грехах всего народа.

http://old.aquaviva.ru/archive/2008/2/40...

   001    002    003    004    005    006    007    008    009   010