| В случае, когда представление людей о Боге радикально противоречит тому, что Он есть на самом деле, они поклоняются не истинному Богу, а выдуманному ими существу или тварным духовным существам. Если же поклонение, которого достоин только Бог, воздается сотворенному предмету (идолу), элементам природы, земным стихиям, мы никак не можем сказать, что люди тем самым воздают почтение Единому Богу. Об этом свидетельствуют и слова апостола Павла, говорившего, что «язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу» (1 Кор. 10, 20). Употребление в документах межрелигиозного диалога некоторых относящихся к Богу слов, известных из Священного Писания — «Бог», «Творец», «Всевышний», «Отец» и так далее, — не означает, что все участники диалога имеют правильное представление о Боге. То, что в процессе диалога с представителями других религий православные христиане упоминают о Боге, означает не то, что представления нехристиан о Нем будто бы тождественны православному учению, а то, что при этом православные участники диалога апеллируют к тому интуитивному чувству Бога, которым обладает в той или иной мере всякая человеческая душа, равно как и чувством истины, справедливости, способностью отличать добро от зла и совестью, как писал святой Афанасий Великий: «Путь к Богу… не вне нас, но в нас самих; и начало его может быть нами найдено… Да не отговариваются служащие идолам эллины, и вообще, никто другой да не обольщает себя, будто бы нет у них такового пути… Все мы вступили на этот путь, и всем он открыт, хотя и не все им идут… Что же это за путь? Душа каждого и в ней ум… Душа имеет понятие и о созерцании Бога, и сама для себя делается путем, не совне заимствуя, но в себе самой черпая ведение и разумение о Боге Слове». Православные христиане убеждены, что спасение, то есть достижение блаженной вечности, возможно только в Церкви Христовой для людей, обладающих истинной верой и ведущих добродетельную жизнь, основанную на евангельских заповедях. Основанием этому служат слова Самого Господа Иисуса Христа: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14, 6). Церковь также памятует изречение святого апостола Петра о Спасителе мира: «Нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 3, 12). Эти слова несопоставимы ни с учением об «апокатастасисе» — спасении всех людей вне зависимости от веры и добрых дел, ни с современной секуляризованной трактовкой христианства, забывающей о том, что в Священном Писании сказано о вечности грядущего наказания: «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан. 12, 2); «И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф, 25, 46); «Не познавшие Бога и не покоряющиеся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа… подвергнутся наказанию, вечной погибели» (2 Фес, 1, 8–9). |
| против силы дьявола (Великие Минеи Четии) Примечательно, что все восемнадцать клейм кремлевской иконы лишь отчасти следуют известному литературному тексту, озаглавленному «Пандолеонта диакона и хартофилака великиа церкве сказание чудес превеликого и преславного Михаила, Архистратига», где все повествование выдержано в строгой библейской последовательности событий (Великие Минеи Четии, собранные митрополитом всероссийским Макарием. Ноябрь. Дни 1-12. СПб., 1897. Стлб. 280). Ввиду отсутствия определенного источника одной из главных проблем является выявление программного замысла столь уникального памятника московской иконописи. По мнению Плугина В.А., это произведение «до сих пор не получило убедительной художественной интерпретации и атрибуции» (Плугин В.А. Мастер Святой Троицы. М., 2001 . С. 354 прим.). Между тем только икона «Архангел Михаил с деяниями» сохранила самый ранний и полный цикл деяний Св. Архистратига Михаила. Последовательность сцен на иконе следующая: 1. Троица. 2. Собор архангелов и прочих сил бесплотных. 3. Пророчество Иезекииля о гибели Иерусалима (Иезек. IX). 4. Видение четырёх зверей (четырёх царств) (Дан. VII, 2-8). 5. Борьба за тело Моисея. 6. Лествица Иакова. 7. Три отрока в пещи огненной. 8. Явление Архангела Иисусу Навину. 9. Архангел Михаил изводит Св. ап. Петра из темницы. 10. Явление ангела в облачении великого схимника преп. Пахомию Великому. 11. Борьба Иакова с ангелом. 12. Разрушение Содома и изведение семьи Лота. 13. Ангел поражает войско ассирийского царя Сеннахирима (Ис. XXXVII, 36). 14. Всемирный потоп. 15. Наказание Навуходоносора. 16. Явление ангела во сне царю (Александру Македонскому?). 17. Покаяние Давида. 18. Чудо в Хонех. Само число клейм 18 должно было послужить, по замыслу иконописца, ключом к раскрытию смысла иконы. Это число имеет апокалиптическое значение (6+6+6=18) и указывает на Антихриста, ибо « число его шестьсот шестьдесят шесть» (Откр. 13, 8). Интерес к числовой символике особенно характерен для времени создания кремлевской иконы, о чем позволяет судить послание иконописца Феофана Грека, включенное в «Слово о житии и о преставлении великаго князя Дмитрия Ивановича, царя Рускаго»: « Бог двойственности не имеет, душевной тройственности ни одной, телам приобщается, не бегущей четверки, вне устремления двойной пятерицы чувств, нне страдает от шестерицы, имеет честь лучшую седмерицы» (БЛДР. |
| Святой Дионисий Ареопагит, ученик святого апостола Павла, бывшего восхищенным до третьего неба (2Кор. 12:2), там видевшего различие чинов святых Ангелов, и объяснившего сие Дионисию, как своему ученику разделяет Ангелов на девять чинов, а девять чинов Ангельских разделяет на три иерархии – в каждой по три чина – высшую, среднюю и низшую. Первую, высшую и к Пресвятой Троице ближайшую иерархию составляют: Серафимы, Херувимы и Престолы , вторую, среднюю – Власти, Господства, Силы . К третьей относятся Начала, Архангелы, Ангелы (Дионисий Ареопагит «О Небесной иерархии»). Ближе всех к Творцу и Создателю своему предстоят боголюбивые шестокрылые Серафимы , как видел пророк Исаия: «Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!» (Ис. 6, 2–3). Серафимы – огнеобразны, как непосредственно предстоящие Тому, о Котором пишется: «Вид же славы Господней на вершине горы был пред глазами сынов Израилевых, как огонь поядающий» (Исх. 24:17), престол Его пламень огненный (Дан. 7:9), потому что Бог наш есть огнь поядающий (Евр. 12:29). Серафимы пламенеют любовью к Богу и других возбуждают к такой же любви, как показывает и само их имя, ибо «Серафим» в переводе с древнееврейского языка означает: пламенеющий. После Серафимов пред Всеведущим Богом, живущим во свете непреступном, предстоят в несказанной светлости многооч и тые Херувимы , сияющие всегда светом Богопознания, ведением таин и глубин премудрости Божией, сами просвещаемые и других просвещающие. Имя Херувим в переводе с древнееврейского языка значит: многое разумение или излияние премудрости, ибо чрез Херувимов ниспосылается другим премудрость и подается просвещение для Боговедения и Богопознания. Затем пред Всевышним предстоят богоносные Престолы , ибо на них, как на разумных престолах (как пишет святой Максим Исповедник) почивает Бог. Почивая на них непостижимым образом, Бог совершает Свой праведный суд, по сказанному, Давидом: «Ибо Ты производил мой суд и мою тяжбу; Ты воссел на престоле, Судия праведный» (Пс. 9:5). Посему чрез них преимущественно проявляется правосудие Божие, помогая земным судьям, царям, владыкам и правителям производить праведный суд. |
| Под поклоняющимися (во святом святых и святилище) разумеются только лица священнического достоинства. Поэтому измерение храма нужно лишь постольку, поскольку чрез это выясняется мысль измерения поклоняющихся. А мысль или цель этого измерения та (ср. 2 ст.), чтобы отделить и отличить их от других людей, – отделить Церковь Христову от антихристианского мира. 1. Эти другие люди имеются в виду во 2 стихе под внешним двором, который был предназначен для простых молящихся и для прозелитов 74 . Внешний двор не повелевается измерять потому, что он отдан по попущению Божию на попирание язычниками. Язычники это – все люди, не принадлежащие к числу истинных почитателей Господа Бога. Попирание язычниками, т. е. неверующими и безбожниками, Божиего храма следует относить ко времени антихриста, и оно означает вместе и разрушение, и опустошение, и осквернение святых мест, действия, тесно связанные с боговраждебностью, чем и будет отличаться время антихриста. 2. Время господства боговраждебных людей будет продолжаться 42 месяца. Это число несколько раз повторяется в Апокалипсисе (9, 3; 12, 6, 14; 13, 5; ср. Дан. 7:25; 12, 7 ), указывает на период времени деятельности антихриста и, согласно с мнением Православной Церкви, является периодом определенным не только для Божиего Промысла, но и для людей, т. е. именно так, как и сказано: 42 месяца или 3 года. Видение измерения храма и поклоняющихся в нем говорит о выделении Христианской Церкви, общества истинных христиан из остального общества. Таким образом, святой город Иерусалим, в видении, представляет собою весь мир; храм же Божий – общество верующих в Иисуса Христа. Этот внутренний храм, внутренняя церковь , т. е. общество истинно верующих, будет окончательно выделена; истинные христиане будут поклоняться Богу Духом и истиною. Истинные христиане, будучи истинными священниками ( 1Петр. 2:9 ), будут иметь доступ к Богу как истинные дети в доме Божием, как истинные священники во святилище. 3. Внешний двор храма, т. е. неверующий и нечестивый мир, вместо церковного и христианского руководства отдает себя под руководство своих безбожных представителей. |
| Бог еще только воздвигает их на народ свой (1, 6), и тайны сего воздвижения не может предугадать никакое человеческое соображение: чтобы поверить ей, нужно знать, по крайней мере, весь воинственный характер врагов (сн. ст. 7 и 9), но и этого мало, – нужно быть очевидцем ее исполнения (ст. 5). По сим господствующим чертам описания выходит, что св. Аввакум пророчествовал прежде Седекии (когда был сожжен храм 4Цар.25:9 ; Иер.52:13 ) и даже прежде четвертого года Иоакима 7 (604. до Р. Хр., – первое нашествие халдеев 4Цар.24:1,2 ; Иер.25:1 ; Дан.1:1 ). С другой стороны, в книге не находим никаких указаний на события, бывшие при Езекии; напротив, жалоба пророка на падение благочестия и правосудия вовсе нейдет к временам сего благочестивого царя, когда и благочестие и правосудие процветали. Таким образом, для определения пророческого служения Аввакума остаются времена Манассии (699–643) и времена Иосии (642–611); б) Но предполагаемое пророком существование надлежащего благоустроения церковного ( Авв.3:1,19 ) нейдет к первым 12-ти годам по воцарении Иосии, когда богослужение было в упадке ( 2Пар.34:2 и д.), а обличаемое пророком нечестие иудеев ( Авв.1:1–4 ) нейдет к 19-ти последним годам этого царя, когда оно сменилось раскаянием ( 2Пар.34:31–33 ), хотя только наружным и временным; и уже знакомство св. пророка Иеремии с рассматриваемой нами книгой, обнаруженное в древнейших его пророчествах из времени Иосии ( Иер.4:13 ; Авв.1:8 ; Иер.5:6,15 ; Авв.1:8,6 ; Иер.6:23 ; Авв.1:7 ), из его 13 или 14 года (сн. Иер.1:2 ), – равно как и знакомство с ней пророка Софонии ( Соф.1:7 ; Авв.2:20 ), пророчествовавшего, как сказано, в первые годы Иосии, – достаточно исключают здесь мысль о всем веке его, как о веке Аввакума 8 . Тесная, замеченная и учителями Церкви, связь между пророчествами Наума и пророчествами Аввакума, из которых последними как бы дополняются и продолжаются первые, указывает и на особенную близость отношений и времен их писателей 9 . Всеми признанная чистота и правильность языка книги и форма ее речи, тесно примыкающая к поэтическим приемам Исаии пророка, скорее говорит за древнейшее время, близкое к Езекии, нежели за позднейшее, приближавшееся к плену 10 . |
| Определяя пост как утеснение плотского начала, святая Церковь следует древней библейской традиции. «И сказал Давид: доколе дитя было живо, я постился и плакал, ибо думал: кто знает, не помилует ли меня Господь, и дитя останется живо?» (2 Цар. 12: 22); «И обратил я лице мое к Господу Богу с молитвою и молением, в посте и вретище и пепле» (Дан. 9: 3); «Итак мы постились и просили Бога нашего о сем, и Он услышал нас» (1 Езд. 8: 23). Благочестивому сознанию древних было открыто, что молитва к Богу приобретает сугубую силу тогда, когда человек, молясь, приносит некоторую жертву, утесняет себя, временно отказывается от удовольствий. Поэтому святитель Василий Великий говорит: «Пост – не новое изобретение, но драгоценность отцов. Все отличающееся древностью почтенно. Уважь седину поста. Он современен человечеству. Пост установлен в раю. Такую первую заповедь принял Адам: от древа познания добра и зла не ешь (Быт. 2: 17). А сие «не снесте» есть узаконение поста и воздержания» ( Василий Великий . Творения. Минск, 2003. С. 96). Сам Спаситель наш освятил пост Своим примером: «Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню для искушения от диавола, и, постившись сорок дней и сорок ночей» (Мф. 4: 1–2). О посте в священных новозаветных книгах говорится многократно: «Когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их» (Деян. 13: 2); «Рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали» (Деян. 14: 23). В новозаветной Церкви Великий пост (святая Четыредесятница) был установлен в образ того поста, который совершил Иисус Христом перед началом Своего общественного служения. Рождественский пост также длится 40 дней. Постящиеся люди хорошо знают, каким благодатным является духовное состояние человека во дни поста. Пост – замечательная школа, научающая управлять своими чувственными желаниями и побеждать вожделения. У святителя Василия Великого мы находим прямое указание на супружеское воздержание во время поста: « Супруг не подозревает измены в супружеской верности, видя, что супруга свыклась с постом. Супруга не снедается ревностью, примечая, что супруг возлюбил пост » (Беседа о посте 1). Нужно ли комментировать это высказывание? |
| Главным деятелем по учреждению единоверия в Стародубье был последователь дьяконова согласия, инок Никодим. Сознавая незаконность беглых попов, он принимал живое участие в попытках раскольников найти себе епископа. Когда же эти попытки не удались, то Никодим решился достичь своей цели другим путём. В 1781 г. он был в имении графа Румянцева, тогдашнего наместника Малороссии, и в разговоре с ним указал на нужды старообрядчества. Тот посоветовал ему обратиться к правительству с просьбой о законном священстве и дозволении отправлять богослужение по старопечатным книгам, при чём обещал со своей стороны полное содействие. Совет этот Никодиму понравился, и он начал убеждать своих собратий принять его, на что многие согласились Тогда Никодим начал сношения об этом деле с представителями тогдашней иерархии – Платоном, митрополитом московским, Гавриилом, митрополитом с.-петербургским и Иннокентием, архиепископом псковским (1703–1798 г.), ездил в Москву и Петербург и даже лично представлялся императрице Екатерине II. После этих предварительных хлопот Никодим решился начать дело формальным порядком. В 1783 г. было составлено и подписано почти полутора тысячью раскольников прошение о воссоединении их с православною Церковью. В этом прошении, состоявшем из 12 пунктов, было три главных: 1) чтобы были отложены поречения и клятвы. 2) чтобы было разрешено богослужение по старопечатным книгам, с соблюдением «старых» обрядов, и 3) чтобы дан был от Синода особый епископ, или хорепископ, который зависел бы непосредственно от Св. Синода и заведовал делами всех старообрядцев, пожелавших вступить в церковное единение, и управлял старообрядческим духовенством по всей России. Хлопоты Никодима были не безуспешны. В 1784 г. последовало Высочайшее повеление на имя митрополита Гавриила сообщить архиепископам могилёвскому и славенскому о даровании стародубцам священников, согласно их прошению, и о дозволении отправлять службы с соблюдением старых обрядов. С этою вестью Никодим вернулся в Стародубье, но здесь вскоре заболел и умер († 12 мая 1784 г.). За три дня до смерти он написал трогательное письмо митр. Гавриилу с просьбою сопричислить его к избранному стаду сынов православной Церкви, даровать ему прощение и молиться о нём при принесении бескровной жертвы. |
| Особенно важно в данном случае название Бога живым. В Библии Бог живым называется в противоположность бездушным идолам ( Ис.37:4. 17 ; Дан.6:26 ; 2Кор.6:16 . 1Фес.1:9 и др.). Бог есть самобытная жизнь. Ориген при истолковании настоящего места ев. Матфея называет Бога ζν παρ τν ατοζων 25 . Отец имеет жизнь в Самом Себе ( Ин.5:26 ). Имея жизнь в Самом Себе, Бог есть источник жизни для твари, которую он поддерживает в состоянии жизни. По исповеданию Петра во Христе Бог и открылся миру как живый. Иоанн Богослов называет Христа Логосом жизни – λγος τς ζως ( 1Ин.1:1 ). В Нём была жизнь ( Ин.1:4 ; 1Ин.5:11 ), Ему также дано иметь жизнь в Себе ( Ин.5:26 ). Он Сам сказал о Себе: Я семь жизнь ( Ин.11:25 ). Его слова – жизнь ( Ин.6:63 ). Он вообще даёт миру жизнь ( Ин.6:33 ), ибо и пришёл для того, чтобы имели жизнь ( Ин.10:10 ; 1Ин.4:9 ). Он – Начальник жизни ( Деян.3:15 ). Христос – жизнь ваша – пишет ап. Павел ( Кол.3:4 ). Нельзя не обратить внимания на то, что знаменитый кодекс Безы (D) вместо ζντος читает σζοντος – Ты Христос, Сын Бога спасающего. Это чтение сохраняет оттенок параллельного арамейско-сирийского текста. Греческому ζντος в сирийских переводах (пешито и курет.) соответствует . Но это же слово или происходящие от одного с ним корня в других случаях соответствуют греческому σζειν: так в Мк.15:31 греческое σωσεν=сирийскому и σσαι= , в Ин.4:42 греческое σωτρ=сирийскому . 26 Жизнь, о которой идёт речь в евангелии, можно, след., понимать как спасение. Бог открылся спасающим в Своём Единородном Сыне, Который воплотился на земле. В исповедании Петра выражена та же истина, что и в словах Иоанна Богослова: Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь (να ζσωμεν – да живы будем) через Него ( 1Ин.4:9 . Ср. 1Ин.1:2 ), почему имеющий Сына Божия имеет жизнь, а не имеющий Сына Божия не имеет жизни ( 1Ин.5:11–12 ). В словах ап. Петра мы должны усматривать исповедание великой тайны, великой истины воплощения на земли Единородного Сына Божия. Исповедание Петрово то же, что и Иоанновское – λγος σρξ γνετο κα σκνωσεν ν μν, хотя слава этого Логоса была ς μονογενος παρ πατρς ( Ин.1:14 ). В этом исповедании великая религиозная (=τς εσεβεας) тайна: Бог (ς?) явился во плоти ( 1Тим.3:16 ). Видеть эту именно тайну в словах Петрова исповедания побуждают и святоотеческие авторитеты. Св. Иоанн Златоуст говорит, что Христос, предлагая вопрос ученикам, сильно желал, чтобы исповедовали Его воплощение 27 . Но особенно хорошо говорит св. Исидор Пелусиот в письме к Серину: «Слова сии: Ты еси Христос, Сын Божий, означают соединение двух естеств, которое для нашего спасения, боголепно совершил в Себе Сын Божий» 28 . Следовательно, в Петровом исповедании положено зерно церковной христологии и сотериологии. |
| И опять блаженный Павел говорит: «Берегитесь псов, берегитесь злых делателей, берегитесь обрезания» ( Флп.3:2 ). «Смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем, потому что дни лукавы» ( Еф.5:15–16 ). И Иоанн: «Наблюдайте за собою, чтобы нам не потерять того, над чем мы трудились, ибо многие обольстители вошли в мир» ( 2Ин.1:8,7 ). И много подобных наставлений в Божественных Писаниях Ветхого и Нового Завета, призывающих нас пробудиться и бодрствовать. А мы поступаем наоборот, подобно тем людям, о которых сказал Исаия пророк: «ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули» ( Ис.6:10 ). О, сколько и каких Писаний мы, слыша, оставляем без внимания! За то и безответными останемся мы в день испытания, когда придет Просвещающий тайны тьмы и Раскрывающий все движения сердец, когда раскроются книги, когда воссядет суд ( Дан.7:10 ), – книги, о которых мы ныне слушаем с улыбкой, не желая придавать им значения. Все мы сбились с прямого пути и каждый блуждает по своей дороге; с нами опять то же, что было прежде, когда Ты не владел нами, Господи ( Ис.63:19 ). И поистине, исполнилось на нас пророчество Давидово: «но смешались с язычниками и научились делам их» ( Пс.105:35 ). Потому-то мы и уничижены по всей земле за грехи наши и «все это происходило... в наставление нам, достигшим последних веков», как написано ( 1Кор.10:11 ): и пастыри – волки, и овцы – расхищены, и голод – при дверях, не голод хлеба и жажда воды, но голод слышания Слова Божия ( Ам.8:11 ). Однако, никто из надеющихся на Господа да не отчаивается. Не унывайте, но постоянно помните о Том, Кто сказал: «Я с вами во все дни до скончания века» ( Мф.28:20 ). 2 . Будьте спокойны: души праведных Господь не погубит голодом ( Притч.10:3 ). Об этом голоде говорит Господь через пророка: «Вот наступают дни, говорит Господь Бог , когда Я пошлю на землю голод, – не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних. И будут ходить от моря до моря и скитаться от севера к востоку, ища слова Господня, и не найдут его» ( Ам.8:11–12 ). Видишь, о хлебе ли здесь говорится? Бог о хлебе не говорил. О, голод ужасный, душевредный и гибельный! О, голод, навлекающий вечное наказание! Этот голод – виновник всякого дурного дела; этот голод – корень всякого зла. Этого-то голода наступление провидя, пророк Давид умолял Бога, говоря: «Господи, ...твердыня моя! Не будь безмолвен для меня» ( Пс.27:1 ). И о благоверных он пророчествовал, говоря: «что Он душу их спасет от смерти и во время голода пропитает их» ( Пс.32:19 ). А в другом месте он говорит: «во дни голода будут сыты» ( Пс.36:19 ), или: «милостив и щедр Господь. Пищу дает боящимся Его» ( Пс.110:4–5 ). Эти слова Давида относятся к тем, которые усердны в изучении Писаний: они голода не будут испытывать. Будем же исследовать Писания, чтобы не коснулся нас грядущий душепагубный голод; будем усердны к Писаниям, чтобы не заблуждаться и не увлекаться всяким ветром. |
| В одном отступлении, обращаясь к слушателям, святитель Иоанн Златоуст сказал 1119 , уверяя их в существовании суда, возмездия и ада: «И я бы предпочел, чтобы не существовало ада и, конечно же, хочу и жажду этого больше всех вас. Почему я хотел бы этого? Потому что каждый из вас боится за свою собственную душу, тогда как с меня Бог потребует ответа и за мою душу, и за защиту ваших душ от диавола. Так что мне будет гораздо труднее избежать наказания. Но невозможно, чтобы не было геенны и преисподней!...». 1120 3 . То, что ад существует, Бог подтверждал как во времена Ветхого, так и Нового Завета. 1121 Пророк Даниил, например, пророчествовал: «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» ( Дан.12:2 ). Примеры отдельных людей, больших и малых народов, наказанных доселе справедливостью Божьей, так же как и наказания, которые, как мы видим ежедневно, поражают преступающих святые заповеди человеколюбца Бога, подтверждают, что всякое преступление и непослушание получало праведное воздаяние ( Евр.2:2 ) здесь, и естественно, при отсутствии раскаяния, покарается и там. Этого требует справедливость бесконечного и всемилостивого Бога. «Ибо тогда будет время откровения и наказания, а не сострадания и милости; тогда будет время гнева, ярости, справедливого Суда Божьего, когда возгорится гнев Господа на народ Его, и прострет Он руку Свою на него и поразит его ( Ис.5:25 ), ввергая в геенну ослушников. Увы тому, кто впадет в руки Бога Живого!». 1122 Это вполне естественно. Потому что если Бог человеколюбив, как оно и есть, тогда Он также и справедлив. А поскольку Он справедлив, то разве не справедливо наказать получившего столь многие благодеяния, а потом совершившего дела, «достойные преисподней» и не исправившегося ни от угроз, ни от благодеяний? Настаивающему на том, что Бог человеколюбив и потому не может наказывать, святитель Иоанн Златоуст говорит: «Как ты не боишься столь дерзким образом отзываться о Боге? Так что же – если Бог накажет, то, стало быть, по-твоему, Он не человеколюбив? Разве Он изначально не предсказал тебе этого подробно? Разве Он не применил угроз? Разве Он не использовал бесчисленные средства для твоего спасения?». И заключает: «Не обманывайте себя, люди, убеждаемые диаволом, ибо это его мудрования». 1123 |
|
|
