| 22; ср.: Лк 1. 62). «Справедливо подвергается тому и другому - глухоте и немоте, ибо как преслушник наказывается глухотой, а как противоречащий - молчанием». В этом состоянии Захария пребывал до дня появления на свет его сына, ставшего в последующем пророком и проповедником покаяния в Израиле и Предтечей Господа Иисуса Христа. По всей видимости, в этом рассказе раскрывается тройной смысл немоты Захарии: как наказания, как знамения того, что предсказанное сбудется (ср.: Быт 15. 9-21; Суд 6. 36-40; 4 Цар 20. 8-11; 1 Цар 10. 2-16; Лк 1. 36; 2. 12), а также как мотива апокалиптического сокрытия, согласно которому немота Захарии должна была стать средством сохранения в тайне от людей божественных замыслов до момента их исполнения (ср.: Дан 8. 26; 12. 4, 9; Откр 10. 4). Кроме того, неверие Захарии противопоставляется вере Марии, о которой повествуется далее в Евангелии(Лк 1. 45). Стоявший вне святилища народ, после того как Захария вышел к ним и «объяснялся... знаками» (Лк 1. 22), понял, что ему было видение. Вскоре Елисавета зачала сына и никому не сообщала о беременности 5 месяцев, радуясь чуду Божию, снявшему с нее «поношение между людьми» (Лк 1. 25), т. е. избавившему от бесплодия (см.: Быт 30. 1; Исх 23. 26; 2 Цар 6. 23 и др.). Неожиданное чудесное разрешение от неплодия престарелой Елисаветы в исполнение слов архангела Гавриила и молитв праведного Захарии имеет параллели в Ветхом Завете, например в истории Сарры (Быт 17. 15-21; 18. 9-15; 21. 1-7), Ревекки (Быт 25. 21), Анны (1 Цар 1. 1-20) и др. Эти примеры дают основания видеть в ребенке Елисаветы Того, Кто сыграет важную роль в жизни Израиля. Когда Елисавете исполнилось время родить сына, соседи и родственники ее сорадовались ее радости и в восьмой день собрались к ней, чтобы совершить установленный еще при Аврааме (Быт. 17:11-14) и требуемый законом Моисея (Лев. 12:3) обряд обрезания. Чрез обрезание новорожденный вступал в общество избранного народа Божия, и потому день обрезания считался радостным семейным праздником. |
| 5). Блажен и тот, кого Бог наказывает для вразумления (Иов 5. 17; Пс 93. 12). Вместе с тем в ВЗ прикровенно присутствует вера в то, что Бог не оставляет уповающего на Него и после смерти (Пс 15. 1, 10): «Блаженство [ - приятности] в деснице Твоей вовек» (Пс 15. 11). Эсхатологическую окраску понятие Б. приобретает у пророков: «Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц...» (Ис 25. 8); «и радость вечная будет над головою их» (Ис 35. 10); «...многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание... и разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде - как звезды, вовеки, навсегда» (Дан 12. 2-3). Шествие праведных в рай. Лоно Авраамово и благоразумный разбойник в раю. Икона “Страшный Суд” из Благовещенского собора Сольвычегодска. 2-я пол. XVI в. (СИХМ). Фрагмент Шествие праведных в рай. Лоно Авраамово и благоразумный разбойник в раю. Икона “Страшный Суд” из Благовещенского собора Сольвычегодска. 2-я пол. XVI в. (СИХМ). Фрагмент Сущность Б. в полноте раскрывают учение Христа и Свящ. Предание Церкви. Бог как Высшее, Истинное Благо является источником Б. и Сам называется блаженным (1 Тим 1. 11; 6. 15): «...подлинно блаженно сие источное добро, к Которому все обращено, Которого все желает...» ( Basil. Magn. Hom. in Ps. 1). Б., единением с Богом в любви ( Basil. Magn. Hom. 9), было райское состояние человека ( Athanas. Alex. De incarn. Verbi. 11). Райское Б. человека все более совершенствовалось бы по мере исполнения им заповедей Творца ( Aug. De Gen. XI 18. 24). Через человека в обожении должно было объединиться все мировое бытие, что доставило бы твари вечное и непреложное Б. ( Епифанович С. Прп. Максим Исповедник и византийское богословие. М., 1996. С. 76-77; ср.: Лосский В. Догматическое богословие. С. 244-245). Но, преступив заповедь о послушании Божественной воле (Быт 3. 1-7), Адам и Ева лишились познания Истинного Блага, утратив тем самым состояние Б. (Быт 3. 16-24). Представление о благе потеряло для падшего человека четкие ориентиры. |
| При отправлении учеников им было сказано, что они найдут «тотчас ослицу привязанную и молодого осла» (осленка) вместе с нею; пусть ученики отвяжут ослицу и приведут ее с осленком ко Христу. У Марка, Луки и Иоанна ( Ин.12:14 ) говорится только об осленке, причем сообщается, что на него никто не садился. Заметим, что ничего противоречащего другим евангелистам у Матфея здесь нет. Говорят даже, что рассказ Матфея здесь не только подробнее, но и отличается большей точностью, чем у других евангелистов. Но Матфей не упомянул бы, может быть, об ослице, которая была, собственно, не нужна, если бы не привел далее пророчества (стих 4), в данном случае буквально исполнившегося на Христе. Разбор этих событий будет дан ниже. Приводя пророчество, Матфей хотел показать, что события были не случайными, а предсказанными. Иустин («Apologia», I, 32) связывает этот стих с пророчеством книги Бытия ( Быт.49:11 ). В осленке, на которого никто не садился, видят еще «знаменательный символизм», имеющий связь с обычными условиями посвящения Иегове (ср. Числ.19:2 ; Втор.21:3 ). Мф.21:3 . и если кто скажет вам что-нибудь, отвечайте, что они надобны Господу; и тотчас пошлет их. (Ср. Мк.11:3 ; Лк.19:31 ). Марк и Лука опять говорят об одном осленке. Лука пропускает «и тотчас пошлет их». Если рассказанное в предыдущем стихе может считаться чудом предвидения или зрения на расстоянии, то в рассказанном в 3-м и следующем стихах едва ли возможно предполагать какое-нибудь чудо. Готовность хозяев животных «тотчас» (Матфей и Марк) отпустить их объясняют тем, что хозяева или хозяин не только знали Христа лично, но и находились в числе Его почитателей. Поэтому достаточно было произнести одно только слово «Господь» или «Господь требует», чтобы хозяева тотчас же согласились исполнить требование. Мф.21:4 . Все же сие было, да сбудется реченное через пророка, который говорит: Мф.21:5 . Скажите дщери Сионовой: се, Царь твой грядет к тебе кроткий, сидя на ослице и молодом осле, сыне подъяремной. (Ср. Ин.12:15 – почти в той же связи). |
| Когда народу Израильскому дан был закон, и исключительным местом Богослужения назначена Скиния свидения и потом – храм Иерусалимский, здесь для всех членов Церкви самим законом определено было и место исповеди, которая с сего времени преимущественно соединилась с жертвоприношениями и имела служителями своими Священников. Преступники закона должны были приносить жертвы о своих грехах, и, возложив руки на жертвенное животное, исповедывать над ним грехи ( Лев.4:2,4,15,24,29,33 . сн. Чис.5:7 ) и таким образом по силе веры в будущую жертву Сына Божия за грехи людей и по молитве жреца получали оставление грехов своих ( Лев.4:20,26,31 ) 4 . Кроме сего в Церкви Иудейской назначен был один особенный день в году для всенародного покаяния, в который Первосвященник при различных Таинственных обрядах, исповедовал грехи всего народа, как его представитель пред Богом ( Лев.16:21 ). День сей называется – днем очищения. Иногда в Ветхом Завете для принятия исповеди от некоторых особенно важных преступников, Бог посылал и особенные чрезвычайные лица. Так Пророк Нафан послан был для обличения и принятия исповеди Давида ( 2Цар.12:1–14 ); Пророк Илия, обличив по повелению Божию Ахава и Иезавель в убиении Навуфея, принял покаяние и исповедь первого ( 3Цар.21:17–27 ). – Иногда же при особенных обстоятельствах, самим народом, или его вождями и Священниками, назначаема была особенная всенародная исповедь, пример чего видим в Неем.9:1–3 . Пред вступлением Иисуса Христа в дело искупительного служения, явился в Иудейской пустыне Иоанн. Чтобы приготовить людей к приближавшемуся Царству Божию, он внушал им изменить и исправить жизнь свою, и, в знамение имевшего вскоре последовать отпущения грехов жертвою Сына Божия 5 , совершал крещение покаяния ( Мк.1:3–5 ; Лк.3:3 ) При сем крещении, по свидетельству Евангелиста Матфея, совершалась исповедь ( Мф.3:6 ), и притом, как видно из повествования Евангелиста Луки, исповедь подробная; ибо кающимся Иоанн давал частные наставления, приспособленные к их прошедшей греховной жизни: мытарям – не делать более повеленного им; воинам – не обижать, не клеветать и т.д.; и каждого класса люди, имевшие какие-либо особенные грехи, сами спрашивали у него особенных наставлений – что сотворим? и мы что сотворим? А сие само собой предполагает, что они высказывали и особенности грехов своих ( Лк.3:7–14 ). |
| Внешний двор – это новозаветная Церковь . Ее исключи , она отделяется, ибо «с переменою священства необходимо быть перемене и закона» ( Евр. 7:12 ) – проходит старое, исключается ветхое, начинается новое. Об этом сказано: не измеряй , ибо неизмеримы богатства Нового Завета. Ветхий Завет был дан через ангелов и они измерили его своим разумением. Новый же Завет – это, то «во что желают проникнуть Ангелы» ( 1Пет. 1:12 ) своим разумением, но не могут – неизмеримо! Язычники , имеются в виду не обязательно идолопоклонники, а вообще все безбожники и нечестивцы, не имеющие истинной веры или от всякой веры отпавшие. Язычники будут попирать святый город сорок два месяца . Нет никакого основания под сорока двумя месяцами разуметь не буквально 42 месяца – 3,5 года, а неопределенный промежуток времени, или мистическое число, или 1260 лет (42 месяца=1260 дней). Здесь надо буквально разуметь промежуток времени в три с половиной года. Это будет время великой скорби антихристовой. Со времени разрушения Иерусалимского храма римскими императорами Веспасианом и Титом в 70-м году иудейский народ за свой страшный грех отвержения и распятия Мессии рассеивается среди всех народов. Храма нет. Прекращена жертва. Нет иудейской церкви, осталась только синагога. Сбылись слова Христа об Иерусалимском храме: «Се, оставляется вам дом ваш пуст» ( Мф. 23:38 ) и «Не останется здесь камня на камне; все будет разрушено» ( Мф. 24:2 ). Но так будет не всегда. Апостол Павел пишет, «что ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников» ( Рим. 11:25 ). Кончится время язычников, кончится рассеяние евреев среди народов. Об этом говорил и Спаситель, что «Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников» ( Лк. 21:24 ). По окончании же времени язычников, времени, благоприятного для всех народов, снова соберутся со всех концов евреи на родину, восстановят свое государство и свой храм в Иерусалиме. «И будет в тот день: Господь снова прострёт руку Свою, чтобы возвратить себе остаток народа Своего... и соберёт изгнанников Израиля и рассеянных Иудеев созовет от четырех концов земли» ( Ис. 11:11–12 ). Особенно же ясно об этом пророчествовал пророк Иеремия. Он спрятал в горе Нево ковчег Завета (в храме Зоровавеля и Ирода ковчега в Святом Святых уже не было). Некоторые пытались найти его. «Когда же Иеремия узнал о сем, то упрекая их, сказал, что это место останется неизвестным, доколе Бог, умилосердившись, не соберет сонма народа. И тогда Господь покажет его, и явится слава Господня и облако, как явилось при Моисее как и Соломон просил, чтобы особенно святилось место» ( 2Мак. 2:7–8 ). |
| 1:9 . В еврейских текстах часто описываются коренные изменения, происходившие с язычниками, обращенными в иудаизм; таким же языком пользуется здесь Павел; римский писатель Тацит также критикует иудаизм за то, что иудеи фактически заставляли прозелитов презирать своих богов, и тем самым отвергать свою собственную страну и семью. Однако в Фессалонике принимались и другие религии. Среди иных культов в Фессалонике были распространены египетские культы Сераписа и Исиды, а также более традиционное поклонение греческим богам, например богу Дионису; некоторые представители знати материально поддерживали культ низших божеств (они назывались «кабиры») эгейского островаСамофракии. 1:10. «Воскресение Иисуса предваряло собой окончательное воскресение всех праведных в конце времен (прообраз его особенно ярко показан у Дан. 12:1,2 ); Иисус тем самым избавит фессалоникийцев от «гнева» суда Божьего в момент их воскресения. Термин «гнев» в Ветхом Завете часто относится к Божьим судам в истории, но в Новом Завете ему придается дополнительный смысл: излияние гнева Божьего в последний день Господень, Судный день, когда, согласно Новому Завету, Христос придет снова, чтобы наказать нечестивых (см., напр.: Ис. 13:9,13; 26:20; 30:27 ; Соф. 1:18 ; Рим. 2:5 ). 2:1–12 Причина прихода апостолов Речи и послания часто содержали подробное перечисление в самом начале основных событий и причины, которые вызвали написание данного послания или произнесение речи. Как и в большинстве других посланий – нравственных наставлений, – Павел противопоставляет положительный и отрицательный образ жизни, используя прием антитетического параллелизма («не... но»). Некоторые ранние комментаторы думали, что Павел в этом разделе отвечает своим оппонентам, но это не так (хотя в условиях преследования «церкви в Фессалонике нельзя исключить, что он ожидает услышать обычные обвинения, которые предъявлялись ему в его отсутствие). Странствующих философов часто критиковали, и на этой почве возникали традиционные споры по поводу их самозащиты. Эти темы рассматривает здесь и Павел. Как отмечает Малхерб, Дион Хризостом – оратор, который принадлежал к более позднему поколению, чем Павел, обвинял большинство киников (странствующих нищих философов) в заблуждениях, нечистоте и обмане (2:3), лести (2:5) и корысти (2:5). Тот же Дион Хризостом отмечал, чтоистинный философ должен быть нежным, как нянька («кормилица», 2:7). |
| Но что отвечали Деве блаженные апостолы своими или пророческими словами? Они говорили: «радуйся, лествица, простирающаяся от земли до неба, как видел патриарх Иаков ( Быт. 28:12 ). Радуйся, предивная купина, из которой явился ангел Господень в пламени огненном, – купина, которую не сжигал пылающий огонь, как было показано высочайшему зрителю Бога Моисею ( Исх. 3:2 ). Радуйся, богоприятное руно, из которого истекла небесная роса, чаша полная воды, по дивному Гедеону ( Суд. 6:37 ). Радуйся, град Царя великаго, который, удивляясь, величают цари, как изображает песнописец Давид ( Пс. 47:3 ). Радуйся, мысленный Вифлеем, дом Евфрафов, из которого вышел Царь славы, дабы быть князем во Израиле, его же исходи из начала от дней века, как говорит Божественный Михей ( Мих. 5:2 ). Радуйся, приосененная гора девственная, из которой явился Святый Израилев, как взывает богодухновенный Аввакум ( Авв. 3:3 ). Радуйся, златый и светоносный светильник, из которого излился неприступный свет Божества сидящим во тьме и сени смертной, по богодухновенному Захарии ( Зах. 4: 2 ). Радуйся, общее очищение смертных, чрез Которую от востока солнца и до запада имя Господне славится между народами, и во всяком месте приносится фимиам имени Его, по святейшему Малахии ( Мал. 1:11 ). Радуйся, легкое облако, на котором воссел Бог, согласно священногласному Исаии ( Ис. 19:1 ). Радуйся, священная книга заповедей Господних, новописанный закон благодати, которым мы познаем угодное Богу, как сказал многоплачевный Иеремия ( Вар. 4:1 ). Радуйся, дверь затворенная, чрез которую вошел и вышел Господь Бог Израилев, по Боговидцу Иезекиилю ( Иез. 44:1–2 ). Радуйся, невозделанная высочайшая Гора, от Коей отсечен краеугольный Камень, как говорит высший среди богословов Даниил ( Дан. 2:3,4 ).» И какой ум вместит? Какое слово сравнится с тем, что воспевали и говорили там, как ублажали Ее богословцы?... Но когда они свято совершили должное и святое, предстал Сам Господь со славою силы Своей и всем воинством небесным. И незримо совершали служение бесплотные, а телесно – апостолы, явившиееся песнопевцами Божественного величия. |
| «И имя их да перейдет к сынам их в прославлении их!» ( Сир.46:15 ). Христос передал славу Свою угодникам: «Отче, – молился Христос, – славу, которую Ты дал Мне, Я дам им» ( Ин.17:22 ). Праведников почитает даже Бог Отец: «кто Мне служит, того почтит Отец Мой» ( Ин.12:26 ). Угодников прославляют люди: «мы ублажаем тех, которые терпели» ( Иак.5:11 ). »народ прославлял их» ( Деян.5:13 ). Апостолам воздавали славу, как Христу, или Ангелам: Апостолов еще при жизни прославляли: «Вы, – пишет ап. Павел Галатам, – приняли меня, как ангела Божия, как Христа Иисуса. Как вы были блаженны! Свидетельствую о вас, что, если бы возможно было, вы исторгли бы очи свои и отдали мне» ( Гал.4:14–15 ). Ангелов всегда прославляли люди. Ап. Павел восхваляя Стефана, Фортуната и Ахаина, говорит: «почитайте таковых» ( 1Кор.16:18 ). Поклонение Ангелам: Лот поклонился Ангелам ( Быт.19:1 ). Валаам поклонился Ангелу ( Чис.22:31 ). Иисус Навин поклонился Ангелу ( Нав.5:14, 15 ). Праведный Маной поклонился Ангелу ( Суд.13:20 ). Пророк Даниил, павши на лицо свое, поклонился Ангелу ( Дан.10:9, 15 ). Поклонение угодникам: Ученики поклонились Елисею ( 4Цар.2:15 ). Христос дал славу Свою угодникам: если Христу положено поклоняться, то и угодникам ( Ин.17:22 ). Страж темничный – Павлу и Силе ( Деян.16:29 ). Поклонение преселившимся угодникам: Саул поклонился Самуилу ( 1Цар.28:14 ). Просьба молитвы Апостолы заповедовали взаимную молитву, просили молиться за них, и сами молились за всех христиан: «молитесь друг за друга» ( Иак.5:16 ). «молитесь о нас» ( 1Фес.5:25 , ср. Кол.4:3 ). «не перестаем молиться о вас» ( Кол.1:9 ). Значение молитвы угодников Божиих: «много может усиленная молитва праведного. Илия был человек, подобный нам, и молитвою помолился, чтобы не было дождя: и не было дождя на земле три года и шесть месяцев; и опять помолился: и небо дало дождь, и земля произрастила плод свой» ( Иак.5:16–18 ). «Очи Господа обращены к праведным и уши Его к молитве их» ( 1Пет.3:12 ). Господь простил Авимелеха только за молитву Авраама ( Быт.20:7,17 ). |
| Интервью номера: Архимандрит Симеон (Томачинский). Сегодня нужно заново рассказывать людям, кто такой ХРИСТОС . [Мир забыл о Христе. И верующим нужно говорить с этим миром так, как если бы евангельская история была полностью вычеркнута из его памяти. Звучит радикально? Но при всей полемической заостренности данных тезисов именно из них архимандрит Симеон (Томачинский), ректор Курской духовной семинарии, предлагает исходить при поиске ответа на вопрос, как христианам проповедовать Евангелие и действовать в XXI веке. Это интервью отца Симеона продолжает разговор о современном богословии, который был открыт беседой с Андреем Шишковым в июньском номере «Фомы» за 2019 Беседовал Игорь Цуканов . Фото: Александра Гаврилова; Владимира Ештокина; Иветты Павловой, Сергея Коляскина, Ирины Коноваловой//Фома. - — февраль 2020. - С.8-17. - (рубрика « Интервью номера »). - На врезках к материалу публикуются дополняющие текст яркие цитаты. Авторы: Сергей Фудель (С.11); Блаженный Августин (С.12); Фазиль Искандер (С.15); Митрополит Сурожский Антоний (С.16). Андрей Шишков : « Разговор с Богом — это всегда риск ». Зачем верующим думать, если святые отцы уже все за них объяснили. Беседовал Игорь Цуканов //Фома. - — июнь 2019. - С.8-17. - (рубрика « Интервью номера »). См. также: 3 вопроса о «Фоме» . Отвечает писатель Дмитрий Емец //Фома. - — февраль 2020. - С.98-99/3-я стр. обложки/. - (рубрика « Эпилог »). Вопрос номера. С какой стати мне расплачиваться за мои грехи? : С какой стати мне расплачиваться за мои грехи ? Письмо читателя /Сергей , Уфа . Отвечает Александр Ткаченко . Иллюстрации Марии Сосниной //Фома. - — февраль 2020. - С.18-23. - (рубрика « Вопрос номера »). См. также: 3 вопроса о «Фоме» . Отвечает писатель Дмитрий Емец //Фома. - — февраль 2020. - С.98-99/3-я стр. обложки/. - (рубрика « Эпилог »). Патриарх Кирилл. Болезнь — это наказание за гре х? Из слова в Неделю 2-ю Великого поста в Покровском Хотькове монастыре, 11 марта 2012 года. Заголовок дан редакцией. Ил.: Исцеление расслабленного в Капернауме. Е. Черкасова//Фома. - — февраль 2020. - С.24-25. - (рубрика « Вопрос номера »). |
| В позднейшем эпосе постепенно утверждается идея о возможности воскресения мертвых. Так, Фетида воскрешает Ахилла, перенеся его труп на «белый остров» (Leuke), где он пребывает в вечном блаженстве. Мемнон, царь эфиопов, убитый Ахиллом, также воскрешается его матерью Эос, богиней утренней зари, причем на это она получает разрешение самого Зевса 8 . 1 .4. По учению Ислама воскрешение мертвых тел произойдет перед Страшным Судом, когда Аллах будет судить каждого отдельного человека (Сура 23:16). Учение о телесном воскресении людей так прочно вошло в исламскую традицию, что стало важным критерием истинной веры 9 . 2. Воскресение мертвых в Ветхом Завете и иудаизме 2 .1. Идея Воскресения мертвых появляется в Ветхом Завете достаточно поздно, а затем в эпоху реформированного иудаизма Нового времени теряет свое значение. Единственное несомненное свидетельство о воскресении содержится в книге пророка Даниила: «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление. И разумные будут сиять как светила на тверди, и обратившие многих к правде – как звезды навеки, навсегда» ( Дан.12:2–3 ). Предполагают, что этот текст был отредактирован около 168–164 гг. до Р. Х. во времена гонения на Маккавеев и речь в нем идет о воскресении богоизбранного народа. Однако остается неясным, кто восстанет – вместе добрые и злые, или одни только добрые, – и не будут ли это, в первую очередь, мученики за отеческую веру. Место, откуда явятся воскресшие, определено точно. Это – «прах земли», т. е. шеол, ад, символом которого в этом контексте становится могила. Воскресение не будет соединением души и тела, а только оживлением «тени», поскольку смерть не разрушает единства психофизического состава человека. Мертвые сходят в шеол и продолжают там бытие в некоей «эфирной телесности», которая восстанавливается после возрождения жизни. Местом обитания воскресших людей будет обновленный земной мир 10 . 2 .2. Однако и в других более ранних пророческих книгах имеются аллегорические указания на воскресение мертвых в конце времен. Таково видение пророка Иезекииля ( Иез.37:1–14 ) об оживлении мертвых и сухих костей. Тема полноты жизни после смерти, которую Бог , как Творец и Спаситель, дарует человеку, характерна и для еврейской религиозной поэзии после пленного периода (после 538 г. до Р. Х.); ( Пс.15:9; 21:30; 48:16; 72:24; 87:10–14 ). |
|
|
