| И муж желаний пророчески назвал Тебя Горой, говоря: и камень без рук отторжеся от горы ( Дан. 2:34 ) – отломлен, а не отсечен; отнят, но не разделен, т. е., восприятием нашего человечества. Ты – то величественное дело страшного домостроительства, в которое желают приникнути ангели ( 1Пет. 1:12 ). Ты – прекраснейшее жилище сошедшего к нам Бога, Ты – земля, воистинну, желанная: ибо Царь славы возжелал красоты Твоей и возлюбил ( Прем. 8:2, 5 ) богатства Твоего девства и, вселившись в Тебя, с нами обитал ( Ин. 1:14 ) и чрез Тебя примирил нас с Богом и Отцом. Ты – сокровище тайны сокровенныя от веков ( Еф. 3:9 ). Ты, воистинну, живая книга духовного Слова, без слова написанного в Тебе Животворящей тростию Святого Духа. Ты одна – воистину написанная Богом книга Нового Завета, который Бог прежде заключил с людьми. Ты – колесница Божия тысячечисленная, приведшая Воплощенному тысячи управляемых Им. Ты – гора Сион, гора тучная, гора усыренная, юже благоволи Бог жити в ней ( Пс. 67:16–17 ). О, Божественный храм и земной человек! Столп мертвый и столп животворящий, не плотского Израиля световодящий, но духовного Израиля Божественным светом наставляющий к неложному знанию. Всесветлое облако и гора приосененная ( Авв. 3:3 ), не неблагодарный израильский народ осенявшая, но избранных людей Божиих озарявшая Твоим Матерним освещением. Девственная земля, из которой вышел Адам новый и древнейший ветхого! Какой гроб сокроет Тебя? Какая земля примет Тебя, чистотою превзошедшую естество неба и земли? Какие ароматы изольются на тело Твое благовонное, непорочное, источающее нетление, спасение? Ты, воистинну, вся добра еси, и порока несть в Тебе ( Песн. 4:7 ). Ты – новая мирохранительница неистощимого мира. Ты – курение умных ароматов, Ты – цвет нетления, земля, приносящая благовония, живоносный ковчег, световидный светильник, боготканная порфира, царское одеяние, богоиспещренная риза, златовидная одежда, высокий трон, врата, превышающие небеса небес, Царица всего рода человеческого, Которая выше всего кроме единого Бога. |
| Иисус Христос, Сам Верховный Законоположник Д. (по выражению свт. Филарета), обращаясь к ученикам, говорит: «...есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит» (Мф 19. 12). Разъясняя слова Господа, сщмч. Мефодий Патарский говорит, сколь трудно для людей Д. и чем оно величественнее, тем большим опасностям подвергается; нужны крепкие душевные силы, к-рые направляли бы «колесницу души в высоту» и не уклонялись бы от цели, пока, перенесясь через мир полетом мысли, ставши у небесного свода, «не узрят прямо самого нетления, исходящего из чистых недр Вседержителя. ...Девство, хотя ходит по земле, но, нужно думать, касается небес» ( Method. Olymp. Conv. decem virg. I 1). Д. угодно Богу, но, щадя нас, зная немощи наши («дух бодр, плоть же немощна» - Мф 26. 41), отмечает свт. Иоанн Златоуст, Спаситель не возвел Д. в непременную заповедь, но предоставил душам нашим выбирать ( Ioan. Chrysost. De virg. 2). Более того, продолжает святитель, если бы Д. было законом, то исполняющие его не получили бы награды (ср.: Лк 17. 9). Ап. Павел, обращаясь к Коринфянам, пишет: «Относительно девства я не имею повеления Господня, а даю совет...» (1 Кор 7. 25). В самом деле, вторит свт. Амвросий Медиоланский, относительно Д. может быть дан лишь совет, «ведь то, что принадлежит благодати, не повелевается, а только составляет предмет желаний; оно предлагается для свободного избрания, а не для обязательного исполнения (servitutis)» ( Ambros. Mediol. Exhort. virgin. 3. 17). А между советом и запрещением, отмечает свт. Иоанн Златоуст, великое различие - как между произволением и необходимостью ( Ioan. Chrysost. De virg. 9). Свт. Иоанн Златоуст подчеркивает, что готов назвать девственницей лишь такую женщину, к-рая вольна была вступить в брак, но не вступила. «Ты не вступила в брак? Но это еще не девство» ( Ioan. Chrysost. De virg. 8). Как никто не будет хвалить Д. евнухов, не вступающих в брак по необходимости естества, так не будет уважаемо и Д. ставших по необходимости девственниками. Избрание девственной жизни признается добрым тогда, когда оно совершается по расположению сердца, по свободной воле (ср.: 1 Кор 7. 37). «Девственниками называют тех, кто по доброй воле приносят себя в дар (offerte) Господу (Христу), отрицая брак и предпочитая жизнь в святости» ( Basil. Magn. Ep. 199. 18). Но только для тех Д. легко приемлемо, кого осенила благодать Божия. |
| Как слова: «Камень... оторвался от горы без содействия рук» ( Дан. 2:34 ) означают пришествие во плоти нашего Спасителя – ибо не вся гора снизошла на землю, и не могла человеческая немощь вместить в себя величие целой горы, но камень с горы, «камень преткновения» ( 1Петр 2:7 ), «petra scandali» 2 снисходит в мир, – так и здесь Он в переносном смысле называется каплей. Если «все народы считаются как капля из ведра» ( Ис. 40:15 ), следовало Тому, Кто стал всем для спасения всех, и каплей стать для их освобождения. Ибо чем Он не стал для нашего спасения? Мы ничтожны – и Он «уничижил Себя Самого, приняв образ раба» ( Фил. 2:7 ). Мы «народ глупый и неразумный» ( Иер.5:21 ) – и Он стал Сам «юродством проповеди » ( 1Кор. 1:21 ), чтобы стало «немудрое Божие премудрее человеков». Мы немощны – и стало «немощное Божие сильнее человеков» ( 1Кор 1:25 ). Итак, поскольку «все народы как капля из ведра, и считаются как пылинка на весах», Он сделался [мирровой] каплей, чтобы от одежд наших исходил аромат мирры, как сказано: «Мирра и алой и касия от одежд твоих, от чертогов слоновой кости, из которых увеселяют Тебя. Дочери царей в почете Твоем» ( Пс. 44:9–10 ). Это говорится к Невесте в сорок четвертом псалме. «Мирровый пучок – Брат мой у меня« ( Песн 1:12 ). Рассмотрим еще, что означает название »Брата». Церковь , говорящая эти слова, – это мы, собранные от язычников; Спаситель наш – Сын сестры ее, то есть синагоги, ибо Церковь и синагога – сестры. Спаситель же, как мы сказали – Сын сестры-синагоги, Муж Церкви, Жених Церкви, Брат Невесты Своей. «Мирровый пучок – Брат мой у меня; посреди грудей моих пребудет " 3 . Кто же столь блажен, что принимает гостя в главной части сердца, «посреди грудей», в груди своей носит Слово Божие? Ибо здесь поется именно об этом: «Посреди грудей моих пребудет». «Если не измяты сосцы твои», посреди их будет обитать Божественное Слово. В брачной песни более подобало употребить слово «сосцы», нежели «грудь». И понятно, почему при описании той, что говорит: «Посреди грудей моих пребудет», можно прибавить: «Если не измяты сосцы твои». |
| Лк.11:38–40 . «Фарисей же удивился, увидев, что Он не умыл рук перед обедом. Но Господь сказал ему: ныне вы, фарисеи, внешность чаши и блюда очищаете, а внутренность ваша исполнена хищения и лукавства. Неразумные! не Тот же ли, Кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее?» Объясн. Если бы фарисеи очищали внутреннее как важнейшее, а вместе с тем и внешнее, то Господь не осудил бы их, ибо «кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее» (ст.40). Таинства и обряды Прав. Церкви введены не для внешнего только очищения, но главным образом для действия на внутреннее, на душу: Мф.5:23 ; Ин.3:5 ; Иак.5:14 . Лк.15:22 . «А отец сказал рабам своим: принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги». Объясн. Вот здесь и доказательство в пользу обрядности при известных событиях в жизни семейной и общецерковной: Ин.2:1–5 ; Мф.6:17 ; 2Цар.12:20–21 . Рим.8:9–10 . «Но вы не по плоти живёте, а по духу, если только Дух Божий живёт в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности». Объясн. Здесь под словом «плоть» не обряды церковные разумеются, а греховное состояние человека: Гал.5:19 . Дух Божий живёт в тех, кто покоряется воле Божией и исполняет её: Мф.7:21 ; Иак.1:22 . Исполнители же воли Божией никогда не чуждались установленных обрядов: Лк.22:41 ; Дан.6:10 ; Ин.13:4–5 . Евр.9:9–10 . «Она есть образ настоящего времени, в которое приносятся дары и жертвы, не могущие сделать в совести совершенным приносящего, и которые с яствами и питиями, и различными омовениями и обрядами, относящимися до плоти, установлены были только до времени исправления». Объясн. Здесь говорится не о христианских, а о ветхозаветных обрядах, которые «относятся только до плоти и установлены только до времени исправления», и потому в христианское время действительно отменены, например, телесное обрезание: Деян.15:24 , и кровавые жертвы: Евр.10:4–5 . Христианские же обряды относятся не до плоти только, но чрез плоть до духа, потому что церковный обряд непременно имеет духовный смысл и духовно удовлетворяет с внешней и внутренней стороны, ибо то и другое сотворено Богом: Лк.11:40 ; если бы все обряды действительно были неугодны Господу, то Он не сказал бы: «оставь дар твой пред жертвенником... принеси дар твой»: Мф.5:24 . Ещё чрез пророка Исаию Господь возвестил, что жертвы обрядовые будут благоприятны Ему: Ис.56:7 . |
| Рождественское послание Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла архипастырям, пастырям, диаконам, монашествующим и всем верным чадам Русской Православной Церкви. Возлюбленные о Господе архипастыри, всечестные пресвитеры и диаконы, боголюбивые иноки и инокини, дорогие братья и сестры! Сердечно поздравляю всех вас с великим и мироспасительным праздником Рождества Господа нашего Иисуса Христа. Ныне, как и вифлеемские пастухи две тысячи лет назад, мы с радостью и умилением внимаем торжествующему ангельскому гласу: " Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение! " (Лк. 2:14). Слыша эти дивные слова, наше сердце обретает утешение и преисполняется благодарности Создателю. Сам Господь Вседержитель, Бог крепкий и Отец вечности (Ис. 9:6) снисходит к нам и рождается в мир простым человеком. Сбывается пророчество царя-псалмопевца, Духом Святым возвестившего: милость и истина встретятся, правда и мир облобызаются; истина воссияет от земли и правда с небес явится (Пс. 84:11-12). И вот свершилось: Младенец родился нам – Сын дан нам (Ис. 9:6), дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3:16). На протяжении истории человечество напряженно искало Бога, тоскуя по утраченному общению со своим Создателем. И в ответ на эти усилия, в ответ на устремленные к небу сердца и руки Господь явил Свою любовь к роду человеческому и Сам простер нам Свою спасительную руку. Во Иисусе Христе после долгих тысячелетий встретились, наконец, Бог и человек, и соединилось небесное и земное, и исполнились духовные чаяния сынов и дочерей Адама. В событии Рождества Христова нам явлены одновременно и Тайна, и Откровение, ведь человеческий разум неспособен до конца понять, как Творец и Промыслитель Вселенной, Беспредельный по Своей природе Бог снисходит в наш истерзанный грехом мир и являет Себя в виде беспомощного Младенца, Родившегося в пещере, где пастухи и скот скрывались от непогоды. Слава, воздаваемая горними силами, проповедуемая восточными мудрецами и засвидетельствованная простыми пастухами, велегласно возглашается во всех концах земли. Все это приоткрывает нам глубину непостижимой премудрости Божией, делает сопричастными сокровенному Троическому замыслу о спасении человека. |
| Тем не менее представляется, что эта зависимость не такая прямолинейная, какой ее пытался изобразить ряд ученых, начиная с Г. Коха 2 и Й. Штигльмайра 3 , что особо очевидно в свете изысканий других, более современных ученых. В середине XX в. И. ШелдонВильямс доказывал зависимость не столько от Прокла, сколько от Ямвлиха 4 , Л. Грондий – от позднейших по отношению к Проклу неоплатоников 5 , Р. Хатавей – от Дамаския 6 . При этом западные ученые C. Герш 7 и П. Рорем 8 пришли к заключению, что автор «Ареопагитик» оригинально переосмысливал неоплатонические интуиции в традиционном для христианской мысли направлении, а А. Д. Саффрей 9 одним из первых стал говорить не о зависимости, а об объективных связях между неоплатонической философией и сочинениями Ареопагита 10 . Хотя выводы А. Д. Саффре должны быть учтены православными исследователями, общий его взгляд на «Ареопагитики» как на первое сочинение, где православное богословие становится наукой только благодаря влиянию «научной» теологии неоплатоника Прокла, представляется далеко не бесспорным 11 . Из поля зрения ученого выпала самая существенная характеристика памятника – органическая включенность в церковную традицию основных излагающихся в нем тем и идей, а именно: идеи иерархичности мира 12 , учения об иерархии небесной и церковной, а также самой главной идеи иерархического посредства. 1. Предшествующая библейская и патристическая традиция Истоки идеи иерархического посредства восходят к ветхозаветному учению об ангелах-посредниках, появлявшихся в самые важные моменты истории богоизбранного народа. По словам Климента Александрийского , «главным образом в присутствии ангелов были заключены заветы при Адаме, Ное, Аврааме и Моисее» 13 . Мысль о посредничестве ангелов, утвердившаяся в древнеиудейской традиции, апокалиптической литературе 14 и у апостола Павла (Для чего же закон? Он дан после по причине преступлений, до времени пришествия семени, к которому относится обетование, и преподан через ангелов, рукою посредника 15 ), не раз трактовалась ранними александрийскими экзегетами, всегда применительно к Ветхому Завету. Автор «Ареопагитик» учит о посредстве не только одного ангельского чина, но нескольких чинов, которое засвидетельствовано как в Ветхом Завете, так и в Новом. В христианской письменности более раннего периода можно найти отдельные прецеденты для подобного подхода. Так, тот же Климент Александрийский писал в «Строматах» о том, что «через ангелов Божественная сила дарует блага как видимых, так и невидимых» 16 . Весьма яркое свидетельство об иерархическом посредстве, выходящем за пределы ветхозаветных теофаний, содержится у свт. Григория Богослова , который в одном из своих стихотворений писал об ангелах как проводниках Божественного света: |
| ты будешь отцом множества народов, Бог обещает Авраму, что он станет не только отцом многочисленного еврейского народа, но и целого ряда других народов, как то: измаильтян, идумеев и агарян, а также и «отцом всех верующих», как обрезанных, так и необрезанных, но соединенных с ним верой в Господа Иисуса Христа ( Быт. 12:2, 13:16, 15:5 ; Рим. 4:11–12, 9:7–8 ). Быт.17:5 . и не будешь ты больше называться Аврамом, но будет тебе имя: Авраам, ибо Я сделаю тебя отцом множества народов; Соответственно обычаю древних восточных владык, которые переименовывали возвышаемых ими слуг ( Быт. 41:45 ; Дан. 1:7 и др.), и Бог, возвышая Аврама до завета с Собою, дает ему новое имя, которое к тому же имеет ближайшие отношение и к содержанию самого обетования. Прежнее имя: «Аврам», что значит «высокий отец», изменяется в новое: «Авраам» (собственно Абрагам – Abraham), что значит «отец множества», разумеется – множества обещанных ему потомков. Быт.17:6 . и весьма, весьма распложу тебя, и произведу от тебя народы, и цари произойдут от тебя; Повторяя в более сильных выражениях уже неоднократно высказанную мысль ( Быт. 17:4 ), Бог делает и добавление к ней, указывая на происхождение царей из потомства Авраама, под которым ближе всего, конечно, разумеются иудейские и израильские цари, а затем – целый ряд правителей других происшедших от него племен. Быт.17:7 . и поставлю завет Мой между Мною и тобою и между потомками твоими после тебя в роды их, завет вечный в том, что Я буду Богом твоим и потомков твоих после тебя; Слово «век» в библейском употреблении имеет свой, более узкий, чем обычный, смысл; оно указывает на завершение или окончание известного периода, после которого имеет открыться новый «век», т.е. начаться новый период ( Евр. 1:3 ). В данном случае «вечность» завета означает продолжение его до конца периода ветхозаветной церкви и до наступления новозаветных времен; по отношению же к сим последним оно имеет абсолютное значение, при условии соответствующих изменений ( Мф. 28:20 ; 1Кор. 15:28 ). |
| «Я поставил завет... избранным Моим, клялся Давиду, рабу Моему» ( Пс.88:4 ). Какой завет? Евангельский, о котором Иеремия говорил: «вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской» ( Иер.31:31–32 ). Кто же служит посредником этого завета? «клялся Давиду, рабу Моему: на век утвержу семя твое и устрою в род и род престол твой» ( Пс.88:4–5 ). Видишь, что посредником этого завета является Родившийся от семени Давида. Совершает таинство, говорит, не со случайною поспешностью, а предуготовляет его на небе, – пришествие Спасителя было вечным истинным предопределением. Поэтому Бог и обещает утвердить семя Давида во век, разумея Христа, о котором и Павел в послании к Римлянам говорит: «Павел, раб Иисуса Христа, призванный Апостол, избранный к благовестию Божию, которое Бог прежде обещал через пророков Своих, в святых писаниях, о Сыне Своем, Который родился от семени Давидова по плоти » ( Рим.1:1–3 ). Этот престол, т.е. царство, Бог обещает устроить в род и род, потому что Родившийся от семени Давида по плоти, кроме настоящего царства, владеет и будущим, как об этом говорил и Даниил: «и Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» ( Дан.7:14 ). Следует перемена тона, так как речь идет далее от лица пророка. " Поведают небеса чудеса Твои, Господи, и истину Твою в собрании святых» ( Пс.88:6 ). Под небесами разумей тех, кто помышляет о небесном. Такой человек называется небесным у Павла. Так и в другом месте тот же самый пророк говорит: «небеса ...поведа ют о славе Божией» ( Пс.18:2 ), разумея, как и в данном случае, апостолов. Эти последние исповедуют, т.е. с благодарением возвещают чудеса Божии и истину в церкви святых. Каких? Святых в Иерусалиме, как об этом ясно говорит в Деяниях Апостольских Лука, повествуя о Варнаве и Павле, что когда апостолы и старцы собрались для рассмотрения возникшего вопроса (об обрезании), «тогда умолкло все собрание и слушало Варнаву и Павла, рассказывавших, какие знамения и чудеса сотворил Бог через них среди язычников» ( Деян.15:12 ). |
| Наиболее ясно сказывается это сходство в употреблении редко встречающихся слов, так называемых нарах legomena. Так, «баг» Дан.1:5 = Иез.25:7 ; «хув» Дан.1:10 = Иез.18:7 ; «цеви» Дан.8:9 = Иез.20:6, 15 ; «келал» Дан.10:6 = Иез.1:7 ; «зегар» Дан.12:3 = Иез.8:2 ; «бен-адам» Дан.8:17 = Иез.2:1, 3, 6, 8 ; Иез.3:1, 3, 4 и т. п. Примером совпадения наречий книги Даниила и Ездры служат такие, напр., выражения: «шему» Дан.6:5 = 1Ездр.4:22 ; «невали» Дан.2:5 = 1Ездр.6:11 ; «питгама» Дан.4:14 = 1Ездр.6:17 ; «сим теем» Дан.5:2 = 1Ездр.5:4 ; 1Ездр.6:1 ; «ди» Дан.5:30 = 1Ездр.5:17 и т. п. Вполне соответствует эпохе написания книги пророка Даниила наличность в ней персизмов и вавилонизмов, т. е. слов, объясняемых из персидской и вавилонской терминологии. Таковы, по указанию экзегетов: «азда» Дан.2:5, 8 от древне-персидского «aranda» – наука; «гаддам» Дан.2:5 ; Дан.3:29 – от персидского «handam» – член; «патбаг» Дан.1:5, 8, 13 – от древне-персидского «patibaga» – трапеза богов; «гедаберим» Дан.3:2, 3 – от древне-персидского «gasbar» – казначей; «пеха» Дан.3:3, 27 – от древне-персидского «paik» – наместник. «Ариох» Дан.2:14 =ассир. Eri Асни, т. е. раб богини Луны; «Мисах» Дан.1:6 =ассир. Misa Achu, т. е. кто как Аку – бог луна; «Седрах» Дан.1:6 =Sudar Achu, т. е. повеление бога Аку; «Авденаго» Дан.1:6 =Abad Nabu, т. е. раб бога Небо; «ашафим» Дан.2:2 =ассир. «assipu»; «табагайа» Дан.2:14 =ассир. «tabihu»; «гашхин» Дан.3:16 =ассир. haspuhu и т. п. Как произведение современника и очевидца описываемых событий, книга пророка Даниила отличается далее полной исторической достоверностью своих сообщений. Таковы, напр., рассказы об отведении в Вавилон иудейских пленников не лично самим Навуходоносором, а по его приказанию Асфеназом ( Дан.1:3 ), о воспитании пленных юношей при царском дворце и в придворных школах ( Дан.1:5–6 ), о разделении халдейских жрецов и правительственных чиновников на различные классы (2 и 4 гл.; Дан.3:3 ), о поставленной Навуходоносором на поле Двир громадной золотой статуе ( Дан.3 ), о сопровождающей ее открытие процессии, о болезни Навуходоносора и т. |
| Дан.4:7 . Видения же головы моей на ложе моем были такие: я видел, вот, среди земли дерево весьма высокое. Дан.4:8 . Большое было это дерево и крепкое, и высота его достигала до неба, и оно видимо было до краев всей земли. Дан.4:9 . Листья его прекрасные, и плодов на нем множество, и пища на нем для всех; под ним находили тень полевые звери, и в ветвях его гнездились птицы небесные, и от него питалась всякая плоть. Дан.4:10 . И видел я в видениях головы моей на ложе моем, и вот, нисшел с небес Бодрствующий и Святый. Дан.4:11 . Воскликнув громко, Он сказал: «срубите это дерево, обрубите ветви его, стрясите листья с него и разбросайте плоды его; пусть удалятся звери из-под него и птицы с ветвей его; Дан.4:12 . но главный корень его оставьте в земле, и пусть он в узах железных и медных среди полевой травы орошается небесною росою, и с животными пусть будет часть его в траве земной. Дан.4:13 . Сердце человеческое отнимется от него и дастся ему сердце звериное, и пройдут над ним семь времен. Дан.4:14 . Повелением Бодрствующих это определено, и по приговору Святых назначено, дабы знали живущие, что Всевышний владычествует над царством человеческим, и дает его, кому хочет, и поставляет над ним уничиженного между людьми». Содержание сновидения Навуходоносора проникнуто мировоззрением и духом того времени. У древних народов дерево считалось и являлось символом человеческой жизни. Высокое, раскидистое дерево означало человека могущественного и величественного; дерево зеленеющее – человека благоденствующего, и наоборот, иссохшее дерево было символом человека, потерявшего свое прежнее величие, срубленное означало человека, так или иначе уничтоженного, стертого с лица земли ( Пс.1:3 ; Ис.6:13 ; Иер.17:8 ; Иез.17:22 ; Иез.19:10 ; Ам.2:9 ). В частности, дерево служило эмблемой ассиро-вавилонского царства. В качестве символа человека дерево выступает также и в известном сновидении Астиага. Такой же точно смысл имеет данный образ и в сновидении Навуходоносора. Прямое указание на это находится в словах Бодрствующего об отнятии у корня дерева человеческого сердца и даровании ему сердца звериного ( Дан.4:12–13 ), – лишении человеческих чувств, стремлений и сообщении чувств животных, что может быть сделано только с человеком. Равным образом и пророк Даниил считает виденное Навуходоносором дерево символом этого царя во всем блеске и величии его царствования ( Дан.4:17, 19 ). |
|
|
