| В последовании отмечено неск. самогласнов Димитрия Солунского. Литургийные чтения: прокимен из Пс 63, аллилуиарий со стихом из Пс 91, Апостол и Евангелие те же, что и по Типикону Великой ц., причастен Пс 111. По Евергетидскому Типикону кон. XI в. (Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 300-301) на память Димитрия Солунского 26 окт. на вечерне отменяется стихословие Псалтири, на «Господи, воззвах» поются стихиры Димитрию Солунскому на 6; на паннихис - канон Димитрию Солунскому; на утрене - «Бог Господь» и тропарь Димитрия Солунского, каноны - Октоиха и 2 Димитрия Солунского; в последовании есть неск. самогласнов Димитрия Солунского; на литургии - блаженны из утреннего канона Димитрия Солунского, чтения те же, что и в Студийско-Алексиевском Типиконе, но причастна 2 - Пс 32. 1 и 111 6b. Устав на память Димитрия Солунского 26 окт. по Мессинскому Типикону 1131 г. (Arranz. Typicon. P. 44-45) имеет больше элементов праздничного богослужения, что может быть связано как с добавлением в службу последования в память землетрясения в Константинополе в 740 г.) так и с принадлежностью этого Типикона к зап. ветви студийской традиции, на формирование которой могла оказать влияние фессалоникийская практика. На вечерне совершается вход, после него читаются 3 паремии землетрясения (Ис 63. 15-19, Вар 4. 5 (озаглавлена как паремия из Иер), Дан 9. 15). Кафизмы на утрене заменены 3 антифонами из Пс 134-135, 15 и 33, после них - 1-й степенный антифон 4-го гласа, прокимен из Пс 88 (видимо, в память землетрясения) и Евангелие Димитрия Солунского - Ин 12. 24-36. Поются каноны трясения и Димитрия Солунского (в честь Димитрия Солунского поется только 1 канон), утреня заканчивается пением великого славословия в кафедральной редакции. Служба на литургии - только Димитрия Солунского, та же, что и по Студийско-Алексиевскому Типикону, но Типикон разрешает прочитать по желанию и Евангелие в память землетрясения. По афонской редакции Студийского устава, сохранившейся в груз. переводе в Георгия Мтацминдели Типиконе X-XI вв. |
| Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас. Он истязаем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих. От уз и суда Он был взят; но род Его кто изъяснит? ибо Он отторгнут от земли живых; за преступления народа Моего претерпел казнь… Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем»(Исайи 53:1-8, 12). У пророка Даниила читаем откровение, данное ему архангелом Гавриилом о семидесяти седминах (490 лет), как о сроке, определенном от указа о восстановлении Иерусалима до Христа, до Его смерти и прекращении Ветхого Завета, т. е. прекращения жертв в Иерусалимском храме (Дан. 9:2-27). Обетования и пророчества, во первых, поддерживали дух избранного народа, особенно в трудные периоды его жизни, поддерживали стойкость, веру, надежду; во вторых, подготовляли народ к тому, чтобы он мог узнать по этим предсказаниям приближение времени обетования и узнать Самого Спасителя в данном пророками Его образе. Благодаря этим предсказаниям, ко времени пришествия Спасителя ожидание Его было у благочестивых людей среди иудеев напряженным и бодрственным. Видим это из Евангелия. Таково ожидание Симеона Богоприимца, которому возвещено, что он не увидит смерти, доколе не узрит Христа Господня (Лук. 2:26). Таков ответ самарянки Спасителю: Знаю, что придет Мессия, то есть Христос: когда Он придет, то возвестит нам все (Иоан. 4:25). Таковы вопросы иудеев, приходивших к Иоанну Крестителю: «Ты ли Христос?» (Иоан. 1:20-25); слова Андрея, первозванного апостола, после его первой встречи со Христом, обращенные к своему брату Симону: «мы нашли Мессию» (Иоан. 1:41), а равно и подобные слова Филиппа Нафанаилу в Евангелии об их призвании к апостольству (ст. 44-45). О том же свидетельствует и настроение народа во время входа Господня в Иерусалим. |
| И. Евсеев 3 Списки, бывшие у нас под руками: Четьи Минеи Макария, Синод.Б. 989, декабрь, – перевод Прения приписан здесь преподобному отцу нашему Антонию, как и в некоторых других списках, и еще отдельный список Синод. Б. 750, XVI в. Греческий оригинал – Синод. Б. ркп. 360. К сожалению, «Словесами святых Пророк» мы могли воспользоваться только в «Приложении» к этой «Заметке». 5 Прркъ Горлица, ластовица, щоуръ, селны птица, разоумша лтоу, прих. то. Горлицю глеть прркъ црквы, а ластовицю кртл, щоура великаго оучител павла премоудраг, а лто хсъ, да ко птици тыи проповдають лто приходнщее, тако и си проповдають пришествие хво. Источник отрывка этого – слово, приписываемое Иоанну Златоусту – горлиц и цркви дшеполезно – указан у Н. К. Никольского , там же, стр. 70. 6 После Ис.1:21, 25–26 читается 6:1–3, 4. Обличения жидовина в 6:4 – что есть в Унд. 12 – «Словесах» нет: начало толкования в Унд. 12: то Васианево видиши ли, жидовине, пррчество благосоставна, в «Словесах»: то Васианево видиши ли пррчества В Толк. Пророч., откуда заимствовано это толкование, также нет обращения и дальнейшего обличения жидовина. видиши ли пррчества 8 Первоначальное (первый столбец) толкование приводим по ркп. XVII в. Унд. 18, лл. 274–279, где содержится русское сборное толкование на кн. Даниила. Позднейшее толкование (второй столбец) – по ркп. Унд. 12, о которой мы упоминали выше, лл. 22–23. Внушительные имена Василия Великого , Иоанна Златоуста и Григория (Богослова) приведены в этом вторичном толковании только для показу: у Вас.Вел. и Григ.Богосл. ничего подобного такому толкованию нет, то же, соединено с именем Златоуста, принадлежит исключительно священному тексту кн. пр. Даниила и, хотя читается у Златоуста (Migne, S. G. t. LVI, pag. 208), но заимствовано прямо из готового славянского перевода: все, что приведено из 2 гл. Дан., как толкование, в сущности есть замаскированное именами святых отцов-толкователей и перестановкой стихов (2:31–37, 44–45, 38–43) передача рождественской паримии из кн. Даниила – толкования нет ни одного слова. |
| Икос 7 содержит величания Богоматери «Цвет нетления, Древо светлоплодовитое и благосеннолиственное, Одежда нагих дерзновения». В 3-м икосе Богоматерь наименована «отрасли неувядаемыя Розго», а в 7-м – называется «Цвет нетления». Образ заимствован от процветшего жезла Ааронова. Чтобы показать евреям, какое колено еврейское избирается Богом для служения Ему при скинии, Господь Бог повелел Моисею взять от каждого колена по жезлу и положить их в скинию. Жезл Аарона, от колена Левиина, быв сначала сухим, но положенный во внутреннее отделение скинии, в Святое Святых, как рассказывается в книге Чисел, прозябе и израсти ветвь, и процветоша цвети ( Чис.17:8 ). Пресвятая Дева, происшедшая от родителей бесплодных, была воспитана в Храме, где и расцвела добродетелями, достигнув чистоты и непорочности неувядаемой. Для приветственного обращения к Божией Матери «радуйся, Древо светлоплодовитое, от негоже питаются вернии, Древо благосеннолиственное, имже покрываются мнози» взят образ, встречающийся в Пс.1 , Пс.3 и у пророков Иеремии (см. Иер.17:8 ) и Даниила (см. Дан.4:7 ). Величание «радуйся, Одеждо нагих дерзновения» в сопоставлении с величанием 4-го икоса «радуйся, Еюже облекохомся славою» имеет следующий смысл. Прародители Адам и Ева только после грехопадения почувствовали ноготу свою и от страха скрылись среди деревьев (см. Быт.3:7–10 ). Грех, духовная ногота и отсутствие дерзновения к Богу прародителей перешли и на потомство (см. Рим.5:12 ). Только крестная жертва, принесенная Господом Искупителем, последним Адамом (см. 1Кор.15:45 ), Сыном Пресвятой Девы, очистила людей от всякого греха (см. 1Ин.1:7 ), дала им дерзновение и снова приблизила их к Богу (см. Евр.7:19 ; Ин.17:21 ). В 8-м икосе Богоматери даются наименования «честнаго таинства Двери», «Колеснице пресвятая Сущаго на херувимех», «Селение преславное Сущаго насерафимех». Величание Богоматери «честнаго таинства Двери» заимствовано из книги пророка Иезекииля: И обрати мя (Господь) на путь врат святых внешних, зрящих на востока; и сия бяху затворенна. И рече Господь ко мне: сия врата заключенна будут и не отверзутся, и никтоже пройдет ими, яко Господь Бог Израилев внидет ими, и будут заключенна ( Иез.44:1–2 ). В Священном Писании Господь Иисус Христос иногда именуется Востоком (см. Зах.3:8 ; Лк.1:78 ); в приведенном же пророчестве Иезекииля предвозвещается приснодевство Пречистой Девы Марии. Образ величания «Колеснице пресвятая Сущаго на херувимех» взят из пророческого видения пророка Иезекииля (таинственная херувимская колесница, на которой восседал Господь, – Иез.1:4–21 ; Иез.10 ). Наименование «Селение преславное Сущаго на серафимех» заимствовано из видения пророка Исайи, который созерцал Господа седяща на престоле высоце и превознесение. И серафимы стояху окрест Его ( Ис. 6:1–2 ). |
| Ковальский В., прот. Указ. соч. С. 70-71 «Звон мелодичных колоколов собора, призывающих верных на молитву, — свидетельствует прот. В. Ковальский, — представлял собой своеобразный концерт. Сами поляки часто заслушивались этой музыкой и толпами стояли очарованные красным перезвоном... Служба церковная в соборе организована была образцово. Прекрасно пел хор.» (указ. соч. С.3). О постановке учебного дела на Богословском факультете см. в труде прот. Владимира Ковальского «Положение Церкви Православной в Польше между 1-й и 2-й мировой войной». Рукопись. 1949. С. 178 -180. «Церковный Вестник». 1966. 5. С. 13. «На Волыни и Полесье (Белоруссии), — свидетельствует прот. В. Ковальский, — неоуния, несмотря на чрезвычайные старания неоуниатских миссионеров, прививалась слабо. На Волыни было 8 неоуниатских приходов, на Полесье тоже не больше. Из Православия в унию переходили худшие священники, озлобленные или неудовлетворенные епархиальной властью и, к удивлению, большей частью монахи.» (Прот. В. Ковальский. Указ. соч. С. 55). Свитич А. Православная Церковь в Польше и ее автокефалия. Буэнос-Айрес, 1959. С. 149. Ковальский В. прот. Указ. соч. С. 142. Свитич А. Указ. соч. С. 153-155 Свитич А. Указ. соч. С. 157-158. «Церковный Вестник». 1966. 10. С. 20-21. Ковальский В., прот. Указ. соч. С. 218. См. некролог в ЖМП, 1968. 12. С. 26-30 ЖМП. 1950. 8. С. 44 -45. Там же. С. 47-48. Этот титул был дан Митрополиту Дионисию Константинопольским Патриархом Василием III 7 апреля 1927 г. ЖМП. 1950. 8. С. 49. Там же. С. 9. ЖМП. 1951. С. 3-4. Там же. С. 4. Архиепископ Алексий. Митрополит Георгий. Варшава, 1933. С. 25. ЖМП, 1969. 6. С. 34. Konslytucja Polskiej Rzeczypospolitej Ludowej. Warszawa, 1976, str. 50. В существовавшей до 1976 г. Конституции Польши (с 22 июля 1952 г.) по вопросу свободы совести и вероисповедания говорилось еще и следующее: «Статья 69, 1. Граждане Польской Народной Республики, независимо от национальности, расы и вероисповедания, имеют равные права во всех, областях государственной, политической, хозяйственной, общественной и культурной жизни. 2. Нарушение этого принципа путем установления каких-либо прямых или косвенных преимуществ или ограничение в правах в зависимости от национальности, расы или вероисповедания подлежит наказанию. |
| Не всегда дети питаются молоком, но постепенно переходят и к более твердой пище; так и христиане должны постепенно переходить от силы в силу, и быть все более твердыми в вере и жизни, по образу Господа Спасителя, Который, не смотря на все злохуления врагов его, всегда неизменно тверд, как драгоценный и крепкий адамант, и потому служит несокрушимою опорою, краеугольным, важнейшим, основным камнем домостроительства нашего спасения. Основываясь в жизни своей на сем живом камне, и христиане через возрождение во спасение должны изображать из себя живые камни, входящие в состав дома Божия, т. е. Церкви Христовой, в которой не только все должны постепенно возрастать во спасение, но еще необходимо должны быть священные лица, могущие приносить жертвы, более высокие, нежели какие приносились в Ветхом Завете, т. е. более плодотворные, которые служили бы выражением полнейшего самопожертвования Богу и были бы Ему вполне угодны. Такою жертвою может быть только вся жизнь человека, т. е. все внешние и внутренние добрые дела его, согласные с духом христианского учения и совершаемые в общении с Иисусом Христом, по вере в Его искупительную жертву. Под образом живого камня Иисус Христос был изображен еще в пророческом видении Даниила ( Дан.2:34,44:45 ). Он сам относил к Себе пророчество Давида о краеугольном камне ( Мф.21:42 ). И многие Апостолы усвояли Ему этот образ ( Рим.9:33 ); ( Деян.4:11 ). Иисус Христос назвал камнем Петра. Он призывает и всех верующих быть живыми камнями, сравн. ( Еф.2:22 ); ( Евр.3:6 ), т. е. быть твердыми в вере, возможно служить друг для друга утверждением и опорою, и таким образом содействовать возрастанию и несокрушимой твердости стояния Церкви. Особенно выразительное представление верующих под образом камней находится у Ермы, церковного писателя конца I века. «Усовершенствуйтесь нравственно и каждый отдельно, и каждый в отношении ко всем, так, чтобы все общество ваше было как бы духовным храмом, в котором обитает Бог», говорит наш отечественный толкователь (преосвящ. Михаил), заключая объяснение сего места. Другой же толкователь говорит: «христиане должны ежедневно воздевать руки свои ко Христу и приближаться к Нему в молитве, чтобы получить от Него силу и благодать ко всякому благому делу, к укреплению во всех искушениях и утешению во всех скорбях». |
| О блаженстве праведников О священных изображениях Откр.4:2–3 . Описание наружного вида, в котором явился Тайновидцу Бог Отец, изобличает самоуверенность тех, которые отрицают всякую возможность изображать и представлять Божество в видимом образе. Правда, мы не должны думать, что Божество само по себе, по существу Своему, подобно золоту, или серебру, или камню: Деян.17:29 ; однако невидимый Бог, когда благоволил явиться Иоанну, то принял видимый образ и представлялся подобным человеку, седящему на престоле, и вид Его был, как вид ясписа и сардиса, драгоценных каменьев. Этим дана возможность верующему человечеству изображать Бога в тех образах, в коих Он благоволил показать Себя: Ис.6:5 ; Дан.7:9, 13–14 ; Ин.1:14 ; Лк.3:22 . О 24-х старцах О поклонении Богу О ходатайстве святых О священстве О прославнении Бога О ходатайстве святых Откр.6:9–10 . Указанные здесь мученики высказывают не свое недоброжелательство к мучителям (это было бы супротивно Евангелию: Мф.5:44 ), но молитву о том, чтобы Господь Своим судом праведным прекратил те несправедливые гонения и жестокости, какие производили языческие мучители: Лк.18:7–8 . Такою молитвою о суде над жестокими гонителями живущие на небе мученики именно оказывают защиту и помощь (ходатайство) преследуемым на земле праведникам: Ин.5:45 ; 1Кор.13:8 . Стало быть, этим местом Откровения не разоряется, а подтверждается учение Православной Церкви о молитвах умерших святых за Церковь земную и за тех, которые испрашивают у них молитв. О кончине мира О крестном знамении Откр.7:3 . «Печать на челах» – есть, очевидно, наружное знамение, видимое телесными очами и дающее возможность различать людей не только по внутренним их качествам, но и по внешнему виду, чтобы спасти рабов Божиих от всеобщего погубления. Нечто подобное было пред разрушением Иерусалима: Иез.9:2–6 . Посему понятно священное обыкновение христиан полагать на себе, на челе и персях, знамение креста, в ограждение от козней диавола, а потому крестного знамения мы не гнушаться должны, как это делают погибающие ( 1Кор.1:18 ), а должны вместе с ап. Павлом хвалиться: Гал.6:14 . |
| О началах 11, 1. 5. Com. in Iohan. I, c. 18). Затем, здесь очень ясно раскрывается учение о воскресении мертвых и древняя вера в него Иудеев (7 гл., 12:44–45; 14:46). Здесь изложен очень ясный пример и дано историческое доказательство молитвы умерших за живых: видение Иеремии и Онии, молившихся за Иудеев (15:12–17). Ориген обращал внимание и цитовал это место (Com. in Iohan. t. XIII). Здесь же дан первый исторический пример действенности молитвы живых за умерших (12:39–45). 279 Здесь представлено много примеров непоколебимой веры и надежды на Бога, непосрамляющей надеющихся людей (1:8–29; 2:17; 3:15,22,32–35; 8:18,27). Много поучительных примеров и явного Божия наказания грешников, напр. Иасона (5:7–10), Епифана (9:5–28), Менелая (13:6–8), Никанора (15:32–35). Особенно же, как выше замечено, прославленное всеми древними православными отцами Церкви и позднейшими проповедниками и внесенное Православною Церковью в ежегодное церковное воспоминание (1 августа) мученичество Елеазара, семи отроков и их матери (6:18 – 7:42) – на все времена останется для всех борцов за истинную веру чтением, воодушевляющим на их мученичество. По мнению бл. Августина «все три Маккавейские книги внесены в канон (западной церкви) главным образом по нахождению в них высоконазидательного повествования о мученичестве за веру в истинного Бога семи братьев Маккавеев» (О граде Божием. Кн. 18, гл. 36). Св. Киприан Карф. много раз в поучение и для воодушевления христиан цитует седьмую же главу (Ep. LXVI. Tesmim. adv. Iud. 1, 2). Особенно же прославляют описанные в этой главе подвиги Иоанн Златоуст , Григорий Богослов и Ефрем Сирин , в своих «Похвальных словах Маккавеям». Позднее: Иоанн Дамаскин и Косма Майумский в принятых Православною Церковью песнопениях воспевают·их подвиги. 280 Третья Маккавейская книга Эта книга написана на греческом языке и сохранилась в оригинальном тексте, преимущественно в александрийском списке и в Венетском кодексе перевода LXX; а в ватиканском и синайском списках нет ее. В некоторых списках Лукиановой рецензии 19, 62, 64, 93) находится эта книга, хотя с корректурами. |
| Прп. Иоанн Дамаскин считал, что человек должен достигать уподобления Богу через добродетель ( Ioan. Damasc. De fide orth. II 12), восходя от начального природного совершенства к совершенству нетварному, к обожению. По учению прп. Максима Исповедника, человек призван в своей ипостаси «любовью соединить тварную природу с нетварной» ( Maximus Conf. Ambigua. 41//PG. 91. Col. 1308В), стать «тварным богом», «богом по благодати». «Всякое разумное естество - по образу Божию, но только одни благие и мудрые - по подобию Его» ( Idem. De carit. III 25). В неизменности устремления к Богу реализуются свойства О. Б. в человеке. Идея уподобления выражается также как процесс усыновления человека Богу через возрастание в любви к своему небесному Отцу. Человеку дан О. Б., чтобы быть онтологически способным к вступлению в личное общение со своим Создателем, быть «сыном Божиим», достойным божественной любви. Любовь соединяет Бога и человека, и т. о. онтологическая пропасть между божественным и тварным мирами преодолевается: человек становится причастником Божеского естества (2 Пет 1. 4), сыном Божиим по благодати, «превращающимся в бога по причастию к божественному озарению, но не переходящим в Божественную сущность» ( Ioan. Damasc. De fide orth. II 12; ср.: Greg. Nazianz. Or. 38, 45). Иными словами, стремление к богосыновству есть одновременно стремление к обожению. О. Б. и тело человека Нек-рые христ. писатели утверждали, что не только душа, но и тело причастно О. Б. Это было особенно важным в контексте полемики с гностицизмом , в к-ром все материальное рассматривалось как источник зла и греха. При том что в наибольшей степени божественные качества проявляет душа, сотворенное Богом тело также несет на себе печать божественности и блага. «Человек, а не часть человека создается по подобию Божию... совершенный человек есть соединение и союз души, получающей Духа Отца, с плотью, которая создана по образу Божию» ( Iren. Adv. haer. V 6. 1). Свт. Григорий Нисский считал, что материальная природа человека задумана как «некий образ» О. Б. (τις ικν ικνος) ( Greg. Nyss. De hom. opif.//PG. 44. Col. 164А). Богообразность человека целостна, поэтому, согласно свт. Епифанию Кипрскому, «не должно определять или усиливаться открыть, в какой части заключается образ Божий, но надобно признать, что образ Божий находится вообще в человеке… и притом во всем человеке» ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. III 70. 2). |
| Слова: Господь праведен наш, по подлиннику разделяются на два наименования Спасителя: Господь, и: правда или оправдание наше. Но сила значения относительно указания в Спасителе особого, и притом Божеского Лица, одна и та же. Наименование Спасителя правдою или оправданием нашим изъясняется тем, что Он, как Богочеловек, заслужил для всех и дарует всем верующим оправдание вечное и всецелое примирение с Отцом небесным. Слич. ( Пс.71:2–18 ; Ис.11:4:45,8; 53:11 ; Дан.9:24 ; Зах.9:9 : 1Кор.1:30 ). 4) Сюда же должны быть отнесены и многие другие обетования Божии, в которых более или менее ясно представляется различение Божеских Лиц первого и второго, напр., в обетовании, какое изображается: у прор. Михея: и ты, Вифлееме, доме Ефрафов, еда мал еси, еже быти в тысящах Иудиных: из тебе бо Мне изыдет старейшина, еже быти в князя во Израили, исходи же Его изначала от дней веки – И станет, и узрит, и упасет паству Свою крепостью Господь (Iehova Мих.5:2, 4 ) по Евр. подл. ст. 1 и 3). у прор. Малахии: се Аз посылаю Ангела Моего, и призрит на путь пред лицем Моим: и внезапу приидет в Церковь Свою Господь, егоже вы ищете, и Ангел завета, егоже вы хощете. Се грядет, глаголет Господь Вседержитель ( Мал.3:1 ). Изъяснение сиих слов было предложено в учении о лице Спасителя 245 . В пророчествах о Спасителе Рассмотренные обетования Божии, в которых изображены слова Самого Бога о Божеском Лице Спасителя, как особом и различаемом от Лица, Изрекающего обетования, не только раскрывают для нас истину различения Божеских Лиц – первого и второго, но проливают свет и на те места пророческих Писаний, где пророки, говоря каждый от своего лица, представляют подобные различения Божеских Лиц. Посему, не столько для удостоверения об истине, несомненно раскрытой, сколько для того, чтобы иметь свидетельства о прозрении в сию истину самих ветхозаветных, боговдохновенных мужей, заимствуем ещё несколько изречений из их Писаний. 1) В пророческих псалмах Давида сказано: Престол Твой, Боже, во век века: жезл правости, жезл царствия Твоего. Возлюбил еси правду, и возненавидел еси беззаконие: сего ради помаза Тя, Боже, Бог Твой елеем радости паче причастник Твоих ( Пс.44:7–8 ). |
|
|
