11 Питирим, архиеп. Волоколамский. Волоколамский Патерик. «Богословские труды», сб. 10, М., 1973, с. 215–216; Невоструев К. Житие преподобного Иосифа Волоколамского, составленное епископом Крутицким. «Чтения в Московском обществе любителей духовного просвещения», 1865, с. 75–76. 12 Строев П. М. Списки иерархов и настоятелей монастырей Российския Церкви. СПб., 1877, стб. 182. 13 См.: Зимин А. А. И. С. Пересветов и его современники, с. 77; Иосиф архим. Подробное оглавление Великих Четиих Миней Всероссийского митрополита Макария, хранящихся в Московской Патриаршей (ныне Синодальной) библиотеке. М., 1892, стб. 29 и след. 15 Зимин А. А. Крупная феодальная вотчина и социально-политическая борьба в России (конец XIV–XVI в.). М., 1977, с. 127; Лурье Я. С. Идеологическая борьба в русской публицистике конца XV – начала XVI века, М.; Л., 1960, с. 472. 16 Геронтий архим. (Кургановский). Волоколамский Иосифов второклассный монастырь и его современное состояние. СПб., 1903, с. 44–45. 17 Титов А. А. Вкладные и записные книги Иосифова Волоколамского монастыря XVI века. М., 1906, с. 24. 18 Книжные центры Древней Руси: Иосифо-Волоколамский монастырь как центр книжности. Л., 1991, с. 343, 123. Очевидно эту рукопись имеет в виду монастырская опись 1573 года, где имеется такая запись: «Исак Сирин, две заставицы на красках прописаны золотом и слова писаны золотом, дан по бывшем архимандрите Косъяне» (там же, с. 80). Известна еще одна рукопись этого архимандрита: «Апостол в полдесть Касьяновской архимандрит Симановскаго, писмо Венедиктово» (там же, с. 26). 20 «Род Макариа Митрополита всея Руси: Ивана, Ульянею, Петра, Зиновию, Леонтиа, иноку Ефросинию, иноку Наталию, инока Акакиа, Ульянею, Евдокею, Акинфа младенца, инока Иасафа, игумена Васиана, архимандрита Касиана, священноерея Игнатиа, Марию, Марию, инока Селивана, инока Макария». (ГИМ, Усп. 64. Синодик Успенского собора. XVI в., л. 295– 295 об.). 21 Строев П. Списки иерархов и настоятелей монастырей Российския Церкви. СПб., 1877, стб. 150; Токмаков И. Ф. Историческое и археологическое описание московского Симонова мужского монастыря. М., 1892, вып. 1, с. 100. Из монастырских актов того времени известно следующее. В 1513 году 16 сентября было дано «в дом Пречистой на Симоново архимандриту Касьяну з братьею село Коренево з деревнями... а взяли... у архимандрита з братьею с того села и з деревень по духовной грамоте пятьдесят рублев денег.» (Акты феодального землевладения и хозяйства: Акты Московского Симонова монастыря/1506–1613 гг./. Сост. Л. И. Ивина. Л., 1983, с. 20). Описание рукописи, по которой издана эта грамота, см.: Попов Н. Собрание рукописей Московского Симонова монастыря. ЧОИДР, 1910. Кн. 2. Материалы историко-литературные, с. 92–132.

http://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Verete...

Слышите убо, цapie, и разумйте: научитеся, cyдiu концевъ земли: внушите, coдepжaщiu множества и ropдящiucя о народхъ языковъ: яко дана есть от Господа держава вамъ и сила от Вышняго, Иже истяжетъ дла ваша и noмышлehiя испытаетъ: яко слузи суще царства Его не судисте право, ни сохранисте закона, ниже по воли Бoжieй ходисте (Прем. 6: 1–4). Тогда mpie яко едиными усты пояху и благословляху и славляху Бога въ пещи, глаголюще: благословенъ еси, Господи, Боже отецъ нашихъ, и прептый и превозносимый во вки, и благословено имя славы Твоея святое, и прептое и превозносимое во вки. Благословенъ еси во храм святыя славы Твоея, и прептый и превозносимый во вки. Благословенъ еси, видяй бездны, сдяй на херувимхъ, и прептый и првозносимый во вки. Благословенъ еси на престол славы цapcmbiя Твоего, и прептый и превозносимый во вки. Благословенъ еси на тверди небеснй, и прептый и превозносимый во вки (Дан. 3: 51–56). И взыдутъ cnacaeмiu от горы Ciohu, еже отмстити гору Исавлю, и будетъ царство Господеви (Авд. 1: 21). В Священном Писании Нового Завета Небесные Обители пребывания Божьего Престола и всех Сил Небесных, предуготовленные Господом для Святых ещё до Его Крестной Смерти, до сошествия во ад и до Воскресения, многие десятки раз именуются Царством Божиим (Мф. 12: 28; 13: 41, 43; Лк. 17: 20–21) или Царствием Небесным (Мф. 5: 3, 10, 19, 20; 13: 11, 19, 24, 31, 33, 38, 44–45, 47, 52). Сам Господь именуется Царем (Мф. 5: 34–35). В дарованной Самим Богом молитве «Отче наш…» утверждается: « да приидет Царствие Твое, да будет Воля Твоя яко на Небеси и на земли…» (Мф. 6: 10, 13; Лк. 11: 2) Такие словоупотребления ещё обильнее встречаются в Священном Предании, как словесном, так и изобразительном, иконологическом. Все три Лица Пресвятой Троицы в разных молитвах и Богослужебных гимнах именуются Царями — и Бог-Отец, и Иисус Христос, и Святый Дух, а райские обители именуются Царствием Небесным. Естественно, что Высочайшие Лица Пресвятой Троицы, такое высокое понятие, явление и предмет, как Божие Царство, не могли бы именоваться Царями и Царством, если бы изначальная природа данных понятий была низменна, измышлена человеческим хотением, не Божией Волей, не Его творческими энергиями. Будь по природе понятие царство подобно чему-то низменному, разве дерзнули бы правоверные люди именовать Бога Царем, а Его Небесные Обители Божиим Царством?! Вопрос, конечно же, риторический, не требующий доказательства в силу своей самоочевидности. Нет и нет!

http://ruskline.ru/analitika/2022/02/01/...

42 . Против помыслов души, которая устала и изнемогла от голода из-за малого количества хлеба и скудности воды: И даст вам Господь хлеб скорби и скудную воду, и более не приблизятся к тебе обманывающие тебя, ибо глаза твои увидят обманывающих тебя. И уши твои услышат позади тебя слова с обманом говорящих: вот путь, пойдем по нему или направо, или налево ( Ис.30:20–21 ). 43 . Обращаясь ко Господу в случае болезни тела, ослабленного частым постом, и к собственной душе, исполненной дурными помыслами невоздержания, [говори]: Вспомни обо мне, о, Господи, и посети меня, и отмсти за меня гонителям моим; не погуби меня по долготерпению Твоему; Ты знаешь, что ради Тебя несу я поругание ( Иер.15:15 ). 44 . Обращаясь ко Господу о демоне, который холодит желудок и все сухожилия тела, и ввергает в тело великую слабость, как бы от голода и продолжительной болезни, [говори]: Воззри, Господи, ибо я стеснен, внутренность ( κοιλα) моя волнуется во мне, и сердце мое перевернулось во мне ( Плч.1:20 ). Из Даниила 45 . Против помысла души, которая не довольствуется хлебом для пищи и водою для питья, но вместе с тем желает овощей, и не помнит скорби от семян, которые ели Даниил и товарищи его: И сказал Даниил Амелсару, которого старейшина евнухов приставил к Даниилу, и Анании, и Азарии, и Мисаилу: «Испытай рабов твоих до десяти дней: пусть дают нам пищу из семян полевых и воду для питья. И пусть явятся пред тобою лица наши и лица юношей, питающихся от царского стола, и как увидишь, так и поступи с отроками твоими». И послушал их и испытывал их до десяти дней. По окончании же десяти дней, лица их оказались красивее и телом крепче тех отроков, которые ели с царского стола. Тогда Амелсар удалил кушанье их и вино для питья и давал им семена ( Дан.1:11–16 ). Из Евангелия от Матфея 46 . Против души, которая во время искушения хочет найти крепкие доспехи: Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню для искушения от диавола, и, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал ( Мф.4:1–2 ). 47 . Против помыслов, беспокоящихся о пище и одежде под предлогом гостеприимства, болезней и продолжительных телесных страданий:

http://azbyka.ru/otechnik/Evagrij_Pontij...

Но какую общую цель имеет как закон, так и человеческая, разумеется, правильная, сообразная с законом деятельность? Указать здесь на вечное спасение или блаженство человека, как на цель оной, значило бы принять решенным и доказанным то, что мы предпринимаем рассмотреть. Точно также нельзя поставить теперь целью нашей деятельности желание угодить Богу. Ибо таковая цель была бы почти тождественна с попечением о спасении. Даже и любовь к Богу, хотя она служит и началом, и правилом и целью действий для человека одушевляемого ею, предполагает еще другое, более общее начало, а также и ведет к некоторой общей цели. – Впрочем сия цель открывается из непосредственных следствий добродетели и исполнения закона. Кто совершает добрые дела; кто печется о сообразности своих действий с законом: тот приобретает навык в творении добра, снискивает силу препобеждать внешние искушения, власть над своими страстями и порочными наклонностями, приводит все силы души в такое равновесие, что не чувственность обладает разумом, но разум управляет чувственностью. Таким образом человек становится тем совершеннее в нравственном отношении. A сие-то нравственное совершенство и составляет цель для добродетели. – Точно то же и действие закона. Он свет стезям нашим, и показывает нам, что нам должно делать, о чем пещись, чего избегать; являет нам то состояние, в которое мы должны достигнуть, чтобы соответствовать нашему назначению. Как мы назвали бы того человека, который бы во всех своих мыслях, намерениях, желаниях и действиях всегда соответствовал закону, и никогда ни в чем не погрешал против него? Такой человек был бы действительно совершен в роде своем; он был бы праведен и непорочен, или, по особенной любви к добру и непоколебимости в оном, по удалению от всякого зла, его можно бы назвать святым. – И для чего же нам дан закон, если не для того, чтобы мы чрез исполнение оного освобождались от всякой греховной нечистоты, чтобы в нас возобновлялся и отчасу глубже впечатывался образ Божий, чтобы мы постепенно усовершались в добрых качествах, уподоблялись, сколько можно, Богу, возрастали в святости? И так мы можем целью как самого закона, так и исполнения оного поставить нравственное совершенство, или святость человека. Сам Спаситель говорит: «будите совершени, якоже Отец ваш небесный совершен есть» ( Мф.5:48 ) Точно также сам Бог дая законы Израилю требует от них святости ( Лев.11:44–45, 19:2 ) Да и в отношении к Христианам «воля Божия, – по учению Св. Апостола Павла, – есть их святость» ( 1Фес.4:3 ). Но как внутреннее совершенство, так и святость не могут быть поставлены в одном разряде с другими предписаниями закона или частными добродетелями; напротив они являются как совмещение, совокупность всех добродетелей, следствия исполнения закона, цель, к которой он ведет нас.

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/o-n...

Ветхозаветные чтения Великой вечерни Рождественского Сочельника таковы. 1) Первые строки Книги Бытия, рассказ о сотворении мира – Быт. 1: 1–13. Христианский писатель митрополит Вениамин (Федченков) рассказывает, почему именно о сотворении мира мы читаем в Сочельник: «И все это творит Слово, Которое ныне воплощается, умаляется. Лежит в вертепе… Холодная ночь… Солома яслей… Может быть, маленький жалкий светильничек. И это ТВОРЕЦ ВСЕЛЕННОЙ! Пришел возсоздавать все…» . Можно снова дать детям в руки Библию с картинками, и пусть даже малыши слушают и смотрят иллюстрации. Если мы когда-нибудь с детьми занимались чтением Священного Писания, то такое чтение – повторение, закрепление пройденного и главное – «оживление» этого «пройденного». 2) Пророчество Валаама о звезде от Иакова – Чис. 24: 2; 5–9; 17–18. 3) Пророчество Михея о рождении князя Израильского в Вифлееме – Мих. 4: 6–7; 5: 2–4. 4) Пророчество Исаии об отрасли от корня Иессеева – Ис. 11: 1.      Об этом будет в ирмосах Рождеству: « Жезл из корене Иессеова и цвет от него, Христе…» . Иессей – отец царя Давида, праотец Иисуса Христа. Иессей был родом из Вифлеема, и именно поэтому – можно сказать детям – Иосиф с Марией пошли в Вифлеем, ведь они были из рода Давидова. Недетское, но… очень детское чтение: «будет волк жить вместе с ягненком, леопард ляжет рядом с козленком, теленок и лев станут вместе кормиться, и маленький мальчик их будет пасти». 5) Пророчество Варуха о Мессии – Вар. 3: 36–38; 4: 1–4. 6) Толкование видения Навуходоносора о колоссе на глиняных ногах – Дан. 2: 31–36; 44–45. Тоже детское, потому что символическое, зашифрованное, загадочное. Если совсем по-хорошему, то можно заранее, используя новогодние каникулы, почитать с детьми эти сюжеты, предложить 5–7–10-летним детям нарисовать этого колосса. И теперь, на домашнем богослужении, дети встретят библейский рассказ узнаванием, радостью. 7) Пророчество Исаии о рождении Младенца, чье имя – Бог Крепкий – Ис. 9: 6–7. 8) Пророчество Исаии о рождении Сына от Девы – Ис. 7: 10–16; 8: 1–4; 8–10.

http://pravoslavie.ru/126815.html

42 Якъуб вер дагадеана хилар Ребикхе хаийтира. Цо, Якъубе схьа а кхайкхина, элира: «Хьан ваша ву хьо вен дагадеана. 43 Сан ахь ас ма-бохху дан деза: сан ваша Лабан ву сиха иза волчу 44 Цигахь цкъачунна, хьайн ваша ваставаллалц. 45 Хьан вешина ахь цунна динарг дицделча, ас хьуна ялхо воуьйтур ву. Со йолуш ю цхьана дийнахь шу шиннех а?» 46 Ребикхас элира Исхьакхе: «Дуьне ца го суна и хьетахойн зударий бахьана долуш, нагахь Якъуба а кху махкара хьетахойх зуда ялаяхь, сан ялан бен ца деза!»     28   1 Якъуб шена а кхайкхина, иза декъалвинчул цунна Исхьакха: зуда хьайна ма ялаелахь. 2 Кхузара а Падан-Арам олучу метте хьайн ненада Бетаал ваьхначу Цигахь хьан ненан ваша Лабан ву. Цуьнан цхьа ялае. 3 Аса нуьцкъалчу Деле доьху, Цо хьо декъал а вина, хьан дуккха а бераш хилийта бохуш. Ас доьху, хьо дуккха а халкъийн да хилийта бохуш. 4 Дала хьо а, хьан бераш а декъалдойла, ша декъала ма-варра. Дала делла, хьо стаг а хилла волу латта хьан дола долийла». 5 Исхьакха Падан-Араме Якъуб. Иза Ребикхин ваша, арамхо Лабан волчу вахара. Лабанан а, Ребикхин а да Бетаал вара, ткъа Ребикха Якъубан а, а нана яра. 6 хиира, шен дас Исхьакха декъал а вина, Якъуб Падан-Араме шена зуда лаха хьажийнийла а, дас Якъубана, ма ялае аьлла, а. 7 Дас-нанас бохург а дина, Якъуб Падан-Араме а хиира 8 кхийтира шайн дена зударий ца безийла. 9 ши зуда яра, амма волчу а вахана, цуьнан Набуятин йиша, Махьалат ялийра цо шена.   Якъубана гина   10 Якъуб, ара а ваьлла, вахара. 11 Новкъа воьдуш, суьйре а еана, цхьана меттехь буьйса йоккхуш сецира иза. Цхьа а карийна, цу корта а биллина, иза. 12 Лаьттара стигала хьалакхаччалц болу лами а, цу хьала-охьа лелаш долу Делан маликаш а гира цунна. 13 Стигалахь, цу лами лаьттачу Везачу Эло цуьнга элира: «Со Веза Эла ву, хьан деден а, ден Исхьакхан а Дела. хьо латта хьуна а, хьан а лур ду Ас. 14 Лаьттара ченан буьртигаш санна, дукха хир ю хьан, уьш ю малхбалехьа а, малхбузехьа а, къилбаседехьа а, къилбехьа а. Дуьнен чуьра массо а халкъаш хьоьгахула а, хьан а декъал хир ду. 15 Со хьоьца ву, Ас ву хьо, миччанхьа вахача а. лаьтта хьо юха схьа а валийна, Айса хьоьга аьлларг кхочушдаллалц, Ас хьо вуьтур вац».

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=523...

В Иисусе Христе а) выполнились пророчества, в которых указано было время пришествия Мессии, аа) По пророчеству Иакова ( Быт. 49, 10 ) Мессия должен был придти тогда, как Иуда перестанет иметь своих законодателей и потеряет значение . политического народа. Иноплеменник Ирод, убивший Гиркана, последнего законного первосвященника и вождя иудейского, владел иудеями, когда родился Христос ; а вскоре после смерти Иисуса народ иудейский рассеялся и перестал быть политическим народом ; бб) по пророчеству Даниила (2, 44 ,45) три сильные царства после Навуходоносорова должны явиться на позорище мира, и тогда уже откроется царство духовное вечное. Царства: вавилонское, персидское, македонское, одно за другим пали; из монархии Александровой образовалось несколько царств; и вот нерукотворенное царство Христа Иисуса сокрушает и обнимает все земные царства, вв) Число седмин и их события выполнились с смертию Иисуса ( Дан. 9, 24–27 ). По общему признанию, счет седмин начинается с исхода царского слова или с указа о восстановлении Иерусалима, последовавшего на 20 году Артаксеркса Лонгимана (Невм. 2, 8, 18. Дан. 9, 25 ), так как до того времени стены Иерусалима стояли в разрушенном виде ( Неем. 1, 3 ). А 20 год Артаксеркса по счету хронологов падал на 455 г. до р. Хр. и на 299 г. Рима. Итак с 455 окончание 69 седмин или 483 годов приходится в 782 году Рима и в 15 год имп. Тиверия. А это-тот самый год, в который Христос Иисус вступил в торжественное служение свое ( Лук. 3, 1 ). Евангельская проповедь Христа Иисуса, по свидетельству евангел. Иоанна, указывающего в служении Иисуса четыре пасхи, продолжалась три с половиною года 71 . В конце полссдмины «Христос убит », как говорил пророк ( Дан. 9, 26 ), а с тем вместе кончилось законное употребление прообразовательных жертв . Спустя 35 лет, пока утверждался в понятии людей новый порядок дел, иудеи, скажем словами самого иудеянина и очевидца Флавия, «привели в исполнение пророчество против отечества; было древнее слово, что тогда будет взят город и святое сожжено будет по праву войны, если откроется возмущение; и руки иноземные осквернят святилище Божие. Зилоты не верили тому, и однако ж представили самих себя в служебныя лица» 72 . После того народ рассеян по лицу всей земли и никакие усилия человеческие не могли и не могут возвратить ему политического бытия. Иудеи хотели бы приносить свои вещественныя жертвы, но уже не могут,– когда нет у них храма. Новый Завет , о котором прорекал и Иеремия (31, 31 – 34), утвержден ( Матф. 26, 28 . 2Кор. 3, 6 . Евр. Я, 6) 73 .

http://azbyka.ru/otechnik/Filaret_Cherni...

Введение Православный акафист как особая форма церковных песнопений по материалу и строю своего содержания принадлежит к области христианской церковной поэзии. Христианская церковная поэзия представляет собой вид поэзии, возникшей по образцам священной поэзии еврейской. Основатель христианства Господь Иисус Христос , в молитве Господней преподавший христианам образец молитвы, не оставил образца новозаветных песнопений. Во время последней пасхальной вечери, когда Им было установлено таинство Евхаристии, Он вместе с апостолами воспел обычные в этом случае ветхозаветные песнопения (см. Мф.26:30 ; Мк.14:26 ), то есть псалмы Давидовы, и Своим примером освятил их употребление в Христианской Церкви. Святые апостолы в богослужебных собраниях точно так же назидали верующих пением псалмов и других священных еврейских песней. В век апостольский, наряду с употреблением при богослужении псалмов и других ветхозаветных песнопений, начинают употребляться и песнопения новозаветные. Святой апостол Павел в Послании к Ефесянам, преподавая христианам наставления, между прочим пишет: «Πληροσθε ν Πνεματι, λαλοντες αυτοςν ψαλμος α μνοις α δας πνευματιας, δοντες αι ψλλοντες ν τ αρδα μν τ υρ» (исполняйтеся духом, глаголюще себе во псалмех и пениих и песнех духовных, воспевающе [и поюще] в сердцах ваших Господеви ( Еф.5:18–19 ; ср. Кол.3:16 )). Святой апостол в указанных Посланиях к Ефесянам и Колоссянам различает виды церковных песнопений: псалмы, пения и песни духовные. Словом «псалмы» апостол, бесспорно, указывает на псалмы Давида. Под пениями μνοι, по объяснению преосвященного Филарета, архиепископа Черниговского 1 , профессора Е. Ловягина 2 , прот. Н. Флоринского 3 и А. Снегирева 4 , разумеются μνοι πατρων – песни ветхозаветных отцов. Таковы: благодарственная песнь Моисея, воспетая после чудесного перехода евреев чрез Чермное море, Поим Господеви, славно бо прославися ( Исх.15:1–19 ); обличительная песнь Моисея Вонми, небо, и возглаголю ( Втор.32:1–44 ); благодарственная песнь Анны, матери пророка Самуила, Утвердися сердце мое в Господе ( 1Цар.2:1–10 ); вдохновенная песнь пророка Аввакума Господи, услышах слух Твой и убояхся ( Авв.3:1–20 ); пророческая песнь о спасительных плодах пришествия Христова пророка Исайи От нощи утренюет дух мой к Тебе, Боже ( Ис.26:9–21 ); благодарственная песнь пророка Ионы, пробывшего три дня во чреве китове, и пропетая по чудесном избавлении Возопих в скорби моей ко Господу Богу моему ( Иона2:3–10 ); песнь трех благочестивых отроков, воспетая в огненной пещи вавилонской, Благословен еси, Господи, Боже отец наших ( Дан.3:26–45 , Дан.3:52–90 ). Эти вдохновенные песнопения по своему духу и строю вполне родственны псалмам Давида.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Popo...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВОЛЯ [греч. θλημα, θλησις; лат. voluntas, velle], сила, неотъемлемо присущая природе разумного существа, благодаря к-рой оно стремится достигнуть желаемого. В Свящ. Писании понятие В. имело следующие основные смыслы: В. Божия, выражающаяся в промышлении о всем творении и приведении его ко спасению (Пс 32. 11; 39. 9; 142. 10; Ис 53. 10; Прем 9. 13; Мф 6. 10; 12. 50; 26. 39, 42; Мк 3. 35; 14. 36; Лк 11. 2; 22. 42; Ин 4. 34; 5. 30; 6. 38-40; Деян 13. 22 ; Рим 9. 19; 12. 2; Евр 10. 7, 9); В. как сила или свойство человеческой души (Пс 1. 2; Ис 58. 3; Дан 11. 3; 2 Петр 1. 21; Рим 8. 20; 1 Кор 7. 37). У отцов Церкви слово «В.» употреблялось преимущественно в библейском смысле, т. е. для обозначения заповедей и Промысла Божия ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 20; Ign. Eph. 1; Clem. Alex. Protrept. XII 120. 4-5 и др.): из послушания В. Отца Сын Божий стал человеком и претерпел страдания ( Meliton. Pasch. 551; Iust. Martyr. I Apol. 63; Clem. Alex. Paed. I 2. 4); В. наделен и человек. Для сщмч. Иринея , еп. Лионского, человеческая В. (θλησις) тождественна способности человеческой души к самоопределению (ατεξοσιος) (Fragmenta deperditorum operum. 5// Iren. Adv. haer. Vol. 2), а для Дидима Слепца она предшествует всякому действию (Fragm. in Ep. ad Rom. (in catenis). 5// Staab K. Pauluskommentar aus der griechischen Kirche aus Katenenhandschriften gesammelt. Münster, 1932). В ходе арианских споров категория В. стала ключевой в полемике свт. Афанасия I Великого с Арием (A. Dihle. P. 116). Последний ставил на один уровень такие действия Отца, как создание мира и рождение Сына, что приводило его к ложному заключению, что Сын сотворен подобно остальному миру. Свт. Афанасий, проводя различие между творением и рождением, привлекал с этой целью категорию В. Сотворение Отцом мира отличается от предвечного рождения Сына тем, что в 1-м задействована В. Отца, а 2-е осуществляется без участия Его В. ( Athanas. Alex. Or. contr. arian.//PG. 26. Col. 72). Свт. Григорий, еп. Нисский , рассматривал В. в связи с учением о стремлении человека к совершенству и полному познанию истины. Хотя совершенство и истина в своей полноте остаются для человека недостижимыми, его не оставляет неутолимое желание достигнуть их. Это желание есть самостоятельная волевая сила. В. для свт. Григория, т. о., является свободным движением (κνησις - Greg. Nyss. Quod non sint tres dei//PG. 45. Col. 128; Adv. Maced.//Ibid. Col. 1317; ατεξοσιος κνησις - In Eccl. 6//Ibid. 44. Col. 725).

http://pravenc.ru/text/155218.html

Рассказ Ахава Иезавели о кармильских событиях, в частности и об умерщвлении, по слову пророка Илии, жрецов Ваала ( 3Цар.18:40 ), имел, вероятно, целью расположить жену к религии Иеговы; но на Иезавель, упорную и фанатичную язычницу, рассказ этот произвел обратное действие; возбудил ее ярость, мстительность и намерение со всей решительностью бороться за культ Ваала и против главного представителя религии Иеговы – пророка Илии, ставшего причиной гибели ее жрецов; и она через посла клятвенно (ср. 3Цар.2:23,20:10 ) угрожает ему смертью , имея в виду, вероятно, побудить его к бегству (умертвить пророка Илию, как многих других пророков ( 3Цар.18:4,13 ), Иезавель, видимо, не находит возможным ввиду известности его народу, особенно вскоре после происшествий на Кармиле, когда впечатление силы пророка истинного Бога на народ было еще свежо). LXX, слав. в словах Иезавели, ст. 2, добавляют ει συ ει Ηλιου, κα γ Ιεζαβελ, «аще ты еси Илиа, аз же», т. е. «деятельности твоей и авторитету пророка я сумею противопоставить свой авторитет царицы, чтительницы Ваала». Вероятно, Иезавель сделала это не без ведома Ахава, который оказался слишком слабым для того, чтобы оказать противодействие Иезавели: чувство раскаяния (ср. прим. к ( 3Цар.18:45–46 ) ) в нем оказалось слишком неглубоким и бесплодным. Пророк убоялся (LXX: φοβθη; Vulg.: timuit ergo, слав.: «и убояся», соотв. евр. гл. яре, «бояться», а не яра – «видеть», как в евр. и русск. синод, ст. 3). «Почему, – спрашивает блаженный Феодорит (вопр. 59), – Илия, имея такую силу, убоялся одной Иезавели?» И отвечает: «потому, что был не пророк только, но и человек. С другой стороны, и страх был делом Божия смотрения. Чтобы великость чудотворения не надмила мысли, благодать попустила природе дать в себе место боязни, а пророку через это познать собственную свою немощь». Пророк удаляется из Израильского царства в Вирсавию – в Иудейском царстве. Вирсавия принадлежала Симеонову колену ( Нав.19:2 ; 2Цар.24:7 ), лежала на границе Идумеи, теперь хирбет-бир-эс-Себа, Onomast 277; на южном конце Иудеи и всего Ханаана, как Дан составлял северную границу его; отсюда известное выражение «от Дана до Вирсавии» ( Суд.20:1 ; 1Цар.3:20 ; 2Цар.3:10,17:11,24:15 ; 3Цар.4:25 ), ср. Robinson, Palastinal, 337. Хотя город этот принадлежал к Иудейскому царству, но и во времена разделения царств привлекал много паломников из Израильского царства ( Ам.5:5,8:14 ). В Вирсавии пророк оставляет отрока своего (ст. 3), сн. ( 3Цар.18:43–44 ); в печали своей пророк, естественно, хотел быть один.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

   001    002   003     004    005    006    007    008    009    010