| 291 Список с розыскного дела о Квирине у Востокова в опис. муз. 44. 45. Выписки из сего дела у Терещенки: опыт о канцлерах 1, пр. 184 там же список сочинений Кульмана, взятый из егерова лексикона ученых людей. Грамота в Новгород в собр. грам. 4, 619. 620. 292 Ркп. перевод в новг. соф. библиотеке, а греческий текст в библиотеке моск. дух. академии; письма Митрополита Иова в соф. библиотеке; одно о крещении неверующих в ркп. Толстого 4, 59. 293 Св. Димитрий уже в 1708 г. сочел нужным говорить поучение о поклонении св. иконам (сочин. 2, 56) и о посте (2, 417). В розыске (стр. 161. 211) он также указывал на распространение лютеранских мнений в России. – Стефан Яворский в 1709 г. говорил: «Прииде Матерь Божия увидели, аще отложихом дела темныя, еретическия, армянския, лютеранския». Два слова его в изд. соч. ч. 1. стр. 137. ч. 2. стр. 26. 296 «Последний глас» Патриархи Иоакима в библ. моск. общ. истории 225. Завещание святителя Митрофана в синодал. библиотеке. Замечателен ответ Стефана Яворского на вопрос Петра: что значит образ чудотворный и нечудотворный, когда они одинаково писаны? Государь! шляпа, которую держит [страницы нет] 297 Снегирева памятники 2, 171–177. Соборное определение 1675 г. в ист. иер. 1, 577–610. Соборное уложение 1589 г. 298 Вероятно не прежде 1667 г. наши патриаршие Митрополиты стали облачаться вместо фелони в саккос; ибо а) в сем году восточные Патриархи рязанскому Митрополиту в отличие благословили облачаться в саккос (ист. иер. 1, 574); б) в чине постановления Митрополита Филарета 1619 г. в Патриарха сказано: «новонареченный ста, руки к персем приложив крестообразно под фелоном» (древн. вив. 6, 6); в) сибирскому Митрополиту (прим. 32) в 1675 г. «дан саккос и белый клобук» (древ. вивл. 3, 205). Что касается до митры; то, как говорит и свиток 1667 г. (при служебнике 1668 г.), ее издавна носили в России все Епископы и даже некоторые Архимандриты. О прочем собор. опред. 1675 г. в ист. иер. 1, 578–600. Собор. свиток 1667 г. Киевские Митрополиты, как видно из просьбы 1685 г., по обыклости древней носили крест на митре и пред ними носили крест в дороге. (Прил. к опис. соф. соб. 19. 20). |
| Исаии (хотя 25 и 26 считаются позднейшими), затем с пророчествами о Рабе Господнем и с 66-й главою Исаии и, кроме того, вообще не замечается сходства с другими пророками (молитва в 9 главе не принимается в расчет), то становится довольно невероятным, чтобы писателем всех этих отделов был не один пророк Исаия, а несколько разновременных авторов. Ученые отрицательного направления вообще не считают сходства 1Ездр.1:1–4 с пророчествами о Кире в Исаии 44:28; 45:1, 13; 41:2... достаточным доказательством того, что означенные пророчества действительно принадлежат Исаии; не видят в 1Ездр.1:1–4 даже указания на то, что сам писатель книги Ездры считал пророчества Исаии 40–66 гл. принадлежащими Исаии. А рассказ Иосифа Флавия о том, что Киру были показаны пророчества о нем Исаии, и что по прочтении их он издал указ о построении храма Иерусалимского, считают прямо недостоверным. Говорят, что Кир мог склониться на просьбы иудеев о построении храма даже в том случае, если ему показали не поразительное пророчество древнего пророка, а пророчество современного. – Говорят еще: почему писатель 1-й книги Ездры не упомянул о пророчествах Исаии о Кире, если они действительно существовали, и напротив выразился так: «в первый год Кира, царя персидского, во исполнение слова Господня из уст Иеремии, возбудил Господь дух Кира, царя персидского?» Дум предполагает на основании приведенных слов, что писатель l-й книги Ездры считал пророчество о Кире принадлежащим Иеремии (см. введение, VII). Но если даже не считать начало l-й книги Ездры прямым свидетельством об Исаии, как писателе пророчеств о Кире, то нельзя видеть в неупоминании писателем 1Ездр.1:1–4 об Исаии доказательства против. Писатель l-й книги Ездры мог не упомянуть об Исаии потому, что начало его книги есть повторение последних стихов 2-й книги Паралипоменон; а для писателя Паралип. не было нужды упоминать об Исаии 322 , потому что он останавливается не на построении храма, как Ездра, а на возвращении в Иудею по окончании семидесяти лет ( 2Пар.36:21 ; ср. Дан.9:2 ), о чем пророчествовал именно Иеремия (25:11). В следующем стихе 2-м l-й главы Ездры также не упоминается об Исаии, потому что царь Кир не считал нужным называть в своем указе имя пророка Исаии; со стороны же писателя не было нужды разъяснять слова указа Кира (буквально ли, или приблизительно приведенного в 1Ездр.1:1–4 ): «Господь Бог небесный повелел мне построить Ему дом в Иерусалиме»; все иудеи хорошо знали, что «Господь повелел» чрез прор. Исаию. |
| 31. ФИЛАРЕТ (ДРОЗДОВ) , митр. О догматическом достоинстве и охранительном употреблении греческого семидесяти толковников и славянского переводов Священного Писания. – 1992, 11–12, 37. 32. ЭКУМЕНИЧЕСКАЯ хроника. – 1987, 2, 65. 04 Библейская и евангельская история, богословие; личности Нового Завета 33. А. Ч. Благовещение. – 1994, 4, 32. 34. А. Ч. Сретение Господне. – 1994, 2, 141. 35. ГУМЕРОВ А., свящ. Право и правда. – 1993, 5, 57. 36. ИОАНН (ВЕНДЛАНД) , митр. Святой апостол Андрей Первозванный. – 1988, 4, 66. 37. МАКАРИЙ (НЕВСКИЙ) , митр. О великих делах Божиих по Священному Писанию Нового Завета. – 1991, 5, 66. 38. НЕФЕДОВ Г., прот. Священное Писание в покаянном делании христианина. – 1985, 5, 79. 39. СЕРГИЙ, митр. Благовестническое путешествие святого апостола Андрея Первозванного по Скифии в свете Священного Писания и Священного Предания о деяниях апостольских. (Доклад при вручении ученой степени доктора богословия “гонорис кауза” Православным богословским факультетом в г. Прешове, 12 января 1988 года). – 1988, 7, 70. 40. СТРЕЛЬЦОВ В. О молитве по Священному Писанию . – 1989, 8, 74. 41. TPOXIH П., свящ. Надежда и спасение в Священном Писании Нового Завета. – 1984, 6, 64. 05 Библейская археология, география, этнология и хронология 42. АВГУСТИН, архим., Мумриков А., диак., Соловьев А. Русская библейская археология. (Введение в историю открытий русских ученых в Палестине). – 1988, 1, 71;2, 72;3, 70;4, 69;5, 69. 43. А. Ю. Этнолингвистическая ситуация в Палестине в 1 в. по Р. Х., в период формирования новозаветного канона. – 1989, 2, 72. 44. В. К. Генеалогия, хронология, расселение народов древнего мира согласно Библии. – 1988, 11, 73. 45. ЮРКОВ А. Новозаветная география Палестины. – 1991, 11, 69;1992, 1, 70;2, 53;4, 44;5, 50. 06 Исследователи Священного Писания, их труды 46. МАКАРИЙ, игум. Памяти протоиерея Стефана Сабинина. (В конце статьи дан указатель трудов протоиерея Стефана Сабинина). – 1984, 4, 15. 47. СКУРАТ К. , проф. Богословские труды митрополита Калининского и Кашинского Алексия. – 1989, 3, 31. |
| Григорий Назианзин Слово 45, на Пасху, 9. Наш Господь в последние времена, собрав в Себе все сущее, пришел к нам не таким, каким мог бы прийти, но таким, каким мы были способны Его узреть. В самом деле, Он мог бы прийти к нам в Своей несказанной славе, но мы не смогли бы вынести ее. Поэтому совершенный Хлеб Отца дан нам, словно младенцам, в виде молока — и это было Его пришествием в образе человека, — чтобы мы, вскормленные, так сказать, благодатью Его воплощения и приучившиеся таким образом вкушать и пить Слово Божие, смогли сохранить в нас самих Хлеб бессмертия, который есть Дух Отца. Ириней Лионский Против ересей, 4, 38, I, Так во плоти Господа нашего явился сеет Отца. Ибо, воссияв от Его плоти, он проник в нас, и таким образом человек, будучи облаченным в свет Отца, достиг нетления. Ириней Лионский Против ересей, 4, 20, 2. Сын Божий стал человеком, чтобы человек сделался сыном Божиим. Ириней Лионский Против ересей, 3, 10, 2. Слово Божие стало плотью… чтобы разрушить смерть и оживить человека. Ириней Лионский Свидетельство апостольской проповеди, 37. В самом деле, отныне человек способен во Христе получить Святого Духа, силу воскресения. Дух сошел на Сына Божия, ставшего Сыном Человеческим, навыкнув вместе с Ним жить в роде человеческом, пребывать среди людей. Ириней Лионский Против ересей, 3, 17, 1. Святой Дух не только предвечно пребывает в Сыне, не только представляет собой мессианское помазание пришедшего во плоти Сына, но также обитает в Теле Церкви. Таким образом, Дух помазует всех стремящихся к сознательной жизни во Христе и становящихся поэтому другими «христами», спасенными–спасителями, выделенными особо, чтобы трудиться для спасения мира. Бесчисленные горящие светильники все возжены одним и тем ли огнем — то есть все они горят и светят под действием одного и того же вещества. Так христиане излучают свет под действием Божественного ог ня — Сына Божия. Их светильники хранятся в глубине сердца и сияют в Его Присутствии во все время их пребывания на земле, как сияет Он Сам. Не сказано ли Духом: Посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости (Пс. 44, 8)? Он был назван Помазанником [Christos] для того, чтобы и мы, получая помазание тем же елеем, каким был помазан Он, могли называться «христами», будучи одной с Ним природы и составляя с Ним единое тело. Написано также: Освящающий и освящаемые, все — от Единого (Евр. 2, 11). |
| Отношение является строго обратимым 122 . 36 Irenaeus Lugdunensis. Adversus haereses, 4. 26,2. [Здесь и далее русский перевод П.А. Преображенского дан по изданию: Св. Ириней Лионский . Пять книг против ересей. – М: Университетская типография. Приложение к журналу «Православное обозрение», 1868–1871]. 40 Термин «catholicos» (catholicae от греч. καθολικος, от κατα и ολος) значит всеобщий, всецелый, повсюдный, повсеместный. Так называлась первоначально христианская Вера и Церковь в отличие от еретических и схизматических обществ, а с того времени, когда Церковь стала отделять свою Веру от них Вселенскими Соборами, этот термин стал равнозначным слову православный (ορθοδοξος). – Прим. перев. 42 Hilarius Pictaviensis. Ad Constantium Augustum liber primus, 2, cap. 9, 1060, 570; эту фразу также повторяет св. Иероним (Hieronymus. Dialogue Adversus Luciferianos, cap. 28, 1073, 190–191). 44 Kerygma (лат. от греч. κρυγμα – свидетельство, провозглашение, проповедь; от κηρυσσω (kerusso, «Я свидетельствую, проповедую»), от κρυξ (keruks, «глашатай», «вестник»)) – термин Новозаветной герменевтики, один из аспектов сотериологического процесса, совершаемого через харизматических посланников Слова, означающий также формализованные учения, в том числе и вероисповедные положения; по смыслу близкий понятию «благой вести» (εαγγλιον). 45 С. Н. Turner. Apostolic Succession, in: Essays on the Early History of the Church and the Ministry. Ed. H. B. Swete. – London, 1918. – P. 101–102. Также см. Yves M.J. Congar.O.P. La Tradition et les traditions, in: 2 Essai Théologique. – Paris, 1963. – P. 21 ss. 46 Tertullianus. De praescriptione haereticorum, 19, 3. [Русский перевод А.А. Столярова. Общ. ред. и сост. А.А. Столярова: Тертуллиан . О прескрипции [против] еретиков/Избранные сочинения. – М.: Прогресс-Культура, 1994. – С. 114). 47 Cf. Е. Flesseman-van-Leer. Tradition and Scripture in the Early Church. – Assen, 1954. – P. 145185; Damien van den Eynde. Les Normes de 1’Enseignment Chrétien dans la littérature patristique des trois premiers siècles. – Gembloux-Paris, 1933. – P. 197–212; J. K. Stirniman. Die Praescriptio Tertullians im Lichte des römischen Rechts und der Theologie. – Freiburg, 1949; а также введение и примечания Р.Ф. Рёфуле (R. F. Refoulé) в издании De praescriptione haereticorum, in: «Sources Chrétiennes», 46. – Paris, 1957. |
| 35. Что возлюбил человек в мире, то и обременяет ум его. 36. Иной возлюбил имение, а иной – золото и серебро, иной же —многоученую мирскую мудрость для славы человеческой, иной возлюбил начальство, иной славу, иной любит безвременные сходбища, иной весь день проводит в рассеянии и удовольствии, иной обольщается праздными помыслами, иной учительством, любит одежды, попечения, иной любит сон, или шутки, или сквернословие. 37. В единый час Господь удаляет от тебя смерть, лишь бы ты любил Бога. 38. Ангельский язык, и пророчество, и всякое ведение, и дарование исцелений в сравнении с любовью – ничто. 39. Люби Бога умом; где ум твой, там и сокровище твое (Мф. 6:21), то есть Бог твой. 40. Искушения и испытания, переносимые с мужеством, явно являют любовь ко Владыке, ибо в них сокрыта слава небесных благ. 41. Благопризнательный скоро входит в любовь Божию, а неблагодарный пес, схватив хлеб, тотчас оставляет давшего. 42. Любовь по своему качеству есть уподобление Богу, сколько возможно оное смертным; по действительности своей она – упование души, а по отличительному свойству – источник веры, бездна долготерпения, море смирения. 43. Кто любит Господа, тот прежде возлюбил брата своего. 44. Смерть диаволу и победа над смертью бывает тогда, когда душа оживает, то есть всегда пребывает в любви Божией – памяти Его. 45. Новая тварь (2 Кор. 5:17) – христиане. 46. Христиане – род Божий: святяй и освящаемый от Единого вси (Евр. 2:11). 47. В христианстве пища и питие для внутреннего человека есть слово Божие и таинство. 48. Христианам дан закон, написанный на скрижалях сердца. 49. Как кровию агнца помазывали двери, так верному кровию Христа помазываются пороги сердца в жизнь и избавление, а демону – в плач и смерть. 50. Воспитанные на море научаются плавать и, когда подымутся бури волны, не приходят в ужас. Таковы и христиане. 51. Кораблю нужен ветер и кормчий, и для верных Христос —Небесный Кормчий – переводит их через темное море лукавых духов. 52. Христиане, терпящие скорби, обиды, болезни и брани от лукавых духов с верою, получают славу мучеников. |
| 38. Сила бо Моя в немощи совершается (2 Кор. 12:9). Подивимся силе Божией, как двенадцать учеников Его убедили всю вселенную оставить заблуждения и переменить образ жизни на благочестие. 39. Апостолы приняли не скрижали каменные, подобно Моисею, но Духа Святого в души свои, и если был шум и явление огненных языков, то это ради присутствующих иудеев. 40. Душа апостола Павла была лугом добродетелей и раем духовным. Апостол Павел восхищен был в рай, видел третье небо, знал тайны от Бога, какие нельзя пересказать никому из людей, был подобен Ангелам, на мучения смотрел как на детские игрушки. Если Архангелу Михаилу вверен был народ иудейский, то Павлу – суша и море, обитаемые страны и необитаемые. 41. Пророк Даниил (Дан. 10:12—13) повествует о том, что Ангелы поставлены над народами, и когда Архангелы Гавриил и Михаил просили Бога отпустить иудеев из Вавилона, то Ангел Персидского царства наоборот – оставить, ибо персы научились от еврейских юношей богопочитанию. 42. Учеников Своих Господь называет пророками, мудрыми, которых будут гнать. 43. Вспоминание прежних грехов есть довольная узда усмирить и уцеломудрить нас. 44. Апостол Павел был до крещения хульником, гонителем, досадителем, и хотя грехи его прощены, он укорял себя, и это по смиренномудрию. Смиренномудрие в апостоле Павле проявляется в том, что, будучи первым из всех праведников, называл себя первым из всех грешников. Фарисей, гордясь, говорил: «Пощуся два краты в неделю», а Павел, претерпевая голод, называл себя «извергом». 45. Достоинство пастыря и учителя состоит не в том, чтобы стараться о приобретении чести и славы у своих учеников, но в том, чтобы вести их ко спасению. 46. Пастырь пасет овец, а не волков. Пока мы будем овцами, будем побеждать, ибо не отступит помощь Пастыря. 47. При всей своей быстроте и остроте зрения, душа при познании предметов духовных нуждается в руководителе. 48. Жене же учити не повелеваю (1 Тим. 2:12) – разумеется учение с амвона в общем собрании, а частным образом можно увещевать и советовать. |
| 3. Происхождение «Шемоне-эсре», или 18 благословений, предание возводило к эпохе Эзры. См.: А. Никитин. Синагоги иудейские как место общественного богослужения. Киев, 1891, с. 226. Русский перевод текста дан в т. I Мишны, с. 43 сл. 4. Тосефта Берахот, IV, 4. Эта молитва имела, по-видимому, мессианский оттенок. Ср. Лк 2, 14, 19, 38. 5. Перевод пасхальных текстов см. в Мишне, пер. Н. Переферковича, т. 2, с. 260. О пасхальной иудейской трапезе как прообразе Евхаристии см. Л. Буйе. О Библии и Евангелии, с. 221 сл., Н.Успенский. Анафора — БТ, М., 1975, с. 44 сл. 6. Это нашло отклик в раннехристианских литургиях, в частности в той, которая описана в «Дидахе» (Учение 12 апостолов) и в «Апостольском предании» св. Ипполита Римского (4), ср. Мишна, т. I, с. 42. 7. Авот, IV, 20, V, 21, см. R.Aron. Les annees obscures de Jesus. Paris, 1960, р. 144. 8. Этот титул происходит от слова рав — большой, великий. Его прилагали также и ко Христу, иногда в арамейской форме «раввуни» (раббони) (Мф 23, 7, 8; Мк 9, 5; Ин 1, 38, 20, 16 и др.). Нередко в евангелиях его заменяет греческое слово «учитель» (didascalos). Прежде некоторые историки утверждали, что это наименование не было известно в Иудее I b., но раскопки обнаружили гробницу того времени с именем человека, который назван didascalos. См.: W. F. Albrighm. Тне Archaeology of Palestine, р. 244. 9. О влиянии раввинистической традиции на мысль ап. Павла см. Н. Глубоковский. Благовестие ап. Павла по его происхождению и существу, т. I СПб., 1905, с. 143 сл.; Ф. Фаррар. Жизнь и труды св. ап. Павла. Пер. с англ. СПб., 1905, с. 45. сл.; W. P. Davies. Paul and Rabbinic Judaism. London, 1948. 10. Ин 4, 38, Мф 13, 52. В речи против фарисеев Господь ссылается на текст неизвестной иудейской книги, в которой сказано, что книжники, как и пророки, были посылаемы Израилю Богом (Мф 23, 34; ср. Лк 11, 49). 11. Л. Буйе. О Библии и Евангелии, с. 218. Даже в Евангелии от Иоанна, которое считали прежде наиболее «эллинским», обнаружилось множество связей с раввинистической традицией. См. об этом: Сн. Dodd. Тне interpretation of the Fourth Gospel. Cambridge, 1953, р. 74 ff. |
| 42. Господь направляет волхвов в Вавилон, а Сам идет в Египет, показывая, что радости сменяются скорбями: было смущение у Иосифа о Деве, Ангел утешает его, рождается Младенец, а тут беснуется Ирод, опять радость волхвов, затем страх от царя и бегство в Египет. 43. Господь, прикрывая Свою славу плотью, явился людям, скрывая Себя. Христос раньше говорил через пророков, а показав Себя во плоти, Сам возвестил всем мир, примиряя нас с Богом, с Самим Собой и со своим ближним. 44. От Моисея исходила неизреченная и дивная слава, и он надевал покрывало. Так и Господь, прикрывая Свою славу плотью, явился людям, скрыв Себя. 45. Будучи истинным Сыном Божиим, Он соделался Сыном Человеческим, чтобы сынов человеческих соделать чадами Божиими. 46. Иисус пришел креститься в тридцать лет для того, чтобы отменить закон, который Он в точности до этого исполнил. 47. С рабами Господь, с виновными Судия идет креститься, ибо Он, будучи Богом, стал Человеком. 48. Знай, что хотя не видишь голубя при крещении, но Дух Святой сходит на крещае-мого. 49. Иисус сошел во Иордан, как источник, омывающийся в реке, и как рука, погружаемая в воде, ибо Он освятил воды, как и говорится: Мене оставиша источника воды живы (Иер. 2:13), река Божия наполнися вод. Ермон (Ермониил) – гора в Иорданской земле, откуда был вознесен Илия и близ нее крестился Иисус во Иордане, Иор и Дан, сливаясь, образуют Иордан. 50. После сошествия Духа при крещении Иисус был возведен в пустыню для искушения; диавол был в недоумении, зная сказанное об Иисусе, не считал Его простым Человеком, а видя Его алчущим, сомневался, что Он Сын Божий. 51. Десницей Бога пророк называет Христа, а наказанных сердцем в мудрости – апостолов Христовых, как имеющих ум Христов. Христос – камень краеуголен (1 Пет. 2:6) – соединил разъединенные стены язычников и евреев, ангельскую и человеческую. 52. Христос дал нам новый завет и благодать Духа. 53. В Евангелии Спаситель сначала сотворил дела Божественные (в Кане Галилейской, исцеление слепорожденного), а потом начал учить. Явил Себя Светом миру, Воскресением, и Жизнью, и Владыкой мира, и бесов, и всего творения, и учил как державный, власть имеющий. |
| 82 Путешествие епископа говорит о том, как широко уже распространено было христианство во всех странах, которые он посещал. 83 Спутниками его были творения ап. Павла и живая вера в Иисуса Христа, руководившая его во всем. 84 Вера служила ему духовной пищей из таинственной рыбы, которою христиане символизировали в то время Иисуса Христа, предложившего Себя в снедь верующим в таинстве Евхаристии ( Ин. 6:32:58 ). Эта «Рыба» получается церковью, тою чистою девою, из источника крещения. 89 Робертсон, Ист. Хр. Церкви, т. 1, стр. 16 Апологи Квадрата существовала в начале 4 в., как писал об этом Евсевий Η.Е. 4, 3. Существовала она и во время Иеронима и даже в 6 веке. Но до нас дошли только отрывки из нее в цитатах Евсевия Филар., т. 1, стр. 44–45. 101 См Wordsworth, Tour in italy, II, 142 Нкоторые пред полагали, что фигура эта изображаете Анибуса 103 Л. Н Толстой. Соединение, перевод и исследование 4-х евангелий. Изд. «Посредника», 698, Москва, 1908. Том 2, стр. 227–230. 104 Раскрытие истины воскрешения Лазаря имеет значение для изобличения не только Толстого, но и других сектантов, допускающих воскресение лишь духовное, а не телесное. Редактор. 105 Л.Η. Толстой «Соединение и перевод четырех евангелий». Изд. М.К. Элпидина, Geneve, 1892, Т.1 стр. 6–7. 106 2-е изд. ее вышло с дополнением под заглавием «Бессилие неверия» (о Л. Толстом и о толстовщине). Рязань, 1915 г., ц. 20 к. 107 Это – отд. Книга, отзыв о которой дан в жур. «Ревнитель» за 1915 г., 4–5 и перепечатан в Мисс. Сборник за 1915 г., 7–8. 109 Так как вопрос этот выделен в специальную статью, то по необходимости пришлось повторить в ней кое-что из сказанного об Иуде в книге. 110 «Неудачное выражение автора действительно может смутить читателей. Истина Православного исповедания остается в себе самой несокрушимою и останется таковою до конца веков (Мф. 16:18). Но, с миссионерской точки зрения, факт остается фактом, от чистоты ее многие исповедники Православной веры откололись в старообрядчество, распыленное теперь на множество фракций, другие превратились в пашковцев, сютаевцев, трезвенннков, Иоаннитов, духоборов, молокан, иннокентиевцев, толстовцев, имябожников, новоизраильтян, Катасоно-Феодоровцев, Иеговистов, адвентистов и т д. Мало того даже рационалистические и мистические сектанты – штундисты, штундо-баптисты, баптисты, духовные христиане, а также хлысты, скопцы н т.д. у нас из православных христиан, хотя с православием они не имеют ничего общего. Все эти и подобные им (спириты-теософы) болезненные наросты на здоровом организме Православной Церкви говорят, что они восстановляют (своими заблуждениями) истину христианского учения. Редакт. Н. Остроумов |
|
|
