| 32 Вопрос о времени возникновения и смысле титула «апостол» в Церкви сталкивается с рядом трудностей. Из прямого текста Евангелия вытекает, что такое название дал Двенадцати Сам Господь ( Лк. 6: 13 ). Но поскольку в Новом Завете термин «апостол» применяется в разных смыслах, некоторые историки полагают, что он укрепился только в «послепасхальной общине» (см.: C.K. Barret . The Signs of an Apostle. 1972, p. 31). 33 Мф. 17: 24-27 . 34 См., напр.: Мф. 15: 15 ; Лк. 8: 45 (здесь характерно выражение «Петр и бывшие с ним»); 9: 28 ; 12: 41 ; Ин. 13: 36 . 35 См. так наз. II Послание Климента Римского (5). 36 Св. Кирилл Иерусалимский . Огласительные слова, II, 19. 37 Св. Иоанн Златоуст . Похвала св. Игнатию. Творения, т. II, с. 650. 38 Так в наиболее древних рукописях. 39 Цари назывались «сынами Ягве», поскольку Бог «усыновлял» их в акте интронизации (ср. Пс. 109 ). Позднее такие речения стали относить к Мессии (ср. Мф. 22: 44 ). В кумранском свитке псевдо-Даниила встречается термин «Сын Божий», но из-за фрагментарности отрывка трудно утверждать, что титул относится к Мессии. 40 См.: Пс. 28: 1 ; 88: 7 ; Иов. 1: 6 . 41 Мф. 16: 17-19 . 42 Характерно арам. слово бар (сын) и архаичное выражение «врата ада», означающее силы ада. Остается открытым вопрос, почему в Мк, которое, как гласит предание, было вдохновлено ап. Петром, отсутствует это место. Не исключено, что сам Петр из смирения не делал акцента на своем первенстве. 43 Ср. Ис. 22: 22 . 44 Лк. 13: 32 ; в этом же смысле можно понимать Мф. 26: 61 ; ср.: Ос. 6: 2 , а также трехчастное деление периода испытаний у Дан. f Противник (арам.) Примечания 45 В том, что Христос не позволял носить через двор поклажу (ср. Мк. 11: 16 ) и употребил не палку, а бич, свитый из веревок, следует видеть знак Его уважения к Храму: в Дом Божий полагалось входить без посоха. 46 Лк. 24: 34 ; 1 Кор. 15: 5 . 47 Деян. 1:8 ; ср. Ис. 43:10 ; 44:8 . 48 Деян. 1: 3 . 49 Ис. 11:6-9 ; Мих. 4:1-7 . 1 Кор 9:5 Лк 7:5 Деян 10:14 Екк 2:1 Ис 12:3 Ин 1:42 1 Кор 1:12 |
| В свою очередь и епископ известил патриарха о раскаянии Симеона. Основывались на этом, патриарх и синод восстановили его в правах священства, о чем и была послана халепскому епископу синодальная грамота 42 . Патриарх Кирилл был одушевлен горячими заботами о благоустройстве и монашеской жизни в патриархате и сделал в этом отношении очень много важного и полезного. Прежде всего, ему принадлежит несколько сигиллиев. изданных для подтверждения, восстановления и обеспечения прав ставропигиальных в патриархате монастырей. Так, 2 октября 1813 г. дан сигиллий ставропигиальному монастырю Богородицы Олимпиотиссы, в елассонской епархии, на горе Олимпе, обеспечивающий его подчинение непосредственно патриарху, право на владение метохом в платамонской епархии и прономию игумена являться в храм в мантии и держать в руках патерицу; монастырь обязан ежегодно уплачивать в патриаршую казну 250 гросиев. Сигиллий дан на основании прежних документов, представленных игуменом иеромонахом Арсением 43 . От 1814 г. известны три сигиллия патриарха Кирилла, восстановляющие права ставропигий: один дан (в феврале) платамонскому монастырю Св. Троицы, называемому также монастырем Дионисия 44 , другой − монастырю Богородицы τς Χροσοπηγς, в местности Диври, оленской епархии 45 , и третий − монастырю Рождества Богородицы в местности Влании, епархии фанарио-неохорийской. Последний монастырь был построен братьями Георгием и Константином, получил и права ставропигии, но, по смерти ктиторов, пришел в упадок и потерял прежние свои прономии. Родственник ктиторов, архонт и спафарий Александр Зулуциароглу, в 1814 году, обратился к патриарху Кириллу с просьбой восстановить ставропигию в монастыре и предоставить ему ктиторские права, в силу прежних грамот. Достоверные свидетели и патриарший экзарх, бывший стагонский епископ Паисий, подтвердили справедливость просьбы потомка ктиторов обители, и патриарх дал ему соответствующий сигиллий 46 . От 1815 года сохранились четыре подобные сигиллия − монастыря св. Иоанна Предтечи в Веррии 47 , монастыря τς Εαλλελιστρας на островке Сканцуре, находившегося под покровительством афонской Лавры св. |
| Своею безмерною гордостью, доходящею до боготворения себя самого, и своею безумною фанатическою враждою против Бога и Его закона Антиох явил себя подобным тому человеку беззакония, сыну погибели, который имеет явиться впоследствии при конце мира, и на этом основании всеми отцами церкви считается прообразом антихриста. И ап. Павел, предсказывая явление в мир антихриста, изображает его чертами ( 2Сол. 2:4 ), сходными с теми, какие у пр. Даниила усвояются Антиоху (8:9–12; 11:28–31, 36–39). Свое нечестивое 12-летнее царствование Антиох закончил ужасною смертью среди тяжких мучений (в 164 г. до Р. Хр.), которых никто не мог облегчить ему: ибо несть избавляяй его ( Дан. 11:45 ). Так видимо совершился над ним праведный суд Божий, о котором предсказывал пророк словами: судище сядет, и власть его преставят еже потребити, и погубити до конца (7:26). 3) Вечное царство святых Божиих, имеющее открыться на земле после падения четвертого боговраждебного царства (16 ст.), пророк изображает такими словами: «святым Вышнего дано будет царство, власть и величие царей, владеющих всею поднебесною. Это царство Вышнего будет вечным и все власти будут Ему (Вышнему) служить и повиноваться» (17 ст.). Это другими словами значит, что царство это будет, в противоположность предшествовавшим, не от мира сего, царством не человеческим, а Божиим, и, как царство Божие, не будет ограничено ни пространством, ни временем, будет вечным (ср. Лк. 1:33 ) и всемирным ( Мф. 18:19 ; Мк. 16:10 ). Эта мысль яснее высказана выше: во днех царей тех возставит Бог небесный царство, еже во веки не разсыплется, и царство его людем инем не останется, истнит и развеет вся царства, тое-же станет во веки (2:44), и еще: Тому (Сыну человеческому) дадеся власть, и честь, и царство, и вси людие, племена, и языцы тому поработают: власть его, власть вечная, яже не прейдет, и царство его не разсыплется (7:14). Какое же это царство? – Если под четырьмя зверями следует разуметь те же царства, которые в видении Навуходоносора изображены различными металлами; то и под царством святых Божиих следует разуметь то же царство, которое в том видении символически представлено в образе камня, оторвавшегося от горы, т. е. церковь Христову, имеющую своим основанием камень краеугольный – Иисуса Христа ( Еф. 1:10 ). (Ср. сказанное выше в объяснении 2:44–45). |
| Петром, отсутствует это место. Не исключено, что сам Петр из смирения не делал акцента на своем первенстве. 1-43. Ср. Ис 22, 22. 1-44. Лк 13, 32; в этом же смысле можно понимать Мф 26, 61; ср.: Ос 6, 2, а также трехчастное деление периода испытаний у Дан. 1-f. Npomubhuk (арам.) 1-45. В том, что Христос не позволял носить через двор поклажу (ср. Мк 11, 16) и употребил не палку, а бич, свитый из веревок, следует видеть знак Его уважения к Храму: в Дом Божий полагалось входить без посоха. 1-46. Лк 24, 34; 1 Кор 15, 5. 1-47. Деян 1, 8; ср.Ис 43, 10; 44, 8. 1-48. Деян 1, 3. 1-49. Ис 11, 6-9; Мих 4, 1-7. 2-1. Мишна. Санхедрин 1, 6. В Галилее верующих было более 500 человек (1 Кор 15, 6). 2-2. Термин " назаряне " не следует смешивать со словом " назорей " (евр. назир), которое обозначало члена древней Ветхозаветной общины, хранившей традиции пастушеской жизни (Числ. 6, 2). 2-3. Деян 3, 11; 5, 12; ср. Ин 10, 23. Притвор, или портик, Соломонов был расположен вдоль восточной стены Храма. 2-4. Мы имеем в виду апокрифы, которые известны уже со II в. (см. M. R. James. ANT, p. 19ff.), а также свидетельства о Деве Марии, которые имеются в раннехристианской литературе (у св. Игнатия Антиохийского, св. Юстина и др.). Историческое значение этих апокрифов минимально, но они ценны как свидетельства почитания Девы Марии в первые века. А нем же говорит безыскусная надпись в назаретской церкви II в. ( Хайре Мариа, Радуйся, Мария). Немалый свет на понимание роли Девы Марии в I в. проливают сами евангельские рассказы у Мф и Лк. См. G. Graystone. The Mother of Jesus in the Scriptures. NCC, pp. 838-843. 2-5. Мк 3, 21; Ин 7, 3-5. " Братья Господни " были не родными, а либо двоюродными, либо сводными братьями Христа (см.: А. Мень. " Сын Человеческий " ). 2-6. Деян 1, 14; 1 Кор 15, 7; Евангелие от евреев, цитируемое бл. Иеронимом (О знаменитых мужах, 2), сообщает, что Христос явился Иакову в Иерусалиме. 2-7. Мф 27, 3-10 и Деян 1, 17-19 дают две версии гибели Иуды. Версия Деян кажется более условной, поэтому историки считают достовернее сообщение Мф. |
| P. K. St. Jerome " s Commentary on Daniel 3//Acta Patristica et Byzantina. Pretoria, 2005. Vol. 16. P. 54-69; Stander H. F. Chrysostom " s Interpretation of the Narrative of the Three Confessors in the Fiery Furnace//Ibid. P. 91-105; Alobaidi J. The Book of Daniel: The Comment. of R. Saadia Gaon: Ed. and Transl. Bern, 2006; Добыкин Д. Перевод кн. прор. Даниила П. А. Юнгеровым в свете достижений совр. библеистики: Канд. дис./СПбДА. СПб., 2006. Ркп. Свящ. Димитрий Юревич Свящ. Димитрий Юревич, Е. А. Агеева Иконография В мозаиках кафоликона мон-ря вмц. Екатерины на Синае (550-565) находится одно из ранних изображений Д. Он представлен в круглом медальоне погрудно, безбородым (?) круглолицым юношей с короткими, аккуратно уложенными темными с рыжиной кудрями, слегка закрывающими уши, в плаще, застегнутом на груди фибулой, и в 3-цветном головном уборе без полей, с высокой тульей и плоским дном; в одеждах присутствуют зеленый, голубой, лиловый, красно-коричневый и желтый цвета. В дальнейшем в иконографии Д. сохранен юный облик пророка; он изображается в характерном 2-цветном мягкой формы головном уборе, в коротком подпоясанном хитоне с сильным напуском, в узких в обтяжку штанах и в высокой обуви. Поверх хитона наброшен плащ, скрепленный на груди узлом (икона «Пророки Давид, Даниил, Соломон» из иконостаса Успенского собора Кириллова Белозерского мон-ря, 1497, ГТГ) или фибулой (роспись барабана собора Св. Софии в Новгороде, 1108). Иногда конец плаща переброшен через левое плечо на грудь (роспись ц. Успения Богородицы на Волотовом поле близ Новгорода, 80-е гг. XIV в.). В русских памятниках в одежде Д. сочетались разных оттенков красный цвет с зеленым и голубым. Рукава, штаны, хитон и плащ богато украшены орнаментом (роспись барабана собора Св. Софии в Новгороде). Как правило, голова Д. изображалась в 3/4-ном повороте, правая рука - на уровне груди, в левой руке - раскрытая книга (икона из пророческого ряда иконостаса Благовещенского собора Московского Кремля, сер. XVI в., ГММК) или свиток: свернутый (роспись ц. вмч. Георгия в Старо-Нагоричино, Македония, 1317-1318), сложенный в форме раструба (икона из пророческого ряда иконостаса Спасо-Преображенского собора в Твери, сер. XV в., ГРМ), развернутый вверх и вниз. Среди текстов на свитках и в книге наиболее часто встречаются следующие фрагменты: Дан 2. 34, 44, 45; 7. 9; 9. 24; 10. 16. Пророческий атрибут Д.- гора - связан с текстом из Дан. 2. 34 или 2. 45, в к-ром гора уподобляется Богоматери, а чудесным образом отделившийся от нее камень - Христу. |
| Действия управления Божия относятся преимущественно к разумным созданиям, ибо в них осуществляется цель мира. Бог употребляет бесчисленные средства к обращению и спасению людей. Сущность всего откровения о промысле Божием состоит в указании тех путей, которыми Бог ведет людей к вечной жизни. Промышление Божие о вечной судьбе человека называется в св. писании домостроительством спасения ( Еф.4:9 ). По словам св. писания огнь, град, голод, бездны, звери исполняют только повеление Господа и славят Его ( Пс.148 ). Той пременяет времена и лета, поставляет цари и преставляет ( Дан.2:21 ). Вышний владеет царствами человеческими ( Дан.4:14 ). Он убожит и богатит, смиряет и высит, мертвит и паки возставляет ( 1Цар.2:6–7 ). О падении первых людей Первобытное состояние человека Бог поселил новосозданного человека в раю или прекрасном саду, устроенном действием особенного Божия намерения. Здесь муж и жена, обладая совершенством сил духовных и телесных, наслаждались блаженным покоем по внутреннему и внешнему благосостоянию, и могли употреблять свои силы на пользу без особенных усилий и отягощений. «Райская жизнь доставляла человеку полное наслаждение и удовольствие от созерцания красот и приятностей от вкушения плодов» ( Иоанн Златоуст , Беседы на книгу Бытия, Беседа 14). Бог вручил человеку власть над прочими тварями земными, обещал безболезненную и бессмертную жизнь, если человек пребудет в послушании Ему и будет исполнять Его волю. Это завет Божий с человеком. Для испытания послушания и упражнения свободы первозданных человеков Бог, дозволив вкушать от всех плодов райских, а в числе их и от древа жизни, плоды которого сообщали вкушающему здоровье и жизнь ( Быт.3:22 ), заповедал не вкушать плодов только с одного дерева, названного древом познания добра и зла, под угрозой смерти за нарушение сей заповеди. Падение людей Человек не устоял. Искуситель диавол под видом змия ( Откр.20:2 ; Ин.8:44 ), обольстил Еву; она вкусила от плодов запрещенного дерева и дала своему мужу, который, увлеченный женой, также пал ( Быт.3:1–6,12 ; 1Тим.2:14 ; 2Кор.11:3 ). Итак, первый грех прародителей состоял собственно во вкушении плодов запрещенного дерева. Тяжесть сего греха заключается в неблагодарности и желании чувственного удовольствия или сластолюбии, в преслушании против Бога и в оскорблении Его величия неверием и гордостью – преступным и мятежным желанием быть яко бози. Блаженный Августин пишет: «Здесь и гордость, потому что человек восхотел находиться более в своей власти, чем в Божией, и поругании святыни, потому что предал себя смерти, и любодеяние духовное, потому что непорочность души нарушена убеждением змия, и кража, потому что воспользовался запрещенным древом, и жадность, потому что захотел иметь более того, что нужно было» (Ench. с. 45). Но падение людей не было столь решительно и безвозвратно, как падение ангелов. Хотя и человек сам собой не мог восстать от падения, но он мог принять восстановление от Бога. Следствия падения первых человеков |
| 37 Ср. четверицу воинов в Деян. 12:4 . Это было обычное законное число воинов, отделяемых для стражи или для исполнения мелкого поручения. Четверица воинов называлась τετρδιον, quaternio, ср. Полибия 6. 33 § 7 и Vegetius de re milit: 3(Вегетий писатель VI в. при Валентиниане 2). 40 По вопросу об этом празднике возникло несколько разных мнений. Евсевий думает, что это Пасха, св. Кирилл и св. Иоанн Златоуст считали его праздникомъ Пятидесятницы; некоторые из новейших писателей склоняются к мнению, что это был праздник труб (т. е. сентябрского новолуния ср. Лев. 23:24 ) в месяце Тисри. Это было начало гражданского года. 42 Это указано особенно хорошо Уэсткоттом. Westcott Canon of Peterborough and regius professor of Divinity in Cambridge. Introd. to St. John in the Speaker’s Bible. 44 Мы настойчиво указываем, что во всех этих местах и ниже в Евангелии от Иоанна именно употреблен везде термин Иудеи. 45 Ср. у Флавия Иосифа История Иуд. 18 кн. гл. 4V о Господе Иисусе, см. еще у Dom Calmet Dict de la Bible (1730) v. 2 p. 342. Императорские провинции управлялись лицом, называемым procurator; в провинщях, в которых назначения делались сенатом, управляющий областью назывался questor. Он ведал часть уголовную и наблюдал за поступлением податей. С шестого года после рождества Господа нашего Иисуса Христа по изгнании Архелая и по присоединении Палестины к Сирии в Иерусалим был назначен римский сановник, а санхедрин (синедрион) лишился права ведать дела уголовные, за которые должна была быть назначена смертная казнь, так как право жизни и смерти Рим удерживал за собою. Понтий Пилат (Род Понтиев был род Самнитский, плебейский, в этом роду были некоторые известные люди) был шестым прокуратором Иудеи; он назначен был в 25-м году по Рож. Хр. при Тиверии (Flav Jos. Antiq 18, cap. 3.) По поводу слова Санхедрин мы заметим, что это то же слово, что Синедрион: это слово не имеет еврейского происхождения, как прежде думали, а есть простое искажение греческого ςυνεδριον, которое равносильно слову совет и это последнее слово часто употребляется в книгах Нового Завета. И Тит Ливий (14:32) разъясняет, что сенаторы (в Иерусалиме) называются членами синедриона: «senatores quos synedros vocant». У евреев было только одно название для высшего судебного места: это Бет-дан, дом суда. Председатель (не всегда первосвященник) назывался нази, а товарищ председателя, на котором кажется лежал надзор за соблюдением законных форм и письмоводство, назывался «отец дома суда» аб-бет-дан (Извлечено из Кальмета, Библ. Словаря Смита, Энциклопедии Китто и др.) |
| 8 Деян. 8:26-39 (ст. 37 отсутствует в древнейших рукописях); ср. Деян. 21:8 . 9 Слово кандакия есть не имя, как иногда думают, а титул Аксумской Царицы-матери ( Страбон . География, XVII, 1, 54). 10 Ис. 53:7-8 . Текст Ис. приводится в Деян по Септуагинте. 11 Ис. 41:8-9 ; 43:10 ; 44:1-2 , 21 ; 45:4 ; 48:20 ; 49:3 . См.: А. Мень Вестники Царства Божия, гл. 17. 12 Дан. 7:13-18 . Собирательный образ (или «корпоративная личность») нередко встречается в Ветхом Завете. 13 См.: А.К. Волнин . Мессия по изображению пророка Исайи. Киев, 1908, с. 332 сл.; Shurer . Op. cit., v. 2, p. 547. 14 Втор. 23:1 . Это правило позднее вызвало оппозицию; см.: Ис. 56:3 . 15 Ириней . Против ересей, III, 2, 9. Однако первые письменные свидетельства о христианстве в Эфиопии относятся лишь к IV beky. 16 Деян. 9:32-11, 18 . 17 Рассказ о видении повторен в Деян дважды, как обычно поступает Лука, когда хочет подчеркнуть важность события. В символике видения примечательны две черты. Материя привязана за четыре угла (четыре — символ вселенскости, розы ветров); Петру предлагается не просто «трефная» (недозволенная) пища, а «четвероногие и пресмыкающиеся земные и птицы небесные», которые у пророков нередко означали языческие страны (ср.: Дан. 7-8 ). 18 Деян. 12:19-20 . 19 См.: Т. Моммзен . История Рима. T. V. Провинции от Цезаря до Диоклетиана. М., 1945, с. 408 сл. 20 И. Флавий . Иуд. война, VII, 3, 3. Деян 8 Деян 21 Ис 41 Ис 43 Ис 44 Ис 45 Ис 48 Ис 49 Ис 53 Ис 56 Деян 7 Втор 23 Деян 9 Деян 10 Деян 11 Дан 7 Ин 12 Антиохия 43-46 годы Варнава призывает Павла в Сирию Еще раньше, когда Иосиф Варнава жил на Кипре, он, вероятно, бывал в Тарсе и даже мог знать семью Павла. Теперь, придя в этот город, левит легко нашел его и предложил отправиться с ним в Сирию. Тарсянин, должно быть, воспринял такое предложение как призыв свыше. Не имея успеха на родине, он давно томился по иному поприщу. Поэтому он без колебаний дал согласие, и вскоре Антиохийская церковь уже приветствовала своего нового члена. От иерусалимлян о Савле там слышали много удивительного и противоречивого. Его прихода ждали с волнением, к которому примешивалось любопытство. Однако при первом знакомстве Тарсянин едва ли мог произвести внушительное впечатление, особенно рядом с Варнавой. Иосиф был высоким осанистым человеком со спокойно-величавой манерой держаться; язычники находили в его наружности сходство с Зевсом; малорослый же Савл, экспансивный и резкий, выглядел скорее невзрачно со своими сросшимися бровями и крупным горбатым носом. К тому же, хотя ему было немногим больше тридцати, он уже облысел, а в бороде мелькала седина. Только серые глаза таили какую-то притягательную силу 1 . |
| Михаил?). С этим должно быть сопоставлено место из книги прор. Даниила «о князе» народа еврейского (Михаиле). Здесь же говорится и о «князе царства Персидского» (10,13,21; 12,1) и о «князе Греции» (10,20). Трудно думать, чтобы перечень этот имел исчерпывающий характер, т. е., чтобы из всех языческих народов только эти два выделены как имеющие своих «князей». Скорее, естественно понимать, что указание это имеет характер примерный. Если Господь «судит народы праведно и управляет на земле племенами» (Пс. 66, 5), то естественно думать, что все эти народы и племена имеют в служителях Божьих своих ангелов–покровителей. На эту же мысль наводит и сопоставление с тем фактом, что в пророческих книгах имеются пророчества о многих языческих народах, — можно сказать, что они удостоены пророчества. И владыки их, притом не только Кир, «пастырь Мой» (Ис. 44,28) и «помазанник» (45,1), но и Навуходоносор, «царь царей, которому Бог Небесный даровал царство, власть, силу и славу» (Дан. 2, 37–8, 5,18–19) и даже Валтасар, о гибели которого подается особое таинственное знамение от Бога в виде руки, начертавшей письмена мене–текел–фарес (Дан. 5), явно находятся под особым смотрением Божиим и имеют, следовательно, своих небесных покровителей. Поэтому соответствующее учение обычно излагается Церковью в том смысле, что все народы вообще имеют ангелов–хранителей. Подобное же значение имеет и рассказ в прологе книги Иова: «и был день, когда пришли сыны Божии предстать пред Господа, между ними пришел и сатана» (Иов. 1,6; 2,1). Хотя далее сообщается разговор Господа только с сатаной, однако предмет этого разговора о жизни на земле может быть не без основания отнесен не только лично к сатане. По крайней мере, вопросы Господа к нему сами по себе не имеют нарочитости, но могут быть обращены и к любому из сынов Божиих, «пришедших» вместе с ним. И подобный же смысл имеет видение пророка Михея (3 Цар. 22, 19 сл. — 2 Пар. 18, 18 сл.). «И сказал Михей: выслушай слово Господне: я видел Господа, сидящего на престоле Своем, и все воинство небесное стояло при Нем, по правую и левую руку. |
| обр., в 3 гомилиях и каноне, посвященных празднику Успения Божией Матери (ср.: Chevalier. 1936; Louth. 2002. P. 243-249, 274-282),- поэтому мариологию И. Д. можно назвать праздничной. В ней используется образная система ВЗ. В 1-й гомилии на Успение он обращается к Божией Матери, привлекая разнообразные титулы: «царский престол», «духовный (νοητ) Эдем», «Та, Которая была прообразована ковчегом Ноя», «горящая купина», «скрижали, записанные Богом», «ковчег закона», «золотой сосуд», «подсвечник», «престол», «проросший жезл Аарона». Тот, Кто был рожден Марией, назван «пламенем Божества», «определением и Словом Отца» (ср.: Greg. Nazianz. Or. 38. 13. 18-19), «манной», «неизвестным именем, которое над всяким именем», «вечным и неприступным светом», «небесным хлебом», «невозделанным плодом». Рассуждая о Приснодеве, И. Д. сравнивает ее с огнем, одновременно росоносным и обжигающим, в печи с тремя св. отроками (Дан 3. 49-50), а также с шатром, в к-ром Авраам приказал Сарре приготовить хлеб для Господа, явившегося ему у дубравы Мамре под видом трех мужей (Быт 18. 6, 9-10). Он использует и др. образы: образ лестницы Иакова; руна, на к-рое Бог сошел в виде дождя (ср.: Пс 71. 6); Девы, о Которой предсказал Исаия (Ис 7. 14); горы, «от которой был отсечен без помощи рук краеугольный камень, Христос» (ср.: Дан 2. 34, 45); закрытых врат, через к-рые Спаситель прошел, не открыв их (Иез 44. 2). Матерь Божия, т. о., является Той, о Которой проповедовали пророки, Которой служат ангелы, Которой служат праведники. Используя эти образы, И. Д. стремится описать таинство воплощения Бога, происшедшее через Марию. Размышляя о том, что Тело, к-рое родила Мария, является источником жизни (ζωαρχικς), он задается вопросом, каким же должно быть тело Марии, к-рое родило это Тело: «Посему какое же имя дадим Таинству, совершившемуся над Тобой? Смерть? Но, если и отдаляется по законам естества Твоя священнейшая и блаженная душа от преславного и непорочного Твоего тела, и [само] тело предается законному погребению, то оно все же не остается в области смерти и не разрушается тлением. |
|
|
