| При совместной поездке с Вл. Соловьевым в Оптину перед началом писания «Братьев Карамазовых» Достоевский сообщил ему замысел и тему романа. Соловьев пишет, что « Церковь как положительный общественный идеал должна была явиться центральной идеей нового романа» 305 . В 1870 году были созданы одинокие фигуры епископа «на покое», Шатова и Марьи Тимофеевны. Теперь, через десять лет, дан уже многолюдный монастырь, дан святой, окруженный учениками, – дана церковная соборность. В записной книжке Достоевского последних лет есть запись: «Русский народ весь в Православии и в идее его. Более в нем и у него ничего нет – да и не надо, потому что Православие всё. Православие есть Церковь , а Церковь – увенчание здания: и уже навеки» (27:64). Роман о Церкви был тоже увенчанием здания: больше Достоевский как художник ничего не написал. Мы уже знаем, как настойчиво и непрерывно развивалась христианская мысль Достоевского после 1865 года. И тексты романов, и материалы к ним, и «Дневник», и письма показывают накопление его опыта христианского мышления. Первый образ Церкви дан в 1870 году в «Бесах». В начале второй половины 70-х годов Достоевский снова говорит о Церкви. В связи с отрицанием ее у сектантов он написал притчу: «Все падают ниц, все целуют и обожают сосуд, заключающий эту драгоценную, живящую всех влагу, и вот вдруг встают люди и начинают кричать: «Слепцы! Чего вы сосуд целуете… Бросьте сосуд, разбейте его, обожайте лишь живящую влагу, а не стекло!» И вот разбивается сосуд, и живящая влага, драгоценное содержимое, разливается по земле и исчезает в земле, разумеется. Сосуд разбили и влагу потеряли» (25: 11). Образ Достоевского близок к апостольскому определению Церкви как «Тела Божия» 306 , как «сосуда плоти», несущего кровь или святыню Богочеловеческой жизни. Странник Макар в «Подростке», создававшемся в 1875 году, – один из наследников первоначального образа епископа Тихона. Перед смертью Макар передает свое завещание сыну Аркадию: «Ты, милый, Церкви Святой ревнуй, и аще позовет время – и умри за нее» (13: 330). Адальше, точно предваряя завещание Зосимы – Алеше идти пока в мир, совершить еще какой-то большой путь, – Макар добавляет: «Да подожди, не пугайся, не сейчас Теперь ты, может быть, о сем и не думаешь, потом, может, подумаешь» (Там же). |
| 17:12. Десять рогов представляли десять царей из Дан. 7:24 , возможно, после греко-македонского царстваАлександра Македонского (хотя большинство иудеев в римскую эпоху считали Рим четвертым царством). Высказывалось предположение, что Иоанн применяет эту терминологию к четырнадцати парфянским сатрапам, но, скорее всего, это можно отнести к вассальным государствам Рима на Востоке (ср.: Отк. 17:2 ). 17:13. Заговор этих царей против Бога ни к чему не приведет; в этом издавна были убеждены иудеи (ср.: Пс. 2:2; 82:6 ). 17:14. Титул «Царь царей» долгое время относили к высшим правителям Востока ( Иез. 26:7 ; Дан. 2:37 ; ср.: 2:47), а теперь он используется как титул парфянского царя. Но важнее то, что иудеи издавна применяли этот титул по отношению к Богу (см.: Втор. 10:17 ). 17:15,16. Римская империя и ее союзники в конце концов восстанут против самого Рима – это угроза самоуничтожения и неверности тех, кто руководствуется злыми помыслами. Этот образ взят из ВетхогоЗавета ( Иер. 4:30 ; Пл. 1:2; Иез. 23:9 ). О сожжении в огне говорится в Дан. 7:11 . Хотя огонь был обычным способом уничтожения завоеванных городов в древности ( Ам. 1:4 ), некоторые осведомленные читатели могли вспомнить о слухах по поводу того, что Нерон сжег Рим в 64 г. н. э. и обвинил в этом христиан; Рим должен был проявить больше мудрости и не допустить нового Нерона. (Версия о том, что Рим был сожжен, как дочь священника, виновная в прелюбодеянии, Лев. 21:9 , также имеет право на существование, хотя и не столь вероятна, как только что предложенная.) 17:17. Иудеи признавали, что в современном мире преобладают силы зла, но соотносили их с ангелами, обладавшими ограниченной властью; они также признавали, что Бог управляет всем сущим в вечности.Кроме того,– по их представлениям и как об этом говорилось в Ветхом Завете, Он воздвигнет один народ, чтобы судить другой, но Божий замысел в корне отличается от намерений самих этих народов с их ограниченным разумом (см., напр.: Иер. 51:11,29; 52:3 ; Иоил. 2:11 ). 17:18. В дни Иоанна никто из жителей Римской империи не сомневался в том, что городом, «царствующий над земными царями», был Рим; еще меньше сомневались в том, что семь холмов (17:9) указывают на Рим. |
| В рассказе о суде ( Дан.13:54–59 ) используется параномазия (παρονομασα, от παρ «вне» + νομζω «названного») – образное сближение схожих по звучанию слов при частичном совпадении морфемного состава. Даниил спрашивает по очереди старцев, где они видели преступление. Первый отвечает, что это было «под мастиковым деревом» (π σχνον). Юный пророк отвечает ему, что «Ангел Божий… рассечёт его пополам» (σχσαι σε μσον). Другой утверждает, что видел его «под зеленым дубом» (π πρνον), на что Даниил говорит, что «Ангел Божий с мечом ждет, чтобы рассечь тебя пополам» (πρσαι σε μσον). В церковнославянском и русском переводе приведенная игра слов не передана. Глава заканчивается оправданием Сусанны и казнью старцев ( Дан.13:60–64 ). Цель истории Сусанны состоит в том, чтобы прославить женскую добродетель и показать мудрость Даниила. Свт. Иоанн Златоуст считает рассказ уроком целомудрия и надежды: «Бог попустил совершиться бывшему, чтобы обе стороны довели своё дело до конца, беззаконники – свою злобу и клевету, а блаженная Сусанна – свою твердость в целомудрии до смерти. Видишь, до каких пор Бог попускает? Он оставляет праведных в искушениях, испытывая, подобно золоту в горниле… Это я сказал, чтобы каждый из вас, когда впадает в искушения, хотя бы и близок уже был к смерти, не отчаивался в помощи Божией, но ожидал её до конца» («о Сусанне») 192 . 2.5.2.2. Авторство. В зависимости от предпочтения гипотезы о первоначальном языке текста среди исследователей существуют и разные мнения о его авторе. Одни считают, что это был палестинский еврей, другие – еврей в диаспоре. 2.5.2.3. Время и место написания. Если считать, что история Сусанны является неотъемлемой частью книги пророка Даниила, то в библеистике существуют две датировки. По одной, книга была написана в VI в. до Р. Х., по другой – в II в. до Р. Х. Однако неканонический статус истории Сусанны не даёт возможности установить точную дату. По одной из версий, этот фрагмент возник во время борьбы между фарисеями и саддукеями в I в. до Р. Х. |
| Следовательно, св. апостол находился в Италии и, как естественно предположить, в Риме, откуда написаны им и другие послания. В Риме св. Павел был дважды, и оба раза в узах. И в послании к Евреям он упоминает о своих узах, но притом как о бывших: «ибо вы и моим узам сострадали» (10:34). В 13:19 апостол выражает надежду, что скоро увидится с теми, кому пишет, а в 13:23 прямо говорит: «Знайте, что брат ваш Тимофей освобождён, и я вместе с ним, если он скоро придёт, увижу вас». Из этих слов явствует, что послание написано тотчас же по освобождении св. апостола Павла от первых уз или незадолго до освобождения, то есть в 63 или 64 году по Р. Х. Содержание и разделение послания к Евреям Послание св. апостола Павла к Евреям содержит в себе тринадцать глав. Послание это, в отличие от других Павловых посланий, не имеет никакого вступления или предисловия, а прямо начинается с изложения догматической части. Подобно прочим Павловым посланиям, в нём две части: 1) Часть догматическая (гл. 1–10:18); 2) Часть нравоучительная (10:19 по 13:17); 3) Послесловие (13:18–25). Экзегетический разбор послания к Евреям Первая глава вся посвящена выяснению превосходства Господа Иисуса Христа как Ходатая Нового Завета перед Ангелами, это как бы вступительная часть к мыслям св. апостола о превосходстве Нового Завета перед Ветхим. Ветхозаветный Закон дан людям через Ангелов и через Моисея, а Новозаветный Закон дан Иисусом Христом. Поэтому св. апостол и ставит себе целью на основании самого Священного Писания Ветхого Завета доказать евреям, что Христос выше Ангелов (гл. 1 и 2) и выше Моисея (гл. 3 и 4). Начинается послание словами: «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последний дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил» (1:1–2) – смысл этого изречения таков: «поелику дело идёт о вере, истинной же вере может научить только Бог, то с этого и начинает свою речь апостол. И древле вере учил Бог, и ныне Он же научает ей. |
| Надо помнить, что для святого Павла греческий язык был его природным языком, поскольку он родился в Тарсе Киликийском, славившемся своей греческой образованностью. Время и место написания Из послания видно, что оно написано до разрушения Иерусалима, ибо Апостол говорит в нем о храме иерусалимском и о совершающемся в нем богослужении, как о существующем. Если бы храм был разрушен, Апостол не преминул бы сказать об этом. Место написания послания ясно из слов Апостола: " Приветствуют вас Италийские " (13:24). Следовательно, Апостол находился в Италии и, как естественно предположить, в Риме, откуда написаны им и другие послания. В Риме святой Павел был дважды и оба раза в узах. И в послании к Евреям он упоминает о своих узах, но притом, как о бывших: " ибо вы и моим узам сострадали " (10:34). В 13:19 [ 1 ] Апостол выражает надежду, что скоро увидится с теми, кому пишет, а в 13:23 прямо говорит: " Знайте, что брат ваш Тимофей освобожден, и я вместе с ним (если он скоро придет) увижу вас " . Из этих слов явствует, что послание написано тотчас же по освобождении Апостола Павла от первых уз или незадолго до освобождения, то-есть в 63 или 64 году по Рождестве Христовом. Содержание Послание Апостола Павла к Евреям содержит в себе тринадцать глав. — Послание это, в отличие от других Павловых посланий, не имеет никакого вступления или предисловия, а прямо начинается с изложения догматической части. Подобно прочим Павловым посланиям, в нем две части: Экзегетический Разбор Послание Апостола Павла к Евреям содержит в себе тринадцать глав. — Послание это, в отличие от других Павловых посланий, не имеет никакого вступления или предисловия, а прямо начинается с изложения догматической части. Подобно прочим Павловым посланиям, в нем две части: Часть I Первая глава вся посвящена выяснению превосходства Господа Иисуса Христа, как Ходатая Нового Завета, пред Ангелами, это как бы вступительная часть к мыслям Апостола о превосходстве Нового Завета пред Ветхим. Ветхозаветный Закон дан людям через Ангелов и через Моисея, а Новозаветный Закон дан Иисусом Христом. |
| Поэтому вероятно и отзывается Эвальд о приведенном мнении так, что оно беспочвенно и даже превратно (Ewald, V. 3 t. V р. 92; см. еще Hävernick Commentar üb. d. Buch Daniel. Hamburg. 1832 p. 242–5; Kcil XI, 4 p. 225 Anm.; Holtzmann X, 7 p. 218). Пересмотрел я кажется всех толкователей, какие у меня были. Переводят πλν различно – Sed, tamen, verumtamen, quin, quinetiam, profecto. Разность же не в том, что по одним выходит противоположение, а у других развитие утвердительного ответа: «ты сказал»; все равно и везде противопожение Каиафе, которое в одном случае является прямым, в другом – сказывающимся из ответа 64 ст. Разница, как весьма метко указал Янсений, в том: противоположение чему собственно. И тут если не ошибаюсь представляется возможность двоякого противоположения – или личного: тому положению, в каком находится Спаситель – судящийся, и тогда 64 ст. будет разъяснять всю ненормальность этого положения (как Мф. 17:22 см. стр. 75); или же противоположения предметного – тому понятию Христа Сына Божия, которое имел представительствуемый Каиафою Синедрион. Кроме двух мнений, из которых каждое придерживалось бы своей стороны, возможно третье, представляющее синтез обоих и лучше всего выражаемое принятым в нашем переводе словом «даже» – словом, коим здесь сказывается не только усиление утверждающая «ты сказал», но усиление: и не скрывающее противоположения, как Ольсгаузеново и других (у Fritzsche 1,788), profecto; и не ослабляющее утвердительной силы 1-го ответа, как Кюинолево quin, и наконец не съуживающее ожидаемого противоположения, как все эти более или менее прямые противоположения, которые психологически на первый план ставят субъективность оного. Таким образом полное противоположение, в котором сильнее, чем в «ты сказал» отвергались как право суда над Спасителем грешниками, так и мессианские верования фарисеев которые очень хорошо изобличали поразительный свой сенсуализм, раз исходящее из них утверждение Спасителя на вопрос о Его мессианстве прямо и прежде всего делало Его подсудным в преступлении против земной (римской) власти. Спаситель как Сын Человеческий есть Богочеловеческое сознание 2-го Лица Пресвятой Троицы, Которое в этом сознании выражает Собственную готовность к спасению людей и начертывает путь оного. А «узрят» Его прославленным, есть утверждение безусловной истинности всего предначертанного Богочеловеческим Его сознанием, то утверждение, которое по отношению к Спасителю выражается в обожении человеческой Его природы, а по отношению к вопрошавшим сказывает, что «Премудрость», избравшая тот путь мессианского служения, который Она избрала и который для евреев казался несовместимым с понятием Мессии, оправдана не одними только обращенными чадами ее; но и высшим судом Ветхого Деньми, что и высказывается книжникам, которые конечно знали Даниила и мессианский смысл Дан. 7:13 . |
| 2Кор.12:2 ). – Сына Человеческого, стоящего: примечательно здесь наименование Господа Иисуса Сыном человеческим, наименование, которое так любил употреблять о Себе сам Господь и которым не именуют Его апостолы ни в Евангелиях, ни в книге Деяний, ни в посланиях. Вероятно, при этом предносилось духовному взору Стефана подобное видение пророка Даниила, когда он видел подобного Сыну человеческому ( Дан.7:13 и дал.). Сын человеческий является Стефану стоящим одесную Бога, тогда как в изречениях подобных и самого Господа ( Мф.26:64 ) и апостолов ( Мк.16:19 ; Ефес.1:20 ) Он представляется сидящим одесную Бога. Этим стоянием Господа изображается, что Он, восстав с своего божественного трона, как бы готовым является принять душу верного свидетеля своего (ср. ст. 59). Или, как объясняет св. Григорий Великий : «сидение есть положение повелевающего и господствующего, а стояние – воюющего и помогающего. Стефан увидел стоящим того, кого имел помощником себе» (Бесед. 29, – на день Вознесения). Но они, закричав и пр.: эти слова, в которых Стефан передал о своем видении прославленного Иисуса, довели ярость присутствующих до крайней степени и произвели возмущение. Они сами не видели этого видения и почли слова Стефана о сем видении явным богохульством, как некогда сочли богохульством слова Самого Господа: узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы ( Мф.26:64 и д.). Потому они закричали громким голосом, чтобы заглушить смелый голос мнимого богохульника, и затыкали уши свои, чтобы не слышать его мнимого богохульства. Затем единодушно – всей массой – ринулись на Стефана, заседание синедриона было прервано и фанатики повели Стефана за город, чтобы побить камнями. Так как право наказывать смертной казнью было отнято римским правительством и иудейского синедриона (см. Мф.27:2 ; Ин.18:31 и прим., ср. Флав. Antt. 20, 9. 1) и не видно, чтобы синедрион постановил формальное определение о побиении Стефана: то надобно признать, что это побиение было своевольным делом возмущения фанатиков, в котором не участвовал синедрион формально, но, без сомнения, подстрекал, сочувствовал и тайно не препятствовал. |
| 27, 64). Что вы вапрасно безпокоитесь, робкие? Что вы боитесь страха, где нет страха? Не удержит печать Безпредельнаго! Если Аввакуму печати не воспрепятствовали вступить в ров, чтоб напитать Даниила пророка и служителя Божия (Дан. 14, 36): то как возмогут печати удержать Владыку вселенной? Но истинно слепа злоба, и сама собою легко разрушается. Да не како пришедши ученицы Его нощию украдут Его, и рекут людям, возста от мертвых: и будет последняя лесть горша первыя (Мат. 27, 64). О безсмысленные! кто крадет мертваго? Случается, что гробокопатели снимают с мертвых одежды: но кто когда-либо крал мертваго? Если бы Христос не воскрес, и предсказание Его о своем воскресении оказалось бы ложным, то стали ль бы Ученики по-напрасну питать к Нему привязанность? Всякий мертвый забвен бывает от сердца смертных, говорит Писание (Псал. 30, 13). А если ктому Он и обманщик, то не более ли должен придти в забвение? Каким же бы образом, из привязанности к умершему обманщику, они (Ученики) стали подвергать себя, как и действительно подвергали, различнаго рода смертям, и бедствиям, и множеству зол? По-истине, подозреваемый вами обман вы сама ставите в ряд истин. Рече же им Пилат: имате кустодию: идите, утвердите, якоже весте. Они же шедше утвердиша гроб, знаменавше камень с кустодиею (Мат. 27, 65-66). Пилат избегает сообщничества с богоубийцами, зная, что сам он не нашел в Нем ни единыя вины, и все безумное дело слагает на них. " Чтоб не осталось вам никакого повода возражать против воскресения, вам самим поручаю я печать и стражу. Смотрите же, не прибегайте опять к безчестным вымыслам и нелепым разсказам, когда событием воскресения будет доказана истинность предсказаний этого, как вы говорите, обманщика. Дело стоит теперь на острие бритвы; ныне суд есть (Иоан. 12, 31), как сам Он говорил. Если Он, воскреснув, вознесен будет от земли, вы — начальствующие будете отвергнуты, а Он всех привлечет к себе (Иоан. 12, 32) " . Таковы были речи Пилатовы. Но безстыдные и неблагодарные Иудеи ринулись, как псы, ко гробу и запечатали камень. |
| Несмотря на то что проповеди М. кратки и динамичны, его проповедание вряд ли было спонтанным; вероятнее всего, он заранее делал необходимые наброски и готовил цитаты. В частности, в его проповедях встречаются довольно пространные выдержки из сочинений свт. Амвросия, особенно из «Изъяснения Евангелия от Луки» (Expositio Evangelii secundum Lucam; CPL, N 143) и «Шестоднева» (Exameron; CPL, N 123). У свт. Амвросия М. заимствовал трактовку мн. библейских сюжетов и образов, напр. притчи о горчичном зерне (см.: Maxim. Taurin. Serm. 24-25; ср.: Ambros. Mediol. In Luc. VII 175-179), толкование 1-го искушения Христа диаволом в пустыне (см.: Maxim. Taurin. Serm. 51; ср.: Ambros. Mediol. In Luc. IV 16-18) и т. п. Подобно свт. Амвросию, М. сопоставляет роль Евы в грехопадении Адама и роль служанки в отречении ап. Петра (см.: Maxim. Taurin. Serm. 75. 3; ср.: Ambros. Mediol. In Luc. X 75). Иногда, следуя свт. Амвросию, М. развивал его мысли и предлагал довольно неожиданные прочтения событий священной истории. Так, опираясь на толкование свт. Амвросием истории с Улиссом и сиренами ( Ambros. Mediol. In Luc. IV 2), М. рассматривает спасение Улисса через древо (т. е. деревянную мачту корабля, к к-рой тот был привязан, чтобы не впасть в безумие от песен сирен) как прообраз человеческого спасения через животворящее древо Креста Христова ( Maxim. Taurin. Serm. 37. 2). В др. проповеди (Ibid. 57; также ср.: Ibid. 58) он толкует суд над Сусанной , без вины обвиненной старцами (см.: Дан 13. 1-64), как прообраз суда над Спасителем, указывая в т. ч. и на вербальные сходства в повествованиях Книги прор. Даниила и Евангелия от Матфея. Подобно тому как прор. Даниил воскликнул: «Чист я от крови ее!» (Дан 13. 46), Пилат провозгласил: «Невиновен я в крови Праведника Сего» (Мф 27. 24). Показательным примером оригинальной и неожиданной интерпретации в проповедях М. отдельных библейских образов является объяснение слов из Псалтири: «Гортань их - открытый гроб» (Пс 5. 10). М. сопоставляет их с открывшимся после Воскресения гробом Иисуса Христа. В псалме метафора «открытый гроб» служит для характеристики врагов праведника и несет заведомо негативный смысл, тогда как у М. «открытый гроб» понимается как гортань евангелистов и в конечном счете как Свящ. Писание: «Верно говорит пророк, ибо открытый гроб Христа - это гортань евангелистов, через которую воспевают то, что принадлежит вечной сокровищнице Писаний» ( Maxim. Taurin. Serm. 39. 2; обзор наиболее типичных для проповедей М. образов и метафор см.: Conroy. 1965). |
| Это воспоминание наводит на мысль: не потому ли Иисус Христос называл Себя Сыном человеческим, что Он есть Тот, Которого пророк видел под тем же именем Сына человеческого? – Вот как Даниил описывает это Божественное видение: видех во сне нощию, и се на облацех небесных, яко Сын человеч идый бяше, и даже до Ветхаго денми дойде, и пред Него приведеся: и Тому дадеся власть, и честь, и царство, и вси людие, племена и языцы Тому поработают: Власть Его власть вечная, еже не прейдет, и царство Его не рассыплется ( Дан.7:13–14 ). – В пророчестве Даниила прорицательно изображается то время, в которое Господь Иисус Христос, Сын человеческий, совершив подвиг искупления рода человеческого, торжественно с плотию восходит в славу Отца небесного: и се на облацех небесных, яко Сын человеч, идый и даже до Ветхаго денми дойде, и проч. Так предрекал Господь в ответе Своем нечестивому первосвященнику, вопросившему Его, Христос ли Он, Сын Божий: Ты рекл еси. Обаче узрите Сына человеческаго седяща обесную силы и грядуща на облацех небесных ( Мф.26:63 и 64). Так действительно вознесся Иисус Христос от земли на небо на облаке при глазах Апостолов: и облак подъят Его от очию их ( Деян.1:9 ). Так в будущее Его пришествие люди узрят Сына человеческаго, грядуща на облацех небесных ( Мф.25:30 ). Пророчество продолжает: и Тому дадеся власть, и честь, и вси людие, племена и языцы Тому поработают, и проч. С воскресения Сына человеческого, Господа Иисуса Христа началось вечное Его царство; потому Он сказал при явлении ученикам Своим: дадеся ми всяка власть на небеси и на земли ( Мф.28:18 ), как бы указывая на предзнаменательное видение Даниила, и вразумляя, что оно пришло в самое исполнение. Ап. Павел в духе тех же пророческих слов объясняет, что Бог (у Даниила: Ветхий денми) Господа нашего Иисуса Христа воскресил Его из мертвых, и посадил одесную Себе на небесных, превыше всякаго начальства и власти и силы и господства, и вся покори под нозе Его ( Еф.1:20–22 ). И в другом месте говорит, показывая значение пророчества: Иисус Христос во образе Божии сый, не восхищением не пщева быти равен Богу: по Себе умалил, зрак раба приим, в подобии человечестем быв, и образом обретеся якоже человек (у Дан. |
|
|
