| 820 Кроме панталон священников (см. I стр. 163) нет никакого следа о исподнем платье, которого не знали также древние греки и арабы еще теперь мало носят (Нибур Beschr. von Arab. стр. 65), хотя в новом востоке нижнее платье довольно распространено у мужчин и женщин и уже на развалинах Персеполя некоторые фигуры имеют панталоны; слич. Эдв. Вилл. Ляне Sitten und Gebrâuche. der heut. Aegypter, и Яна стр. 74 и дал. О персах и мидянах свидетельствует Геродот V, 49. Ксенофонт Cyrop. Ш. 3, 13. Страбон 11, 526, что они носили длинные и широкве панталоны, ναξυρδες, которые вероятно разумеются под словом sarbalim. Дан.3:21,27 (слич. Гитцига на это место), между тем как раввины переводят это слово чрез pallium мантия, епанча. Слич. Гезениуса thés. стр. 969 и д. 821 Так находят на персепольских фигурах, у греков и на востоке еще в настоящее время; слич. Яна стр. 98 и д. и Германна стр. 94. Знатные люди приказывали подкладывать и привязывать эти сандалии рабам, а также развязывать вносить за собою Мф.3:11 ; Мк.1:7 ; Ин.1:27 . Сандалии ассирийских царей были большею частью деревянные и с одной стороны имели кожаную пришивку, которая покрывала пятку и часть ноги, причем однакож передняя часть ноги и пальцы оставались голыми; к ним привязывались ремни; слич. Лайярда, Ninevih u. s. Ueberreste стр. 355 и рисунок 43, а.–На отдельных греческих картинах находят уже настоящие сапоги (слич. Германна стр. 39). Более об этом см. в сочин. Ант. Бинея de calceis Hebr. кн. II. Дордр. 1682. 1715 и и др. сочинения у Винера R. W. II. стр. 428. 822 Встречающиеся в В. Зав. слова для покрова головы tzanip Иов.29:14 peer Ис.61:3,10 принадлежат к одежде знатных и migbahah встречается только в отношении к священнической шanke–miapn, так что простые израильтяне обыкновенно не носили, кажется, шапок, но только обвязывали волосы шнурком или покрывали платком, как еще теперь в Аравии; слич. Нибура Reise I стр. 292 и Beschr. von Arab. стр. 64. Равным образом и древние греки употребляли головной покров только в особенных случаях (Германн стр. 94). На ассирийских и персепольских памятниках находят рядом с различными плоскими и острыми шапками и тюрбанами часто также волосы обвязанные только шнурком или тесьмою; слич. Нибура, Reise, II. табл. 21. 22. особенно 22 номеръ 9; 23, ном. 5. 6. 11 и Лайярда Ninevie, фиг. II. 16 и др. Вавилонские тюрбаны называются tebulim trurae mincmae–okpaшehhыe тиары Иез.23:25 . Современные арабы имеют различные, иногда очень дорогие виды тюрбанов, большею частью обвитых кисеею. См. изображение 44 видов в Reise Нибура, I стр. 159 и д. табл. 19–23. |
| «О церемониях византийского двора» имп. Константина Багрянородного. Согласно Типикону Великой ц., пасхальное бдение совершалось вечером в Великую субботу и все еще включало таинство Крещения оглашенных; однако Крещение совершалось еще и в эту субботу утром, а также неделей ранее - в Лазареву субботу; вероятно, крестить множество детей во время пасхальной службы стало уже неудобно (более того, Типикон Великой ц. содержит и примечание о том, как совершать бдение вообще без Крещения - Mateos. Typicon. T. 2. P. 90). Днем в Великую субботу в храм Св. Софии приходил император и переоблачал св. престол к П., а затем оставлял традиц. годовое приношение на содержание храма и совершал каждение; перед уходом император раздавал поощрение клирикам, лобызался с патриархом и принимал от него благословение ( Const. Porphyr. De cerem. I. 44; см.: Дмитриевский. 1907. С. 144, 158-160). Отдельно отмечено, что патриарх также кадил весь храм ( Mateos. Typicon. T. 2. P. 84) - ср. с аналогичным вниманием к каждению перед пасхальной всенощной в древней традиции Иерусалима согласно грузинскому переводу иерусалимского Лекционария. Пасхальное бдение открывалось 3 антифонами: 1-й из Пс 85, 2-й не описан, 3-й - из Пс 140. Совершался вход с Евангелием, и патриарх восходил на горнее место. После прокимна из Пс 65 начинались чтения из ВЗ. В отличие от древних иерусалимских памятников, указывающих 12 чтений, Типикон Великой ц. перечисляет 15: Быт 1. 1-5; Ис 60. 1-16; Исх 12. 1-11; Иона 1. 1 - 4. 11; Нав 5. 10-15 (в изд. Х. Матеоса этот отрывок, упоминаемый в Типиконе Великой ц. только по первым и последним словам, отождествлен с Нав 11. 5-15, что крайне сомнительно как из-за неподходящего содержания, так и потому, что в Профетологиях и Паремийниках это чтение - из Нав 5); Исх 13. 20 - 15. 19; Соф 3. 8-15; 3 Цар 17. 8-24; Ис 61. 10 - 62. 5; Быт 22. 1-18; Ис 61. 1-10; 4 Цар 4. 8-37; Ис 63. 11 - 64. 4; Иер 31. 31-34; Дан 3. 1-88 [LXX]. Серия паремий неоднородна и распадается на неск. частей. Во-первых, паремии разделены на блоки 3+3+4+5. После 3-й паремии в Типиконе Великой ц. указан прокимен из Пс 26; после 6-й пели с припевом (его также воспринимали как «прокимен») песнь Исхода, которая сама по себе является частью 6-й паремии; после 10-й паремии - прокимен из Пс 92; последняя паремия завершается песнью отроков с припевом, прямо обозначенным как «прокимен». Во-вторых, первые две и последняя паремии также выделены из всей серии: во время 2-й паремии патриарху предписано спуститься с горнего места, оставив на своем троне Евангелие, и идти в баптистерий для совершения Крещения, а во время последней паремии - возвратиться с новокрещеными обратно в храм. В-третьих, паремии с 8-й по 14-ю Типикон Великой ц. вообще не считает обязательными: если патриарх вернется в храм раньше, чем начнут читать последнюю паремию, чтецам предписано пропускать чтения с 8-го по 14-е и переходить сразу к ней. |
| На Западе данный обряд был распространен очень широко и сохраняется доселе в обряде благословения пасхальной свечи 136 . На греческом Востоке он уцелел отчасти лишь в известном Иерусалимском обряде раздаяния священного огня 137 . У несториан великая суббота и доселе называется «субботою света» 138 . В армянской церкви при чтении первых пяти паримий разрешается иметь зажженной одну небольшую лампадку лишь в алтаре. После же песни Исхода зажигаются в храме все светильники и лампады и за этим следует паримия из 60-й главы книги Исаии. 139 Вероятно, что либо в этом роде наблюдалось прежде и в греческих церквах. Любопытно, что в некоторых позднейших греческих уставах патриарху указывается уходить в ваптистерий лишь после начала второй паримии. 140 Третья паримия ( Исх. 12, 1–11 ), равно как 4-я (10н. 1–4), 5-я ( Нав. 5, 10–15 ), 6-я ( Исх. 13, 20–15, 19 ), 8-я ( 3Цар. 17, 8–23 ), 10-я ( Быт. 22, 1–18 ) и 12-я ( 4Цар. 4, 8–38 ) имеют в виду праздник Пасхи, 7-я же ( Соф. 3, 9–15 ), 9-я (Иса. 61, 10–11, 62,1–5), 11-я (Иса. 61, 1–9), 13-я (Иса. 63, 19–64, 5), 14-я ( Иер. 31, 31–34 ) – крещение оглашенных. К последнему же, вероятно, относится и заключительная, 15-я, паримия – Дан. 3, 1–90 : у некоторых древних церковных писателей чудо с тремя отроками выставляется прообразом крещения. 141 В более поздних греческих уставах позволяется, если крещаемых мало, опускать 7–14 паримии и вслед за песнью Исхода тотчас же начинать 15-ую паримии. 142 В древности, кажется, оглашенные прослушивали все паримии и только уже после последней отправлялись в ваптистерий. По крайней мере, такой порядок соблюдался в западных церквах: заменившее там позднее крещение простое освящение воды в великую субботу также совершалось после чтений 143 . В настоящее время у нас великосубботные паримии прерываются только раз песнью Исхода, в древних паримииниках за каждыми тремя паримиями непременно следует прокимен. 144 Какой греческой церкви принадлежит рассмотренный подбор великосубботных паримий, за недостатком известий об этом ответить пока невозможно. |
| Некуда укрыться от суда в этой стране укромных мест (14–16; ср.: Авд. 1–4 ). Некоторые из сцен разрушения уже использовались применительно к Иудее (18–19; ср.: 10:6; 23:14). Орел здесь, без сомнения, не кто иной, как Навуходоносор (ср.: 48:40). 49:23–27 Против Дамаска. Дамаск олицетворяет всю Сирию, древнего врага Израиля; к нему относятся менее значительные государства Емаф и Арпад, также находившиеся к северу от Израиля. Ужас и опустошение, ожидающие их в будущем, описаны пророком в привычных для Иеремии выражениях. Эти царства процветали задолго до времен Иеремии, и может быть так, что он позаимствовал одно из древних пророчеств. Критика Венадада вошла в поговорку (ср.: Ам. 1:4 ). 49:28–33 Против Кидара и Асора. Это пророчество обращено к племенам арабов–кочевников, обитавших к востоку от Израиля, родственников древним мадианитянам и амаликитянам ( Суд. 6:3 ; Быт. 25:13 ). Оно пронизано мотивами ужаса и картинами опустошения (ср.: 6:25; 9:11). Уязвимость кочевников, живших в не защищенных стенами городах, являет собой образ человеческой самонадеянности. 49:35–39 Против Элама. Элам был достаточно сильным государством, расположенным к востоку от Вавилона, однако потерпевшим от него поражение при Навуходоносоре. Упоминание о четырех ветрах (36) – это одно из выражений, обозначающих власть Бога над всей землей ( Иез. 37:9 ; Дан. 8:8 ; Зах. 6:1–8 ). Даже то, что Вавилон возьмет верх над Эламом и таким образом послужит орудием Божьего суда над Иудеей и другими народами, произойдет по воле Бога. Но в будущем Элам будет восстановлен (39; ср.: 48:47). 50:1 – 51:64 Против Вавилона Пророчества о различных языческих народах заканчиваются длинной чередой предсказаний о судьбе Вавилона–разрушителя, размышлениям о котором посвящена вся книга. Значение его как орудия Божьего гнева, направленного на неверный Богу народ, теперь дополняется немалым количеством высказываний о суде над ним самим. Очень важно, что разрушитель в конце концов сам подвергнется разрушению. Тем, что он покорил другие народы, еще не заканчивается Божье управление историей. Мы уже знаем, что Он вновь дарует спасение и благословит Свой народ (гл. 30 – 33). Следовательно, в соответствии с Его справедливостью должно прийти время и для Вавилона (ср. также: 25:11–12,17–26). |
| 26:59,60. Принятый у евреев тщательный перекрестный допрос свидетелей создает предпосылки для отклонения лжесвидетельств. Но если свидетельства противоречили друг другу, их следовало объявить ложными, а дело против Иисуса – сфабрикованным. По еврейскому закону, в уголовном деле лжесвидетели приговаривались к смертной казни (см.: Втор. 19:16–21 ; а также Свитки Мертвого моря). Хотя Рим не дал " синедриону полномочий на казнь лжесвидетелей, синедрион мог применить по отношению к ним, по крайней мере, дисциплинарные меры. Это дело наглядно демонстрирует предвзятое мнение членов совета,которые там собрались. 26:62. В Ветхом Завете судья обычно вставал при вынесении вердикта. Согласно позднейшему раввинскому закону, первосвященник не имел права принуждать Иисуса обвинять Самого Себя, но старейшины не обращали внимания на разработанные «фарисеями установления, даже если они уже вошли в практику. В заключение первосвященник спрашивает, считает ли Иисус Себя мессией, т. е., по его мнению, мятежником иподстрекателем. 26:63. Первосвященник пытается заставить Иисуса говорить, взывая к имени Бога: таким образом, слово «заклинаю» означает «требую поклясться говорить правду» (ср.: 1Цар. 14:24 ; 3Цар. 22:16 ). Ложные клятвыименем Божьим были запрещены в Ветхом Завете как «произнесение имени Бога напрасно». 26:64. Ответ Иисуса означает, что Он не просто земной мессия, но и небесный владыка из Дан. 7:13,14 , олицетворение призвания Израиля, Который грядет в славе и будет царствовать вечно; «отныне» звучало для них особенно оскорбительно, потому что тем самым Он претендовал на эту роль в настоящем, откуда следовало, что Он их судья, а не они Его судьи. «Сила» – один из еврейских титулов Бога. 26:65. Одежды раздирали в знак траура или «покаяния, но к тому, что происходит здесь, ближе предписание раздирать одежды при звуках хулы на святое имя. Но первосвященник хотел добиться признания во что бы то ни стало; пока Иисус не упомянул священное имя Бога, или не призвал к идолопоклонству (объявив Себя Богом, чего Он здесь не делает), или каким-то иным путем не оскорбил достоинство Бога, формально Он не мог быть обвинен в богохульстве. Факт Иисусова отождествления Себя с Богом мог рассматриваться как преступление, но первосвященник мог первым показать, что это неправда. |
| 35. Юным же и еще не твердо шествующим, пусть и долгое время, в делании добродетелей, или не от всего гноя очистившим зрение своей души 89 , из-за непрочности еще добродетельного пребывания (созерцание) становится ходатаем крайнего высокомерия и злословия, вечной смерти и погибели, как в самом деле некогда случилась Оригену , Дидиму и Евагрию и равно остальным ересиархам 90 . Поэтому, предостерегая таковых, Слово удерживает от участия в этом древе и утверждает: «От всякого дерева в раю ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла, не ешьте от него; ибо в день, в который вы вкусите от него, смертию умрете» ( Быт.2:16–17 ). 36. Говорят, что участие в этом древе созерцания – это ведение и добра и зла, почему и предоставляет совершенным способность ведения всего, и видимых и невидимых, и человеческих и Божественных дел, которая, «пленяя всякое помышление в послушание Христу» ( 2Кор.10:5 ), может собрать благочестием благой плод не только от созерцания добрых, но и от созерцания противоположных 91 и для принимающего (может) стать ходатаем плена законом жизни, хотя (сам этот) плод несет двойную возможность вкушения принимающими, я утверждаю, пользы и вреда, согласно с господствующим в каждом навыке расположения. Подобно тому как, например, некто увидел цветущего вида красоту в распущенной и изнеженной нравом девице, и увидев, тотчас возвеличил Творца, воздав ему славу, когда распознал в порочной материи образованную Им красоту. Поэтому от созерцания ее он не только сокрушился и более преуспел в любви Бога, сотворившего ее, но и, вступив в разговор с нею, вместе с тем изменил все ее дурные привычки в навык добродетели и через покаяние привел ее ко Христу, чистую из нечистых, переделав ее научением слова, и, распущенную, обручил Ему целомудренной невестой ( 2Кор.11:2 ). Так однажды соделал один из отцов, божественный Нонн, посвятив Христу блаженную, святую и непорочную Пелагею из блудниц 92 . 37. Однако лишь для совершенных причастие этому божественному насаждению созерцания, если оно получено во благовремении, предоставляет такую способность ведения и от божественных, и от человеческих дел, и от противоположных им, как сказано. Для более же несовершенных, и для неподвизающихся относительно божественного, и для неопытных в восприятии этого противоположного (ведения) – оно становится ходатаем ведения зла даже из самих божественных и благих оснований, как действительно когда-то давно созерцание благоразумной Сусанны ( Дан.13:1–64 ) стало таковым для тех старцев и судей, которые были еще неопытными в такого рода созерцании Таким образом, то, что для божественного отца Нонна стало ходатаем жизни в благодати, это же тем древним жрецам стало тогда ходатаем смерти 93 . |
| От чего же? Не оттого, что святые были свободны от злого языка человеческого; но, что они, с одной стороны, имели больше силы духа перенести незаслуженную клевету, а с другой – могли легко чудесною силою оправдать себя от клевет: они заставляли и мертвых отвечать из могилы, кто этих мертвых убил, и младенцев грудных говорить, от кого эти младенцы родились (Алф. Патерик). Как же мы-то не сострадаем и не помогаем друг другу, напрасно подвергаясь клеветам! И сколько-сколько мы опускаем таких случаев, когда могли бы защитить от наговоров невинного, и не защищаем! Вместе с тем, как эти опущения мало трогают нашу совесть, как мы ни почем считаем их , будто они и должны быть! Да; все люди споткнулись на этом грехе. Ты же, истинный христианин, еще порадуйся, когда будет тебе случай и возможность защитить от клевет невинного! Прими с великодушием под свое покровительство тех, которых все оставили, не смотря на правоту их! Будь другом несчастных и угнетенных! Вспомни пророка Даниила, как сей великодушный муж заступился за оклеветанную Сусанну, которую все осудили, и которая уже ведена была на смертную казнь ( Дан.13:48–64 )! Без нужды открытие худой тайны из жизни умершего лица Напрасные подозрения на ближнего, это «клевета в сердце». Здесь не то, чтоб человек говорил сам напрасно на других или основывался на чужом рассказе, или имел бы прямые поводы (данные) заключать худое о другом, нет! Большею частью бывает совсем не так; но он на основании какой-либо ничтожной догадки составляет подозрение на ближнего, и – подозревав непременно в худую сторону, злое, недоверчивое, т.е. он сам сочиняет подозрение. Бывают подозрения безотносительные к своему лицу. Так, например, заключают о человеке по нехотению его ответить, или по краткости его ответа, что он вообще горд, что даже и разговаривать не хочет, между тем, как он не дал ответа (положим, так и не раз, и не два) потому лишь, что обдумывал что-либо серьезное и что подробностью ответа не хотел прервать нить своих размышлений. (Кто часто и глубоко размышляет, тот знает, как даже одним сказанным словом прерывается на несколько мгновений мысль). |
| Если же кто-нибудь эту энергию, так как она есть нечто иное по сравнению с природой, как ты слышал выше (ибо природа – это то, что производит энергию, а не [сама] энергия) провозгласит тварной, или же ни тварной, ни нетварной, – как [говорят] противоречащие нам, – то таковой впадет в различные и ужасные богохульства. Ибо тогда получится, что Бог либо вовсе не существует (ведь обладающее ни тварной, ни нетварной энергией принадлежит к числу абсолютно никак не существующего), либо будет тварным и Он, так как все, обладающее тварной энергией, и само является тварным. Но и монофелитами, худшими бывших когда-то, покажут себя теперь говорящие это, ибо им следует [тогда] почитать у Христа одну энергию и притом не нетварную, а тварную. И вот тот же Дамаскин в немногих словах обличает тех, с кем это приключилось, говоря: «Если одна энергия у Христа, то оно будет либо тварным, либо нетварным, потому что нет промежуточной энергии, как нет и промежуточной природы. Так что, если она тварная, то оно будет указывать на тварную природу, а если нетварное – то будет характеризовать собою нетварную сущность. Ибо природным [свойствам] всяко подобает соответствовать природам» 61 . 26. Видишь, что энергия Божия не есть ни [сама] природа, ни сущность, но [нечто] природное и сущностное? И что как нетварное она не является и [чем-либо] тварным, хотя она и есть [нечто] иное, нежели природа? «Ибо из того, что говорится о Боге, часть обозначает то, чего не существует [в Боге], каковы все отрицательные [высказывания] 62 ; другая часть – постоянные атрибуты божественной природы, такие как благость, простота, жизнь и вообще всякий вид добродетели; а третья – имеет значение силы и энергии, каковым является и [наименование] «божественность» 63 , поскольку Бог воспринял это именование «от того, что Он все видит ( απο τοθ τα πανια θεασθαι) " 64 , то есть, знает. Итак, что же – начал ли когда-нибудь это действие [видения и ведения] «Ведый вся прежде бытия» их ( Дан.13:42 )? Видишь, что нетварна и безначальна эта энергия, являющаяся иной, нежели сущность Божия, как сущая не из числа того, что в Нем ( ουκ εκ των κατ´ αυτον), но того, что окрест Него? Что же, разве было [такое время], когда то, что следует из божественной природы не следовало бы из нее? Так что и все сие нетварно, хотя и не все из этого является сущностью Божьей. |
| Великая Твоя милость, Господи, слава Тебе! Вход с Евангелием. По Свете тихий и прокимне – паремии. Чтение Апостола и Евангелия... и далее – Литургия Василия Великого . Паремии: Быт. 1:1–13 . Чис. 24:2–9, 17–18 . Мих. 4:6–7, 5:2–4 . Ис. 11:1–10 . Иер. (Варух.) 3:36–38, 4:1–4. Дан. 2:31–36, 44–45 . Ис. 9:6–7 . Ис. 7:10–16, 8:1–4, 8–10 . Ап. Евр. 1:1–12 . Ев. Лк. 2:1–20 . Всенощное бдение начинается Великим повечерием с пением: С нами Бог (см. л. 64). По чтении В. славословия: Стихира на литии. Гл. 1. Небо и земля днесь пророчески да возвеселятся, Ангели и человецы духовно да торжествуют: яко Бог во плоти явися, сущим во тьме и сени седящим, Рождейся от Девы, вертеп и ясли прияша Того; пастырие чудо проповедуют, волсви от восток в Вифлеем дары приносят. Мы же хвалу недостойными устами, Ангельски Тому принесем: слава в вышних Богу, и на земли мир: прииде бо чаяние языков, пришед, спасе нас от работы вражия. – Ныне небо и земля пусть веселятся, согласно с пророчествами (ветхозаветными); Ангелы и люди духовно да торжествуют, потому что Бог явился во плоти для находящихся во тьме (заблуждений и пороков) и сидящих во мраке (грехов); – Его, родившегося от Девы, пещера и ясли приняли; пастухи возвещают об этом чуде; волхвы с востока приносят в Вифлеем дары; мы же, подобно Ангелам, принесем Ему хвалу недостойными устами: слава в вышних Богу и на земле мир, ибо пришел (в мир) Тот, Кого ожидали (все народы); пришедши, (Он) спас нас от рабства вражеского (диавола). Стихира на стиховне. Гл. 2. Велие и преславное чудо совершися днесь: Дева раждает и утроба не истлевает; Слово воплощается, и Отца не отлучается. Ангели с пастырьми славят, и мы с ними вопием: слава в вышних Богу и на земли мир! Сегодня совершилось великое и славное чудо: Дева рождает и утроба (Её) не подвергается тлению; Слово (Сын Божий) воплощается, и от Отца не отлучается (не удаляется). Ангелы с пастырями прославляют; и мы с ними воскликнем: слава в вышних Богу и на земле мир! Тропарь. Гл. 4. Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума; в нем бо звездам служащии, звездою учахуся, Тебе кланятися Солнцу правды, и Тебе ведети с высоты востока: Господи, слава Тебе! Рождение Твое, Христе Боже наш, озарило мир светом богопознания; 97 ибо чрез него служившие звездам, как Богу, от звезды научились покланяться Тебе, Солнцу правды и познавать Тебя, Восток с высоты. – Господи, слава Тебе! Величание: Величаем Тя, Живодавче Христе, нас ради ныне плотию рождшагося от Безневестныя и Пречистыя Девы Марии. – Прославляем Тебя, Христе, Податель жизни, ради нас ныне по плоти родившегося от непознавшей мужа и Пречистой Девы Марии. Прокимен, гл. 4. Из чрева прежде денницы родих Тя, клятся Бог и не раскается. – Из чрева прежде денницы Я родил Тебя. Клялся Господь и не раскается ( Пс. 109:3–4 ). Евангелие Мф. 1:18–25 . По чтении Евангелия. Гл. 2. Слава: Всяческая днесь радости исполняются, Христос родися от Девы. |
| 64 Тебе, Боже, принадлежит хвала на Сионе. Сион место поклонения Господу. Тебе воздается обет в Иерусалиме. Иерусалим и Сион здесь отождествляются. 64 Ты очистишь преступления наши. Покаяние залог очищения от беззаконий, которые, вольно или невольно, совершены народом Божиим. 64 Блажен. См. ком. к Пс. 1,1 . кого Ты избрал и приблизил. Блаженство подается Господом по великой милости Его; величайшее из блаженств пребывать с Ним. 64 Страшный в правосудии. Неуклонный в Своем правосудии. упование всех концов земли. Согласно религиозным представлениям соседних с Израилем народов, в каждой местности господствовал свой бог. Псалмопевец же знает, что Господь единый истинный Бог вселенной. 64 поставивший горы силою Своею. Горы символизируют мощь и незыблемость. То, что они были созданы Богом, свидетельствует о Его ни с чем не соизмеримыми могуществе и величии (см. ком. к Пс. 45,3 ). препоясанный могуществом. Поэтический образ, воссоздающий могущество Господа сравнением Его с препоясанным мечом воином. 64 укрощающий шум морей. Подобно тому, как горы символизируют мощь и незыблемость (ст. 7), море является символом хаоса и стихийной силы (см. Пс. 76,17–20 ). С морской стихией в Библии иногда сравниваются окружающие Израиль враждебные ему народы (Дан., гл. 7). 64 живущие на пределах земли. Псалмопевец снова повторяет мысль о всеобъемлющем господстве Бога Израиля. Сказанное в этом стихе наполнилось новым содержанием с пришествием Иисуса Христа, принесшего Благую Весть не только евреям, но и язычникам. 64 Ты посещаешь землю и утоляешь жажду ее. Господь ниспосылает на землю дождь, благословляя Свой народ обильным урожаем. Что за великое благословение это было для Израиля, становится понятно, если вспомнить, как во времена Илии Господь засухой наказал Свой народ за непокорность (см. 3 Цар., гл. 17–19). Глава 65 Пс. 65 Этот псалом относится к разряду благодарственных. В первой части (ст. 1–12) Господь превозносится за Его великие деяния на благо всего избранного народа; во второй (ст. 13–20) Господа от себя лично восхваляет псалмопевец. |
|
|
