| Итак, этот Давид, будучи юношей и даже совершенно мальчиком, (сын) незнатного отца, привязанный к земле и пастбищам, убежал от городского и сельского шума и предавался в пустыне любомудрию. Он не имел ничего общего с житейскими делами, но с ранней юности пребывая в тишине, сродной добродетели, и сидя в пустыне, как бы в пристани, попечением об овцах снискал царство небесное. Итак, он был юношей, почти мальчиком, юношей по возрасту, но зрелым старцем по разуму, и несовершенство возраста нисколько не препятствовало его добродетели: будучи юношей, он одерживал великие победы не телесной силой, но силой веры. Выслушай же со вниманием следующий рассказ: некогда нужно было поставить царя иудейскому народу, так как первый тогда царствовавший оказался недостойным. И вот Бог посылает Самуила прямо к отцу Давида. Когда Самуил пришел к Иессею, отцу Давида, этот отрок, весьма юный, был со стадами (в поле). Я не перестаю постоянно указывать на его юность, чтобы никто не унижал юноши и не превозносил старика, потому что сами по себе как старость не добродетель, так и юность не порок. Многие и в юности возвысились до любомудрия, и напротив многие в старости претыкались. Так, три отрока были в огне и потушили пламя ( Дан.3:24 ). И Даниил, двенадцатилетний, превратил львов в овец, не изменив их природы, но, обуздав их зверство своею верою ( Дан.6:22 ); а, обличив неразумных старцев, он выступил судьей Израиля ( Дан.13:64 ). И Стефан, первоизбранный диакон, от юности исполненный благодати и силы, проповедовал пред еврейским народом ( Деян.6:8 ); а Павел – уже убеленный сединами – был между тем до сих пор гонителем церквей Божиих, и только после этого восхитил венец веры и сделался овцой благоволения ( Деян.9:20 ). 3. Итак, не унижай юноши и не восхваляй старика, потому что не от разницы в возрасте зависит добродетель и порок, а от различия в расположении души: если ты будешь бдителен, нисколько не повредит тебе незрелость возраста; если будешь нерадив, не получишь никакой пользы от старости. |
| Лука в своем Евангелии пишет, что этот приговор был вынесен утром (ср.: 27:1,2). Вероятно, в этом кратком разделе излагаются в более простой форме те сложные разбирательства, которые имели место в течение ночи. Формальная процедура опроса очевидцев и предоставления необходимых свидетельств была соблюдена, но Матфей указывает, что процесс был далеко не беспристрастным (59). Не уточняется, в чем лжесвидетели обвинили Иисуса, но ссылка на заявление Иисуса: Могу разрушить храм Божий и в три дня создашь его не была лжесвидетельством, а подтвержденная двумя свидетелями служила серьезным обвинением ( Втор. 17:6 ). Хотя у Матфея, не сказано, что Иисус грозил разрушить храм Сам, высказывания, подобные приведенным в 23:28; 24:2 (и 12:6), наряду с Его насильственным актом в 21:12,13, позволяют поверить их свидетельствам, а сказанное в Ин. 2:19 достаточно близко к процитированному заявлению. Угроза разрушить храм была угрозой всему самому драгоценному, что было в жизни Израиля. По представлениям иудеев, Мессия должен был восстановить, даже перестроить храм, поэтому вопрос Каиафы (63) логически вытекал из обвинения (61), но был выражен в более ясной форме. Иисус, наконец, нарушил Свое молчание. Он спокойно заявил о том, Кто Он есть в действительности. Он действительно Христос, Сын Божий, и Он утверждает это (букв, ты сказал, что по–евр. равнозначно утвердительному ответу), но корректирует конструкцию Каиафы, предпочитая выбранный Им Самим титул: Сын Человеческий в сочетании со словами из Пс. 109:2 и Дан. 7:13 ; Он показал истинную природу власти Сына Человеческого. Его верховное владычество не только на Земле, но и на Небе, где Он восседает по правую руку Бога. Они узрят эту истину, когда их узник, которому они собирались вынести приговор, будет оправдан Богом через воскресение и победу Его Благой вести в мире. Примечания. 62,63 Молчание Иисуса перед неправедными судьями напоминает о текстах Ис. 53:7,8 . 63 Некоторые иудеи говорили о Мессии как о Сыне Божьем (опираясь на 2Цар. 7:14 ; Пс. 2:7 ). Вопрос был вызван очевидным намеком на заявление Иисуса в 21:37–39. 64 Отныне. См.: выше коммент. к 10:23; 16:28; 24:30 относительно значения фразы (взятой из Дан. 7:13 ) «Сын Человеческий Грядущий на облаках». Это скорее заявление о Его воцарении, а не предсказание о Его пришествии на Землю. 68 Считалось, что Мессия способен узнать человека и с завязанными глазами. |
| 21:13–15. Судя по контексту, это свидетельство будет донесено до правителей всех народов («царей» в ст. 12 может относиться только к римским вассальным князьям, но есть основания полагать, что здесь подразумеваются и парфянский царь, и другие цари Востока), что предвещало всемирные масштабы распространения Евангелия и преследования христиан. 21:16. См.: Мих. 7:5–7 . В культуре, где верность семье ценилась очень высоко, предательство со стороны члена семьи воспринималась особенно остро. 21:17–19. Здесь Иисус дает обетование оза-щите (ср.: 1Цар. 14:45 ; 2Цар. 14:11 ) Своих верных последователей. Поскольку сотни, а скорее, даже тысячи христиан были уничтожены Нероном в Риме в 64 г. н. э., менее чемза два десятилетия до того, как Лука написал этот текст, становится понятно, что это «гипербола, а не конкретное обетование (9:23,24; 21:16). (Как и большинство исследователей, я думаю, что Лука написал этопосле 64 г. н. э., хотя этот вывод и не окончательный.) Это обетование, возможно, указывает либо на духовную стойкость (12:4,5), либо на то, что Бог часто спасает человека от физической смерти, как во многих случаях в Ветхом Завете (напр.: Дан. 3:27 ) 21:20–24 Падение Иерусалима 21:20. Лука говорит о предстоящем падении Иерусалима более конкретно, чем Марк с его «мерзостью запустения»: война с Римом началась в 66 г. н. э., и вскоре римские войска, проследовав через Палестину, окружили Иерусалим, осада которого длилась до падения города в 70 г. н. э. Тот, кто попытался выбраться из окруженного города, сделать этого не смог; некоторым удалось убежать от «зилотов внутри города, но они были зарезаны сирийскими наемниками, искавшими драгоценности, которые беженцы могли проглотить для сохранности. 21:21. Горы в Иудее были самым безопасным убежищем – в виду неизбежного нашествия врага, как это уже было хорошо известно всем в Иудее (напр., для Давида и во время гражданской войны Маккавеев во II в. до н. э.). Завидев приближавшиеся вражеские войска, люди обычно пытались покинуть городские пределы; но того, кто оказывался в ловушке городских стен, ожидала печальная участь (ст. 24). |
| Наверное, эсхатологические высказывания и какие-то касающиеся этой темы элементы в этих «малых Апокалипсисах» есть, но сами эти главы все же говорят не о Втором Пришествии, а о времени, когда в мир войдет – торжественно и гордо – юная христианская вера. Израиль наказан, Иисус – прославлен и руководит миром, на земле Его ученики несут в мир веру, которая слаба и еле видна, как зерно, но так как на их стороне Бог, то некогда эта вера превратится в раскидистое дерево. После всего вышесказанного станет понятным, почему я буду осторожно привлекать для рассказа о Втором Пришествии Христа излюбленные богословами прежнего времени «малые апокалипсисы». Каково будет Второе Пришествие Христово (в богословии Второе Пришествие называется парусия –греч. пришествие? В Библейской энциклопедии Брокгауза (BrockhausVerlagWuppertal, 1994) читаем: «Из Его (Иисуса Христа) высказываний складывается следующая картина: Он грядет в славе и в силе ( Мф 24:30; 25:31; 26:64 ), а именно на облаках ( Мф 24:30; 26:64 ; ср. Дан 7: 13 ) в сопровождении Ангелов ( Мф 16:27; 24:31; 25:31 ). Его Второе пришествие будет сопровождаться необычными явлениями, например, затмением солнца, луны, «спадением» звезд ( Мф 24:29 ) и сотрясением земли и моря ( Лк 21:25 и след.). При этом на небе явится «знамение Сына Божия», а на земле будут слышны стенания людей ( Мф 24: 30 )». Нетрудно заметить, что практически все «признаки конца», приведенные здесь, – это ссылки на «малые апокалипсисы», о которых мы говорили выше. А значит, резонно задать вопрос: насколько эти образы вообще относятся к парусии? Очень понятно, что нашему воображению хочется нарисовать картину сверхъестественных событий, сопровождающих возвращение на землю Иисуса Христа во Славе: облака, молнии, трясение земли и моря, падение звезд… Возможно, все так именно и будет, хотя нужно делать поправку на то, что это характерный символический библейский язык. Этим же языком в Библии рассказывается и о Дне Господнем, и о обычных, земных социальных и политических потрясениях. «С учетом множества мест у пророков, где эти образы относятся к социально-политической и военной катастрофе, будет глупым буквализмом видеть в этих словах указание на гибель нашей Вселенной. Перед нами типичные для еврейской метафорики обозначение и осмысление глобального социально-политического события» (Н.Т. Райт). |
| е) Христос и Апостолы ссылаются на книгу Даниилову, как на пророческую и Богодухновенную, следовательно, каноническую. Христос заимствовал из неё многие образы и изречения; основываясь на ней, Он прилагает к Себе название „Сына человеческого“ ( Мф. 26:64 ; Дан. 7:13 ), говоря, что „Сын человеческий придет на облацех небесных“ для суда. Из неё прямо, с указанием на лицо, заимствует выражение – „мерзость запустения, стоящая во храме“ ( Мф. 24:15 ; Дан. 9:27, 11:31 ) и др. Апокалипсис во многих местах содержит в себе образы, заимствованные из книги пророка Даниила, даже почти повторяет многие пророчества Данииловы. – Нужно все это считать заблуждением, странным ослеплением и желанием ослеплять других, явным обманом и стремлением или намерением обманывать других, если не признавать подлинности книги Данииловой, чего, конечно, никто не скажет об основателе христианской религии и Его первых помощниках. Ошибки здесь, без сомнения, предполагать нельзя; видно, если просто приведенные свидетельства считать историческими свидетельствами, не говоря о высшем авторитете их, видно, что в то время было общее предание и твердое убеждение, что книга действительно написана Даниилом; ибо в противном случае так нельзя было говорить и делать открыто перед всеми. ж) Флавий, при каждом удобном случае, с величайшим уважением относится о книге и писателе её, называет его одним из великих пророков, с которым говорил Бог, и который не только предвозвещал будущие события, но и определил время исполнения их; причисляет его к 13 пророкам; он относит исполнение пророчеств его по большей части ко временам войн с Римлянами; и, не смотря на то, что события не оправдывали многих пророчеств его, или самые пророчества неприложимы были к событиям, но он так верит в Божественность этих пророчеств, что готов доказывать их мнимое отношение к событиям, чтобы не позволить себе никакого сомнения в их достоинстве. – Все это, конечно, не было убеждением только его одного из современников его, и – он действительно свидетельствует, что такое убеждение относительно этой книги было всеобщее, чем подтверждается сказанное нами о свидетельствах об этой книге Христа и Апостолов. Пророчества этой книги точно так же, как во времена Маккавеев, воспламеняли Иудеев в борьбе с Римлянами, чем также подтверждается тогдашнее убеждение в её великом пророческом значении. Показанное свидетельство Флавия о книге Даниила и её писателе тем важнее, что он оставил нам сведения о времени состава канонических книг еврейских и их писателях; и если он признает книгу Даниила частью канона, то несомненно, что он уверен был в её происхождении от Даниила, и – конечно, на основании постоянного предания и всеобщей уверенности. |
| Дан в местечке Новом Койдаке июня 1776 года. Подлинный подписал полковник Яков Либгольт. Во место печати. 3. «Открытый ордер» (черновой отпуск), данный Н.Д. Языковым Лазарю Глобе Славянской провинции земским начальникам, до кого принадлежать будет, рекомендую объявителя сего, полкового есаула Лазаря Глобу, во уважение добропорядочной службы его, представленными от генералитета аттестатами засвидетельствованной и бытности в прошедшую турецкую войну в сражениях, а также старости лет его и слабости здоровья, ни в какие наряды и исправления не употреблять, для чего и сей за подписанием, и с приложением герба моего печати дан в Кременчуге 1781 году сентября 16 дня. 1492. (Подписи нет). (Арх. Екатер. губ. Прав., связ. 95, дело без «по доношению полкового есаула Глобы о неупотреблении его ни в какие общественные наряды и исправления, от 13-го сентября 1781-го года, на 10 листах». Текст всего лишь на 5 лл.). IV. Полковой есаул Игнат Сидорович Каплун После Лазаря Глобы уместно будет сказать несколько слов о его современнике и сожителе, женатом казаке Игнате Сидоровиче Каплуне, имя которого встречается не только у архиепископа Гавриила (в «Устном повествовании» Никиты Коржа), но и епископа Феодосия («Материалы…», т. I, стр. 42). По свидетельству Коржа, с Глобой, обитавшим на том месте, «где ныне светлейшего дом и казенный сад» (т. е. Потёмкинский дворец и при нем сад), жил в одной хате и Каплун. У Феодосия он называется не просто казаком, а полковым есаулом. Но эти сведения более, чем скудны. Их можно дополнить новыми, архивными данными, имеющимися в деле Екатеринославского губернского Правления 1786 года, апреля 3 дня, по прошению «Екатеринославского уезда, слободы Половица поселянина Каплуна о причиненных ему секретарем Папчинским обидах, на 12 листах» (связка 58, дело 64). Заимствуемые отсюда сведения не только знакомят нас с личностью Игната Каплуна, но и проливают свет на те условия, среди которых приходилось жить бывшему запорожскому старшине. В 50-х годах XVIII в., еще при существовании Сечи, на реке Сухой Суре с левой стороны ее, там где теперь находится Сурско-Михайловка, расположился своим зимовником один из казачьих старшин Яков Емелъянович Качалов; выстроил он хату, землянку и «рубленую» комору. |
| Весьма проблематично отождествление «Феодотиона» – автора перевода Книги Даниила – с тем Феодотионом, перевод которого для остальных книг Ветхого Завета был включен Оригеном в гексаплы, в качестве 6-й колонки. Переводческая деятельность Феодотиона традиционно датируется II веком; в то же время, уже в Новом Завете, Книга Даниила цитируется, как по переводу Септуагинты, так и по переводу Феодотиона. Например, в пророчествах о пришествии Сына Человеческого, содержащих аллюзии на Дан. 7:13 , в Евангелии от Матфея говорится о том, что он придет «на облаках небесных» ( Мф. 24:30; 26:64 ), а в Евангелии от Марка – «с облаками небесными» ( Мк. 14:62 ; в русском синодальном переводе для этого места, текст гармонизирован с Евангелием от Матфея). Первый вариант соответствует переводу Септуагинты, второй – переводу Феодотиона. 5. Неканонические добавления Некоторые, знакомые всем тексты, которые традиционно считаются принадлежащими к Книге Даниила (например, песнь трех отроков в печи, постоянно используемая в православном богослужении, или история Сусанны), на самом деле, отсутствуют в каноническом варианте книги, соответствующем тексту в еврейской Библии. Они есть лишь в ее греческих версиях; с греческого они были переведены на другие языки, в том числе, попали и в славянскую Библию. Итак, неканонические добавления к Книге Даниила включают в себя: молитву Азарии и песнь трех отроков (вставки в 3-ю главу); историю Сусанны («Сусанна и старцы»; в синодальном переводе – 13-я глава); «Вил и дракон» (в синодальном переводе – 14-я глава). По сюжету, добавления представляют собой рассказы о том, как благочестивые иудеи (три отрока, Сусанна и Даниил) были, благодаря своей вере, чудесным образом избавлены от неминуемой смерти. В части неканонических добавлений к Книге Даниила, переводы Септуагинты и Феодотиона ведут себя по-разному. В добавлениях к 3-й главе, они во многом совпадают, в истории Сусанны различаются весьма значительно, текст «Вила и дракона» занимает промежуточное положение. Некоторые различия, однако, есть даже в тексте 3-й главы. Например, в версии Феодотиона сообщается, что молитвы в печи произносил только Азария, в то время, как в тексте Септуагинты говорится, что он молился вместе с остальными двумя юношами. В истории Сусанны, основное различие – в расстановке акцентов: в версии Феодотиона, Даниил предстает более значительной фигурой. Кроме того, в тексте Феодотиона история Сусанны переставлена в самое начало – перед 1-й главой канонической книги (в тексте Септуагинты она помещена после канонических 12 глав, и в современных изданиях занимает 13-ю главу). 6. Книга Даниила в современной науке |
| О клятве и присяге I. Православное учение о клятве и присяге Так как Бог есть Истина, любит истину и ненавидит ложь, то клятва именем Божиим имеет силу внушить тому, который произносит ее, говорить по правде, истину, как истину Божию, в той уверенности, что Бог, как вездесущий, невидимо присутствует при сем; как всеведущий, слышит и знает, говорит ли кто истину или ложь; как праведный, карает за ложь и обман. Тем же, которые снимают клятву, она внушает верить словам клянущегося, ибо тут свидетель и поручитель за истину – Сам Бог, и надеяться, что Он не попустит надругаться над Его именем. По такому своему характеру клятва в чистом ее смысле не заключает в себе ничего предосудительного и не только не опасна, но полезна и даже необходима для благоденствия общественного, и потому позволительна. I .Она установлена и освящена Самим Богом для народа израильского. Господа Бога твоего да убоишися, – говорит Он чрез Моисея, – и Тому единому послужиши, и именем Его клянешися ( Втор. 6:13 ; Ис. 22:11 ; Иер. 4:2 ). Пророки предсказали, что во времена Мессии и самые язычники будут клясться именем Бога истинного ( Ис.19:18; 65:16 ). II .Свящ. Писание ясно дает видеть употребление клятвы и в Ветхом, и в Новом Завете. Ею клянутся патриархи, пророки, благочестивые цари, апостолы; все люди; ею клянутся все ангелы, ею клянется Сам Бог ( Евр. 6:13–16 ; Быт. 21:23–24; 22:16–18 ; Пс. 88:4–5 ; Дан. 12:7 ; Откр. 10:5–6 и др.). Сам Господь, будучи вопрошен первосвященником иудейским с клятвою, .уважил клятву и дал ему прямой ответ о Божестве Своем ( Мф. 26:63–64 ). III . Клятвы требует блого общественное. Она есть наилучшее средство к сохранению порядка, верности, правосудия и повиновения между людьми и сопровождается самыми благодетельными последствиями, как для частных лиц и семейств, так и для целых обществ. Она не нужна была бы только в таком обществе, где господствует совершенная святость, или где вовсе нет никакого благочестия и благоговения пред именем Божиим. А где нет еще владычества совершенной правды, но и не совсем еще ослабело благочестие, там в важных и необходимых случаях она составляет действительнейшее средство к сохранению взаимной верности. |
| Это прямой вопрос, и задан он с призыванием имени Божиего. На него Иисус отвечает утвердительно. И даже более того, открывает Свою будущую славу: отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных ( Мф.26:64 ). В этих словах Спаситель указывает на пророчества царя Давида (см. Пс.109:1 ) и пророка Даниила ( Дан.7:13 ). Смысл слов Христовых таков: «Я действительно Мессия — Христос, — вы Меня увидите в величии и славе». Эти честные слова Господа и стали использовать в своих целях иудейские начальники, требуя и добиваясь от римского областного начальника, прокуратора Понтия Пилата, смертного приговора Иисусу. Поскольку Христос признал Себя Мессией и Божиим Сыном, Он был выставлен перед римским оккупационным судом как мятежник, стремящийся к царской власти. Подговоренная еврейскими первосвященниками толпа неистово требовала от Пилата осуждения Иисуса Христа на смерть через распятие на кресте: Распни Его ( Мк.15:13 ). Невинный Богочеловек несправедливо осужден Понтием Пилатом на позорную и мучительную смерть. Над Ним издевались римские солдаты. Спасителя жестоко били. Насмехаясь, Ему на голову надели, как корону, венец из колючего терновника. В руки дали палку, как царский скипетр. Избитый, оплеванный, истекающий кровью Иисус Христос все смиренно переносил без озлобления, потому что любил и любит нас. Вопросы: 1. Куда пошел Иисус Христос после Тайной Вечери? 2. Как Иуда предал Христа? 3. Какое обвинение против Христа придумали иудейские вожди? 4. Кто вынес смертный приговор Иисусу Христу? 40. Смерть на Кресте Иисуса Христа осудили на позорную и мучительную казнь. Вместе с Ним должны были казнить еще двух разбойников. К месту Своих страданий, Голгофе, Господь на Своих плечах нес Крест — орудие казни. Измученный и избитый, Он падал под его тяжестью. Тогда римские воины, чтобы быстрее дойти до места казни, заставили нести Крест Христов иудея Симона, который возвращался с полевых работ. У Бога случайностей не бывает. Значит, Симон достоин был перед Творцом помочь Сыну Божиему в земном служении. |
| В Евангелии от Марка 14:61–64 Иисус приводит слова из Дан. 7:13–14 и Пс. 109:1 в приложении к Себе, как нечто, что должно сбыться на глазах Его слушателей. Как поясняет С.Дж.Монтефиоре: «Если Иисус говорил эти слова, вряд ли можно думать, что Он проводил различие между Собой, Сыном Человеческим и Мессией. Сын Человеческий – это непременно Мессия, и оба они воплотились в Нём». Далее Монтефиоре приводит цитату из профессора Пика: «Имя «Сын Человеческий» употребляется Иисусом в первом лице единственного числа, и это может смутить читателя. Однако совершенно очевидно, что Христос отождествляет с Сыном Человеческим именно Себя. Вряд ли Он мог, утверждая Своё тождество с Мессией, тут же подразумевать Своё отличие от Сына Человеческого. При этом имя «Сын Человеческий» – необязательно эквивалент Мессии. В то же время, даже если эти сущности отличны одна от другой, Христос осознавал, что обе они воплотились в Нём – точно так же, как Он одновременно был Мессией и Слугой Яхве» («Мессия и Сын Человеческий», 1924). Авва – Отец В своей книге «Сбежавший мир» Майкл Грин пишет, что Христос «считал, что находится с Богом в особых, ни для кого ранее небывалых отношениях. Иисус выражал эти отношения, часто, особенно в молитвах, используя арамейское слово «Авва». Никто до Него во всей истории Израиля не обращался таким образом к Богу... Разумеется, евреи по традиции молились Богу, называя Его Отцом, но при этом они употребляли слово «Абхину», форму обращения к Богу за милосердием и прощением. Когда Иисус называет Бога «Авва», Он не просит прощения, но лишь использует интимное слово для обращения к Кому-то Близкому. Вот почему Он разделял Своё собственное отношение к Богу-Отцу с отношением других людей». Интересно, что даже Давид, столь близкий Отцу, никогда не разговаривал с Ним, как с Отцом, говоря лишь «как отец... так Господь...» ( Пс. 102:13 ). Иисус Христос нередко использовал обращение «Отец» в Своих молитвах. «Фарисеи, разумеется, понимали, что это означало, и обвинили Его в богохульстве ( Иоан. 5:18 ): ведь Он «... Отцем Своим называл Бога, делая Себя равным Богу». И действительно, если Он на самом деле не был равен Богу, Его слова были богохульством». Глава 7. Три варианта: Бог, обманщик или безумец? |
|
|
