| Суть проблемы Православным христианам славянской традиции хорошо знакомы слова «яко семя тли во мне есть» – они входят в состав второй молитвы из правила «на сон грядущим» (в греческой среде упомянутая молитва известна не столь широко ). Произнося эти слова, молящийся признаёт, что в нем незримо присутствует «семя», то есть некий зародыш, «тления». Насколько оправданно столь горькое признание? В качестве богословского термина слово «тление» (φθορ; в классическом греческом у этого слова – целый ряд значений ) указывает, прежде всего, на смертность, а также на способность подвергаться страданию: «Оно обозначает страдательные состояния человека, каковы: голод, жажда, утомление, прободение гвоздями, смерть – то есть разлучение души с телом – и тому подобное» ( Иоанн Дамаскин , преподобный. Точное изложение православной веры. Разд. 72: Περ φθορς κα διαφθορς (в рус. пер. – кн. III, гл. 28: О тленности и нетлении) ). Каждый человек наследует смертность, подверженность болезням и так далее – все это, согласно православному учению, является прямым следствием грехопадения прародителей: «Мы… родившись от Адама, уподобились ему, унаследовавши проклятие и тление» (Там же. Разд. 86: Περ τν γων κα χρντων το Κυρου μυστηρων (в рус. пер. – кн. IV, гл. 13: О святых и пречистых таинствах Господних) ). Как пишет святой апостол Павел, из-за грехопадения все творение оказалось во власти тления: «Тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» (Рим. 8: 19–21). Однако причина и следствие, или семя и его плоды, – не одно и то же. Коль скоро тление есть плод, то его семя – грехопадение. Апостол Павел предупреждает: «Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную» (Гал. 6: 7–8). В этом смысле можно сказать, что личные грехи, поступки «от плоти», являются «семенами тления». Несомненно, стоило бы молиться об очищении себя от таких «семян». |
| Сети богословия Тема недели: Почитание мощей в православии Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Мнение Мнение Статья Статья Статья Новые материалы 1 января Вера философов и вера богословов В статье преподавателя ПСТГУ П.Б.Михайлова раскрываются аспекты веры как с точки зрения святоотеческой традиции, так и с позиций классической и современной философии. Статья преследует цель объяснить особенности и стратегические цели каждого из подходов, опираясь на которые можно реконструировать основные философские и религиозные типы веры. Публикуется впервые. Статья Понятие веры в церковной традиции многообразно. Вместе с тем, оно является не только характерной особенностью богословского дискурса, но имеет не меньшее значение и для философской мысли. В настоящей статье я бы хотел по возможности кратко и наглядно представить основные раскрытия понятия веры на широком поле источников от Святых Отцов древней Церкви до представителей немецкой классической философии и философов-экзистенциалистов XX в. Попытаюсь также объяснить особенности и стратегические цели каждого из подходов, опираясь на которые можно реконструировать основные философские и религиозные типы. I. Круг церковных авторов, посвятивших этому вопросу место в своих сочинениях, вполне обозрим. Во-первых, это те древние писатели, кто составлял большие тексты апологетического содержания, как, например, Климент Александрийский (ум. ок. 215 г.), блаженный Феодорит Кирский (ум. ок. 460 г.); во-вторых, это церковные катехизаторы -- святой Кирилл Иерусалимский (ум. 386 г.); наконец, это систематизаторы церковного знания, как анонимный автор «Учения Святых Отцов о воплощении Бога-Слова» (Doctrina Patrum), приблизительно датируемого VI-VII вв. , преподобный Анастасий Синаит (ум. ок. 700 г.) и преподобный Иоанн Дамаскин (ум. до 787 г.). Главными опорными текстами Священного Писания для Святых Отцов являются два места из апостола Павла. В Послании к евреям дается классическое определение веры: Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом... А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает (Евр 11:1). В таком понимании вера приоткрывает для человека неочевидное, но бесценное дно недоступного непосредственному чувственному восприятию и обыденной достоверности; предмет веры -- это умопостигаемое, удостоверяемое лишь в мистическом опыте богообщения. Второе место из апостола Павла не служит определением. Это скорее описание необходимых условий возникновения веры, которыми оказываются самое Писание, иными словами, божественное откровение, и наставление в нем, то есть традиция, прививаемая в церковной общине: ...ибо всякий, кто призовет имя Господне, спасется. Но как призывать Того, в Кого не уверовали? как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего? Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия (Рим 10:14-17). |
| П.В. Добросельский Скачать epub pdf Часть 1. О происхождении человека, особенностях его создания и цели земной жизни …что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его? Не много Ты умалил его пред Ангелами: славою и честью увенчал его; поставил его владыкою над делами рук Твоих; все положил под ноги его: овец и волов всех, и также полевых зверей, птиц небесных и рыб морских, все, преходящее морскими стезями. Господи, Боже наш! Как величественно имя Твое по всей земле! ( Пс. 8: 5–10 ) Славлю Тебя, потому что я дивно устроен. Дивны дела Твои, и душа моя вполне сознает это ( Пс. 138: 14 ) Введение. о сотворении мира вообще В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог… Все чрез Него нáчало быть, и без Него ничто не нáчало быть, что нáчало быть. ( Ин. 1: 1: 3 ) Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его все воинство их… Он сказал, – и сделалось; Он повелел, – и явилось. ( Пс. 32: 6: 9 ) Творит же Он, мысля, и мысль эта, дополняемая Словом и завершаемая Духом, становится делом. Св. Иоанн Дамаскин (5: 117) …Прославим наилучшего Художника, премудро и искусно сотворившего мир, и из красоты видимого уразумеем Превосходящего всех красотою; из величия сих чувственных и ограниченных тел сделаем заключение о Бесконечном, превысшем всякого величия и по множеству Своей силы превосходящем всякое разумение. Свт. Василий Великий (Беседы на Шестоднев. Беседа 1) Тем, которые умствуют, что материя безначальна, равно как и идеи, или собезначальна Творцу всего Богу, вопреки рекшему: небо и земля прейдут, словеса же Моя не прейдут, полагают, что небо и земля, и прочие творения вечны и безначальны, и останутся неизменными, тем, говорим, сами наводят на головы свои проклятие Божие: анафема. (Из постановлений Константинопольского Собора 1081 года) А. Побуждение к творению и его цели «Так как Бог создал мир не вследствие необходимости, а совершенно свободно: то значит, создал по какому – либо побуждению, – ибо мог и не создать. А так как создал премудростью и разумом: значит, создал для какой либо цели, – потому что премудрость не может действовать без цели. Православная Церковь преподает нам об этом предмете следующее: “должно верить, что Бог…, будучи благ и преблаг, хотя Сам в Себе пресовершенен и преславен, сотворил из ничего мир на тот конец, дабы и другие существа, прославляя Его, участвовали в Его благости” (Православное исповедание, ч. 1, ответ на вопрос 8)» (цит. по 6: 370). |
| сост. Дмитрий Семеник Скачать epub pdf Зачем делать дела милосердия? Блажен разумеваяй на нища и убога: в день лют избавит его Господь. ( Пс. 40:2 ). Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. ( Мф. 5:7 ). Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне... Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне. ( Мф. 25. 34–36:40 ). Просит убогий, а подаешь Богу. Милостивому человеку и Бог подает. Русские пословицы. Милости Божией ищи себе милостями к ближним. Святитель Григорий Богослов (329–389). Подавая лежащему на земле, мы подаем Сидящему на Небе. Святитель Григорий Двоеслов (540–604). Бедный может быть жив и без того, чего у него просит, но он без того, чтобы быть милостивым, по возможности, не может быть жив или спастись: ибо если не хочет умилосердиться над подобным себе по природе, то как просит Бога, чтобы Он умилосердился над ним? Преподобный Петр Дамаскин (VIII век). Вода имеет свойство отмывать грязь с тела, а милостыня – уничтожать нечистоты душевные. И мы часто нуждаемся в этом милосердии, и каждый день взываем к Богу: Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей ( Пс. 50:3 ). Но наперед мы сами начнем дела милосердия, или, лучше сказать, не мы начинаем сами, но сам Бог уже явил милость Свою к нам. Будем же, возлюбленные, хотя бы позади следовать за Ним. Не уделять от своего имущества есть хищение. Святитель Иоанн Златоуст († 407). Как зло делать, так и добро не делать, грех есть. Как будешь просить с прочими в церкви: «подай Господи», когда сам не подаешь нищим, а можешь подать? Святитель Тихон Задонский (1724–1783). Будьте милосердны, как и Отец ваш Небесный милосерден, ибо эта добродетель особенно подражает Богу и уподобляет Ему человека. Иной подает милостыню для того, чтобы благословилось поле его, и Бог благословляет его поле, и он достигает своей цели. Другой подает милостыню для того, чтобы спасся его корабль, и Бог спасает корабль его. Иной подает ее за детей своих, и Бог спасает и хранит детей его. Другой подает ее для того, чтобы прославиться, и Бог прославляет его. Ибо Бог не отвергает никого, но каждому подает то, чего он желает, если только этот не вредит душе его. Но все эти уже получили награду свою, и Бог ничего не должен им, потому что они ничего не искали себе у Него, и цель, которая была у них в виду, не имела отношения к их душевной пользе... |
| Ангелы Два ангела с человеком: один добрый, а другой злой... «Каким образом... я могу узнать действия их, когда оба ангела живут со мною?» Слушай... и разумей. Добрый Ангел тих и скромен, кроток и мирен. Поэтому когда войдёт он в твое сердце, постоянно будет внушать тебе справедливость, целомудрие, чистоту, ласковость, снисходительность, любовь и благочестие. Когда все это взойдет на твое сердце, знай, что добрый Ангел с тобою: верь этому Ангелу и следуй делам его. Послушай и о действиях ангела злого. Первее всего он злобен, гневлив и безрассуден; и действия его злы и развращают рабов Божиих. Поэтому, когда войдет он в твое сердце, из действий его разумей, что это ангел злой... Когда приступит к тебе гнев или досада, знай, что он в тебе; также когда взойдет на сердце твое пожелание многих дел, разных и роскошных яств и питий, чужих жен, гордость, хвастовство, надменность и тому подобное, тогда знай, что с тобою злой ангел. Поэтому ты, зная его дела, удаляйся от него и не верь ему, потому что дела его злы и несвойственны рабам Божиим. Таковы действия того и другого Ангела. Разумей их, верь Ангелу доброму и удаляйся от ангела злого, потому что внушение его во всяком деле злое. Ибо если кто будет человек верующий, но войдет в его сердце помысл злого ангела, то муж или жена непременно согрешат. Если бы опять муж и жена были злыми людьми и помыслят в сердце своем дела Ангела доброго, то необходимо они сделают что-нибудь доброе. Итак, видишь, что хорошо следовать Ангелу доброму. Если посему будешь повиноваться ему и делать его дела, то будешь жить с Богом, равно как и все, которые будут следовать его делам, будут жить с Богом (Св. Ерм , 90, 188). Ангел имеет от Бога власть, если ум и не хочет, умиротворить его и побудить принять себя, а демон не может этого сделать; но когда видит, что ум готов его принять, тогда является попущением Божиим; если же нет, то удаляется, гонимый Ангелом, охраняющим человека от святого крещения, потому что ум не предает своего самовластия (сщмч. Петр Дамаскин , 73, 76). |
| Поучение в неделю по Рождестве Христове Глас в Раме слышан бысть, плач и рыдание, и вопль мног. Рахиль плачущися чад своих, и не хотяше утешитися, яко не суть ( Матф. 2:18 ). В настоящую неделю св. Церковь совершает память Св. младенцев, от Ирода царя за Младенца – Христа невинно избиенных. Расскажем кратко историю о избиении сих младенцев, а из истории извлечем для себя и слово назидания. Когда нечестивый царь Ирод услышал от волхвов, что в городе Вифлееме, от Пресвятой Девы Марии, нашего ради спасения, родился Царь – Господь наш Иисус Христос, то он смутился и хотел убить родившегося Младенца – Христа. Но когда не мог Его найти, тогда повелел избить в Вифлееме и во всех пределах его всех младенцев мужеского пола от двух лет и ниже. Для чего дал он такое немилостивое повеление? Для того, чтобы в числе младенцев убить и Младенца Иисуса Христа: ибо он боялся, чтобы Иисус Христос, как новый Царь, не отнял у него царства его. И было избито невинных младенцев четырнадцать тысяч. Теперь представьте себе, сколько было плача и рыдания от беззащитных матерей, лишившихся своих детей! В нынешнем Евангелии так об этом говорится: глас в Раме слышан был, плач и рыдание, и вопль великий: Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться, ибо их нет. Рама – это город, стоящий на высокой горе, недалеко от Вифлеема. Рахилью назван Вифлеем, потому что в пределах его погребены кости жены праотца Иакова Рахили. От ее имени и Вифлеем назван Рахилию. В этом-то, говорю, городе Раме был слышан голос Вифлеемских матерей, горько плакавших о избиении невинных своих детей. О горьком плаче и рыдании этих неутешных матерей св. Иоанн Дамаскин так беседует: «матери, претерпевшие болезни в рождении, по убиении младенцев, сидели с раскрытыми головами, на воздух руки простирали, терзали свои волосы, землею посыпали свои головы, представляли свидетелем небо, обливались горькими слезами, и царю Ироду, пред ними не находящемуся, как бы ему самому говорили: «какое это, о царь, новое твое о нас повеление? Не отец ли ты своим детям? Неужели не знаешь, как родители любят своих детей? Звезда ли тебя оскорбила: почему не стреляешь на небо, но изсушаешь наши сосцы, носящие млеко? Волхвы ли сделали тебе зло: почему не воюешь на Персиду, но Вифлеем делаешь бесчадным? Если родился Новый Царь, и ты узнал о Нем из книг, то возьми Гавриила (Архангела), и посади его в темницу» (Чет.-Мин. 29 декабря). |
| 33. Бог Вездесущ Сам Бог в Ветхом Завете говорит о Себе: «Разве Я – Бог только вблизи... а не Бог и вдали?.. Не наполняю ли Я небо и землю? ( Иер. 23:23, 24 ). «Небо – престол Мой, а земля – подножие ног Моих; где же построите вы дом для Меня, и где место покоя Моего?» ( Ис. 66:1 ). Еще нагляднее представляет эту истину Иов, который говорит о Боге: «Он превыше небес... глубже преисподней... Длиннее земли мера Его и шире моря» ( Иов. 11:8, 9 ). Ап. Павел учит о Боге, что «Он не далеко от каждого из нас, о Нем бо живем движемся и есмы» ( Деян. 17:27, 28 ), и что Он «над всеми и чрез всех и во всех нас» ( Еф. 4:6 ). «Бог пребывает, – учит св. Афанасий Великий , – во всем по Своей благости и силе, вне же всего (т. е. Сам в Себе, внутри Себя) по Своему собственному естеству» (De decrem. synod. nys. с. 11). «Надобно знать, – учить, св. Иоанн Дамаскин , – что Бог не имеет частей, весь находится везде и всецело» (De fid. ormodox. lib. I. с. 13; curs. compl. graec. Т. col. 852). «Что Бог есть везде, мы знаем, но как – (везде), это не особенно понимаем», говорит св. Иоанн Златоуст , смиренно сознаваясь в слабости ума человеческого постигнуть тайну везде присутствия Божия (Homil. 2. in Epist. ad hebr. n. 1). (См. «Опыт. прав. догм. богосл.» еп. Сильвестра. Киев. 1884 г. Т. II, стр. 121, 126, 129, 133) 41 . 41 Примеч. Не излишне здесь изложить умозрительное изъяснение вездеприсутствия Божия одного великого русского мыслителя, профессора философии и богословия прот. Ф. Голубинского . Он говорит: „доказательство Божественного вездеприсутствия находим у св. Григория Нисского , заимствованное из самого понятия бытия и сохранения вещей“. „Кто будет столько безумен, говорит он, чтобы, рассматривая вселенную, не убедился, что есть в ней Божество, что Оно содержит ее, обитает в ней? Ибо все зависит от истинно Сущего, и ничто не могло бы держаться в бытии если бы не держалось истинно Сущим. Но истинно Сущее, как такое, есть не другое что, как природа Божественная. Таким образом самое существование (permanentia) вещей убеждает нас, что во всем существующем находится Божественная природа, и одному только Богу свойственно проходить (проникать) все и во всей природе вещей, по всем ее частям, быть распростертым». |
| «Что есть человек, что Ты помнишь его?» Бог создал весь мир духовный, ангельский и весь мир вещественный, материальный, и после всех прочих творений «создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою» (Быт. 2: 7). Уникальность человека в ряду всех других творений заключается в его причастности обоим мирам: по телу он причастен к миру вещественному, а по душе – к миру духовному. Это было сделано Господом, «чтобы ради того и другого иметь человеку наслаждение, какое сродно и свойственно тому и другому: наслаждаясь и Богом, по естеству Божественному, и земными благами, по одному с ним чувству» . «Одарив человека бесчисленными благами, Бог… сделал его на земле тем же, что Сам Он – на Небесах» . По словам святого Иоанна Дамаскина, «Бог сотворил нас чтобы мы были причастниками Его благости» . О прекрасном устроении человека свидетельствует псалмопевец, благодаря Бога: «Славлю Тебя, потому что я дивно устроен» (Пс. 138: 14). В человеке различается ипостась или личность, – тот, кто говорит «я», – и принадлежащая ипостаси природа, которая, как было уже сказано, двухчастна, слагаясь из нематериальной души и материального тела. Тело обеспечивает человеку физическую жизнь и представляет собой орудие, идеально приспособленное для деятельности в материальном мире. Святитель Григорий Богослов так отзывается о нем: «Мы обязаны заботиться и о теле – этом родственнике нашем и сослужителе души. Хотя я и винил его, как врага, за то, что терплю от него, но я же и люблю его, как друга, ради Того, Кто соединил меня с ним» . Однако забота о теле должна знать строгие рамки, поскольку «излишнее попечение о теле бесполезно для самого тела и вредно для души» . Душа человеческая нематериальна и является более ценной частью человеческого естества по сравнению с телом. Душа оживляет и «соединяет тело человека, состоящее из разных частей, и не дает ему рассыпаться. Когда же душа выйдет из тела, оно разлагается и истлевает» . Святоотеческая традиция выделяет три части души: ум, волю и сердце. |
| Вопрос: Прочитал Ваш ответ по поводу протестантизма. Несомненно, М. Лютер отверг множество очевидных истин Писания. Но, все-таки, стоит ли такое внимание уделять святыням, какое существует в Православной Церкви? Не может ли увести это от Бога в идолопоклонство? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : Почитание икон и других святынь в Православной Церкви основывается не только на многовековой традиции, но и на твердом богословском фундаменте. Особое значение имеют труды преподобного Иоанна Дамаскина, который опирался на идеи святого Максима Исповедника. Последний в «Мистагогии» дает толкование литургических образов. Между образом и первообразом может существовать не только условная, но и реальная (онтологическая) связь. «Для обладающих [духовным] зрением весь умопостигаемый мир представляется таинственно отпечатленным во всем чувственном мире посредством символических образов. А весь чувственный мир при духовном умозрении представляется содержащимся во всем умопостигаемом мире, познаваясь [там] благодаря своим логосам. Ибо чувственный мир существует в умопостигаемом посредством своих логосов, а умопостигаемый в чувственном – посредством своих отпечатлений» (Максим Исповедник, преподобный. Мистагогия. Введение). Вещественное начало способно к обожению. Оно при определенных условиях может вместить в себя божественные энергии. Эта мысль имеет основание в Священном Писании. В Деяниях святых апостолов говорится об апостоле Павле: «На больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них» (Деян. 19: 12). Вещественные предметы, которыми пользуется угодник Божий, освящаются и приобретают целительную силу. Тем более тело святого, которое становится чистым сосудом благодати Божией, может воспринимать сверхъестественные благодатные силы. На этом основано почитание святых мощей. Это тоже имеет подтверждение в Библии: «И умер Елисей, и похоронили его. И полчища Моавитян пришли в землю в следующем году. И было, что, когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, [погребавшие] бросили того человека в гроб Елисеев; и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои» (4 Цар. 13: 20–21). |
| «Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый. Но для того я и помилован, чтобы Иисус Христос во мне первом показал все долготерпение, в пример тем, которые будут веровать в Него к жизни вечной. Царю же веков нетленному, невидимому, единому премудрому Богу честь и слава во веки веков. Аминь» (1 Тим. 1:15–17). Таковы слова сегодняшнего апостольского чтения. Размышляя об этих стихах, нельзя не вспомнить слова Христовы: «Я пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию» (Лк. 5:32). Мы видим, что апостол Павел не только признается таким грешником, но и называет себя первым из грешников. Очевидно, апостол имел величайшую, незаменимую христианскую добродетель – зрение своих грехов. Насколько же необходимо видеть свои грехи, братья и сестры! Как возможно исцелиться, не признавая болезни? Как призывать врача, не желая лечиться? «Первым признаком начинающегося здравия души является видение грехов своих бесчисленных, как песок морской», – писал известный подвижник, священномученик Петр Дамаскин. А ведь сегодня едва ли не самая распространенная среди нас болезнь – видеть и обсуждать чужие грехи, а своих не замечать. Более того, мы не только не умеем видеть свои грехи и осуждаем чужие, но часто находим какой-то особый вкус в обсуждении грехов Священноначалия. Осуждение епископата и священства, пожалуй, едва ли не самая развитая духовная болезнь нынешней эпохи. Есть даже весьма знаменитые люди, которые вчера еще были защитниками Церкви, но сегодня приняли за свое новое служение выискивать грехи священников, монахов, епископов и даже патриарха – и об этом говорить «во весь голос». Осуждение всех и вся при спокойном принятии своей греховности есть дьявольская печать нашего времени. А ведь суть христианской жизни состоит вовсе не в том, чтоб отслеживать пути человеческой неправды, а в том, чтоб спасти свою душу и через свет своей исцеленной души осветить дорогу к Богу и другим людям. Много раз в истории появлялись «поборники правды», жаждущие спасения всему человечеству – и сколько же они принесли вреда, пытаясь «восстановить справедливость», минуя при этом исправление собственной души! |
|
|
