| Для христианина, который верует в то, что весь мир сотворен творческим Божественным Словом, вселенная открывается как Откровение вечных божественных идей. Следовательно, возможно познание Бога через красоту, гармонию, целесообразность, растворенные в мире. В общем это есть не что иное как естественная реакция человеческой души, которая, по словам Тертуллиана, по природе своей является «христианкой». В Священном Писании можно найти много свидетельств того, что Бога можно познать через Его творения. Например, Пс. 18, 2: «Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь»; Прем. 13, 1-2: «подлинно суетны по природе все люди, у которых не было ведения о Боге, которые из видимых совершенств не могли познать Сущего и, взирая на дела, не познали Виновника»; Рим. 1, 20: «вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез рассматривание творений видимы». Св. Иоанн Дамаскин в первой книге «Точного изложения Православной веры» говорит: «и самое создание мира, его сохранение и управление возвещают величие Божества» «…и самый состав, сохранение и управление тварей показывает нам, что есть Бог, Который все это сотворил, содержит и обо всем промышляет». Святитель Василий Великий в первой беседе на Шестоднев утверждает, что «не познать Творца из созерцания мира — ничего не видеть в ясный полдень». Такое познание Бога через рассматривание творений называется путем космологического умозаключения, когда человек через созерцание и познание тварного космоса восходит к уразумению того, что этот мир имеет Творца и Промыслителя. Однако, человек может придти к выводу о существовании Бога не только через изучение природы. Это можно сделать также и через познание самого себя . Св. Иоанн Дамаскин утверждает, что «познание в том, что Бог есть, Он Сам насадил в природе каждого»… Все три основных силы человеческой души свидетельствуют нам о существовании Бога. Уму человеческому является прирожденной мысль о Существе совершеннейшем и бесконечном. Что касается воли — то это голос совести в человеке и нравственный закон, который ощущает в себе человек. В области сердечной жизни, или в чувствах — это врожденное стремление к блаженству. |
| А что Сын есть образ Отца, о сем говорит Апостол: Он есть образ Бога невидимого ( Кол.1:15 ) и в послании к Евреям: Сей есть сияние славы и образ ипостаси ( Евр.1:3 ). И что Он в самом Себе являет Отца, сие видно из Евангелия Иоанна, где на слова Филиппа – Господи, покажи нам Отца– Господь отвечает: столько времени Я с вами, и ты еще не знаешь Меня, Филипп? Видевший меня видел Отца ( Ин.14:8–9 ). Следовательно, Сын есть естественный образ Отца, нимало не различный, но во всех отношениях сходный с Отцом, кроме нерожденности и отчества... Дух Святой есть образ Сына. Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым ( 1Кор.12:3 ). Следовательно, через Духа Святого мы познаем Христа Сына Божия и Бога, и в Сыне созерцаем Отца... Поэтому Дух Святой есть совершенно сходный и нимало не различный образ Сына, кроме одной только исходности» 285 . Здесь слово «образ» Дамаскин употребляет как такое, которое выражает главным образом мысль о сходстве в свойствах. Это видно из того, что в заключение своих разъяснений о Сыне, как образ Отца, и о Духе, как образ Сына, он говорит, что Тот и Другой из Них есть образ «совершенно сходный», есть образ «нимало не различный», при чем, очевидно, на мысли о полном сходстве Лиц Св. Троицы он настаивает с особой силой 286 . Если же И. Дамаскин говорил, что Дух есть образ Сына, а Сын есть образ Отца, выражая этим мысль о сходстве, то отсюда у него могло явиться выражение, что все Три Ипостаси имеют один и тот же образ. Это выражение мы действительно находим у Дамаскина, когда он говорит, что Отец, Сын и Св. Дух – «три Лица, но образ один, три отличительные признака, но изображение одно» 287 . Вывод относительно значения названия Духа образом Сына есть следующий. Название это, не будучи плодом собственной мысли о полном во всем сходстве Св. Духа, как самостоятельной ипостаси, с Сыном. При таком употреблении это выражение не находилось в связи с мыслью о происхождении Божественных Лиц, а потому оно и не может иметь значения при решении вопроса о том, зависит или не зависит Дух от Сына по бытию. |
| Поэтому возможны два вывода: с одной стороны, ни эмоции, ни разум, ни даже чудо не приводят сами по себе к вере, потому что в таком случае вера была бы следствием, подчинялась бы эмоциям, разуму или наблюдению, а с другой стороны, не менее известно, что именно эти факты и приводят людей к вере в Бога. Вера просто объемлет собою все рассматриваемые способности человека, и нужно попытаться найти в человеке способность (если таковая есть), через которую вера действует. Читая творения отцов Церкви, мы видим, что, рассуждая о природе души, они часто принимают учение о душе или платоновское (напр., преподобный Максим Исповедник ), или аристотелевское (напр., преподобный Иоанн Дамаскин ). Преподобный Максим Исповедник говорил о том, что душа трехчастна – в ней есть начало желательное (чувства), разумное и яростное (волевое) 83 . Преподобный Иоанн Дамаскин тоже признавал в душе три начала – растительное, животное (чувства и ощущения) и разумное 84 . Ни у того, ни у другого отца Церкви вера не выделена в некую особую познавательную способность души. Есть свободная воля, разум и чувства, но веры как отдельной, отличной от других, познавательной способности души нет. По всей видимости, это не случайно, ибо все становится на свои места только в том случае, если мы будем рассматривать веру не как отдельную способность души, а как совокупную ее деятельность. По поводу веры в Священном Писании сказано, что орган веры – это сердце. Кроме псалма 13 («Сказал безумец в сердце своем: нет Бога»), где органом неверия тоже названо сердце, можно привести немало примеров: «Кто... не усомнится в сердце своем, но поверит» ( Мк. 11:23 ), «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею» ( Мф. 22:37 ); «если устами твоими будешь исповедывать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать.., то спасешься» ( 1Кор. 10:9 ) и т. д. Представляется, что сердце в этом плане – это совокупность всей деятельности души. Это и волевая, и разумная, и чувственная способности души, взятые в своей целостности, – то, что в Православии называется целомудрием. Целомудрие, деятельность нерасчлененной души, взятой как единое целое, не может быть подвергнуться анализу ни со стороны разума, ни со стороны чувств, ни со стороны воли. И разум, и воля, и чувства представляются началами, частями, как бы проекциями единой души. Поэтому взятые сами по себе они, естественно, вступают друг с другом в некое противоречие, как, например, противоречие между волевым актом веры и детерминированным актом разума. |
| Вездесущий – «Куда пойду о Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо, Ты там; сойду ли в преисподнюю, и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, И там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя» ( Пс. 138:7–10 ). Бог не подлежит никакому ограничению пространством, но наполняет Собою все. Наполняя Собою все, Бог как Существо простое присутствует в каждом месте не Своей как бы частью или ниспосланием Своей только силы, но всем Своим существом, притом не сливаясь с тем, в чем присутствует. «Божество проникает все, ни с чем не смешиваясь, а Его не проникает ничто» ( Иоанн Дамаскин ). «Что Бог везде присутствует, мы знаем, но как, не постигаем, потому что нам доступно только присутствие чувственное и не дано вполне разуметь естество Божие» ( Иоанн Златоуст ). Неизменяемый – «От Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены» ( Иак. 1:17 ): нет изменения и ни тени перемены. Бог есть совершенство, а каждая перемена есть признак несовершенства и потому не может быть мыслима в совершеннейшем Существе, в Боге. О Боге нельзя сказать, что в Нем совершается какой-либо процесс – роста, видоизменения, эволюции, прогресса или чего-либо подобного. Но неизменяемость в Боге не есть некая неподвижность, не есть замкнутость в себе. При своей неизменяемости, Его существо есть жизнь, полная сил и деятельности. Бог Сам в Себе есть жизнь, и жизнь – Его бытие. Не нарушает неизменяемости Божией рождение Сына и изхождение Духа, ибо Богу Отцу принадлежит отцовство, и Сыну – сыновство, и Духу Святому нисхождение «вечно, нескончаемо, и непрестанно» ( Иоанн Дамаскин ). Исполненные тайны слова: «рождение Сына» и «нисхождение Духа» не выражают какого-либо изменения в Божественной жизни или процесса: для нашей ограниченной мысли «рождение» и «нисхождение» только противополагаются «творению» и говорят о единой сущности Лиц, или Ипостасей, в Боге: тварь есть нечто внешнее по отношению к творящему, а «сыновство» Божие есть внутреннее единство, единство естества Отца и Сына; таково же и «нисхождение» из существа Божия, нисхождение Духа от изводящего Отца. |
| 8, 9), — и исповедуем, что Он и открылся нам, и преподается нам через Сына, ибо сказано: (Иисус) дунул и говорит им (ученикам Своим): « Примите Духа Святого» (Ин. 10, 22). Вместе с тем, у некоторых отцов Церкви можно встретить высказывания о том, что Святой Дух исходит От Отца через Сына. Тот же Дамаскин, вслед за Ареопагитом, пишет об Утешителе: «Он также и Дух Сына, но не потому, что из Него , но потому, что через Него из Отца исходит . Ибо один только Виновник (Сына и Духа) — Отец». Далее он дает следующее определение Третьей Ипостаси: «Бог — Дух Святой — среднее между нерожденным (Отцом) и рожденным (Сыном) и через Сына соединяется со Отцом». Утверждение, что Сын является как бы средой, через которую от Отца исходит Святой Дух, принимается Восточной Церковью на уровне богословского мнения. Радикальное отличие этой точки зрения на происхождение Третьего Лица от латинского filioque состоит в том, что здесь Сын не мыслится причиной бытия Святого Духа. Х. Единосущие Лиц Святой Троицы. Мы именуем Святую Троицу единосущной и нераздельной. О единосущии Ипостасей Святой Троицы неоднократно говорит Священное Писание, хотя сам термин «единосущный» и отсутствует в нем. Так, мысль о единосущии Отца и Сына содержится в словах Спасителя: « Я и Отец — одно» (Ин. 10, 30); « видевший Меня видел Отца» (Ин. 14, 9); « Я в Отце, и Отец во Мне» (Ин. 14, 10). Он есть Сын Отца не по благодати, а по Природе, « ибо кому когда из Ангелов сказал Бог: «Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя»? И еще: «Я буду Ему Отцом, и Он будет Мне Сыном» (Евр. 1, 5) Та же мысль о Его подлинном сыновстве содержится и в других текстах Священного Писания, например: Сын Божий пришел и дал нам (свет и) разум, да познаем (Бога) Истинного и да будем в Истинном Сыне Его Иисусе Христе: Сей есть Истинный Бог и Жизнь Вечная (1 Ин. 5, 20). Или еще: Бог Сына Своего (греч. «идиу» — собственного) не пощадил, но предал Его за всех нас (Рим. 8, 32). Евангелие именует Спасителя Единородным, а значит, и единосущным Сыном. « И Слово стало плотию… и мы видели славу Его, славу как Единородного от Отца», — пишет святой Апостол Иоанн Богослов (Ин. 1, 14). Там же говорится, что Слово — Единородный Сын, сущий в недре Отчем (Ин. 1, 18; 3, 16). Святой Иоанн Дамаскин поясняет, что Сын называется в Писании «единородным», «потому что Он один от одного Отца рожден единственным образом, ибо никакое другое рождение неподобно рождению Сына Божия и нет другого Сына Божия» [ 1 ]. Он — той же Сущности, что и Отец, ибо «рождение в том и состоит, что из сущности рождающего производится рождаемое… творение же и созидание состоит в том, что творимое и созидаемое происходит извне, а не из сущности творящего…» — пишет святой Иоанн Дамаскин [ 2 ]. |
| Богу одинаково хорошо известны прошедшее, настоящее и будущее. «Господи! — восклицает Псалмопевец, — Ты разумеешь помышления мои издали… и все пути мои известны Тебе. Еще нет слова на языке моем, — Ты, Господи, уже знаешь его совершенно» (Пс. 138, 1—4). Божественное всеведение — это не предопределение. Бог наперед знает все доброе и худое, чему предстоит произойти, но не предопределяет линию поведения разумных существ. «Бог все предвидит, но не все предопределяет, — пишет святой Иоанн Дамаскин. — Так, Он предвидит то, что находится в нашей власти (наши поступки), но не предопределяет этого; ибо Он не хочет, чтобы явился порок, но не принуждает силой к добродетели». Божественное предвидение не связывает свободу твари. Так, свобода наших ближних не нарушается оттого, что мы предугадываем их поступки. По своей благости и справедливости Господь предопределил лишь то, «что не находится в нашей власти». Так, Он предопределил нам жить и пользоваться свободой, и «добродетель дана нам Богом вместе с нашей природой … без Его содействия и помощи для нас невозможно ни хотеть, ни делать добра. Но в нашей власти или остаться в добродетели и последовать Богу… или оставить добродетель, т. е. жить порочно и последовать диаволу, который — правда, без принуждения — нас к этому призывает». В. ВСЕМОГУЩЕСТВО В явлении Аврааму Бог именует Себя Всемогущим (евр. «шаддай» — от корня «шадад» — превосходить силой). Божественная мощь беспредельна. Бог творит все, что хочет, на небесах и на земле, на морях и во всех безднах (Пс. 134, 6). Он не колеблется в Своих решениях (Чис. 23, 19). Его святая воля, наделенная могуществом, никогда не остается неисполненной. Бог решил; и кто отклонит Его? Он делает, чего хочет душа Его (Иов 23, 13). У Него не останется бессильным никакой глагол (Лк. 1, 37). Он сказал, — и сделалось; Он повелел, — и явилось (Пс. 32, 9). Его деятельная мысль «неизменно становится чьим-нибудь бытием». Так, святой Иоанн Дамаскин пишет, что Бог «творит мыслью». Святитель Григорий Нисский учит, что разум и воля Божия так внутренне нераздельно соединены, что их следует представлять совершенно совместно и одновременно действующими, подобно тому, как вместе с пламенем всегда является свет. Не случайно в Писании Премудрость Божия называется дыханием силы Божией (Прем. 7, 25), а в книге Притчей Премудрость говорит: «Я разум (Божий), у меня сила» (8, 14). |
| После непроизводительных растрат душевных сил страстями с неизбежностью наступают состояния печали и уныния. Пленника страстей сковывает печаль. Печаль возникает вследствие неудовлетворенности страстных желаний или их неполного удовлетворения. Печаль есть «грызение сердца» и смятение. Печаль расслабляет и угнетает душу человека. Печаль может возникнуть и от бессилия отомстить опечалившим, и как отчаяние от неполучения желаемого. Согласно аскетическому учению, пишет игумен Тихон, печаль не может найти доступа к той душе, в которой ранее не свили себе прочного гнезда какие-нибудь другие страсти [Тихон (Софийчук). 1999]. Невозможность по какой-либо причине получать греховные удовольствия – вот что способствует развитию печали и уныния. Преп. Иоанн Дамаскин выделяет четыре вида печали: горе, грусть, зависть (печаль из-за чужих благ), сострадание [ Иоанн Дамаскин . 1992]. Есть и такой вид печали как многопечалование, многозаботливость. А св. Игнатий (Брянчанинов) определяет печаль и уныние таким образом. Печаль – это огорчение, тоска, отсечение надежды на Бога, неблагодарение Богу, малодушие, нетерпеливость, несамоукорение, ропот, скорбь на ближнего, отречение от креста [ Игнатий (Брянчанинов) . Т. 2. 1993]. Если человек, замкнувшись на себя, ставит себя в центре мира, то печаль может приобрести характер безысходной, мрачной, безнадежной тоски, приводящей человека к апатии, лени и бездеятельности, унынию. Все симптомы печали, выраженные в более резкой форме и интенсивности, захватывающие все душевные силы – называют унынием. Для уныния характерно изнеможение души, слабость, подавленное состояние, потеря разумом всякой власти над ходом душевной жизни, расслабленность. Такое малодушие сопровождается полной потерей надежды на Бога, ослаблением всякого подвижничества, леностью. В отношении к близким у человека, подверженного унынию, развиваются чувства презрения, отвращения, ненависти. Уныние есть леность ко всякому доброму делу, особенно к молитвенному, небрежение, праздность, излишнее успокоение сном, нерадение, забвение заповедей Христовых, отчаяние [там же]. Вот некоторые библейские высказывания на эту тему: «Леность погружает в сонливость, и нерадивая душа будет терпеть голод» ( Прит. 19:15 ); «От лености обвиснет потолок, и когда опустятся руки, то протечет дом» ( Еккл. 10:18 ); «Доколе ты, ленивец, будешь спать? когда ты встанешь от сна твоего? Немного поспишь, немного подремлешь, немного, сложив руки, полежишь: и придет, как прохожий, бедность твоя, и нужда твоя, как разбойник» ( Прит. 6:9–11 ). И там же: «Пойди к муравью, ленивец, посмотри на действия его, и будь мудрым. Нет у него ни начальника, ни приставника, ни повелителя; но он заготовляет летом хлеб свой, собирает во время жатвы пищу свою» ( Прит. 6:6–8 ). И в Новом завете: «Господин же его сказал ему в ответ: лукавый раб и ленивый! ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал» ( Матф. 25:26 ). |
| Какое же угодно было Богу избрать средство для «восстановления или искупления человека?» «В слове Божием это великое дело представляется в образе завета между Богом Отцом и Богом Сыном, Который (здесь приводятся слова Священного Писания), отходя в мир, говорит (ко Отцу): «жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне. Всесожжения и жертвы за грех неугодны Тебе. Тогда Я сказал: вот иду, как в начале книги написано о Мне, исполнить волю Твою, Боже» ( Евр.10:5–7 ; Пс. 39 ). «Здесь открываются вместе и благость, и премудрость, и правда, и всемогущество Божие», замечает автор и далее дает выдержку из преподобного Иоанна Дамаскина , раскрывающую, в чем эти свойства Божии проявились; ее мы здесь не приводим. «Но, – продолжает митрополит Макарий, – святые Отцы и учители Церкви, называя избранное Богом средство для нашего искупления вполне согласным с его совершенствами, не утверждали, чтобы это чрезвычайное средство было безусловно необходимо для цели , и чтобы Всемогущий иначе не в состоянии был спасти человека: мог бы Он и иначе спасти нас; но из всех возможных к тому средств Он избрал самое лучшее». Приводятся цитаты из творений святителя Афанасия Великого , Григория Богослова , блаженного Августина, блаженного Феодорита, святого Льва, святого Иоанна Дамаскина . «Коль скоро Сам Бог избрал это средство, значит счел его нужным и лучшим из всех возможных», заключает автор (т. II, стр. 23–24, по 4-му изд.). Глава: Побуждения к делу искупления и цель пришествия Сына Божия. «Почему Триипостасный Бог благоволил искупить нас, причина этому одна: Его бесконечная любовь к нам грешным. Бог , говорит Апостол, Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос за нас умер; и в другом месте: Бог, богатый милостию, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, – и нас мертвых по преступлениям сооживил со Христом, дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе». «В частности, – продолжает автор, – здесь проявилась а) бесконечная любовь Бога Отца: в сем открылась любовь Божия к нам, что Бог Сына Своего Единородного послал в мир, чтобы мы получили жизнь через Него ( 1Иоан.4, 9 ); б) Бога Сына, Который Сам свидетельствовал: нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих, – и действительно «возлюбил Своих сущих в мире, до конца возлюбил их» ( Иоан.13:1 ) и за них положил душу Свою; в) Бога Духа Святого: «имеем доступ к Отцу в Одном Духе» ( Еф.2:18 )... Святые Отцы и учители Церкви единодушно признавали причиною пришествия в мир Искупителя бесконечную любовь Божию к людям». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КРЕСТ Поклонение Кресту. Оборотная сторона иконы «Спас Нерукотворный». 2-я пол. XII в. (ГТГ) Поклонение Кресту. Оборотная сторона иконы «Спас Нерукотворный». 2-я пол. XII в. (ГТГ) [Греч. σταυρς], орудие казни Христа, ставшее орудием искупления и спасения человека. ВЗ содержит эпизоды, которые в христ. традиции воспринимаются как прообразы К. В битве с амаликитянами Моисей обращается с молитвой к Богу, простертыми руками изображая К. «И когда Моисей поднимал руки свои, одолевал Израиль, а когда опускал руки свои, одолевал Амалик; но руки Моисеевы отяжелели, и тогда взяли камень и подложили под него, и он сел на нем, Аарон же и Ор поддерживали руки его, один с одной, а другой с другой стороны. И были руки его подняты до захождения солнца» (Исх 17. 11-12). Патриарх Иаков благословляет детей Иосифа , при этом его руки, возлагаемые на них, образуют К. (Быт 48. 13-16). Псалмопевец призывает превозносить Господа и «поклоняться подножию Его», ибо «свято оно!» (Пс 98. 5) - что также символизирует К. В видении прор. Иезекиилю предстают животные, с лицами, крыльями и т. д. (Иез 1) - это видение К. Расположение израильского воинства в пустыне частями вокруг ковчега завета (Числ 2) воспроизводит фигуру К. К. прообразуется в ВЗ не только по форме, но и по смыслу, и по действию: предызображением К. считается Древо жизни, произраставшее в раю (Быт 2. 9). «Ибо так как смерть вошла через посредство древа, то надлежало, чтобы через древо же были дарованы жизнь и воскресение»,- говорит прп. Иоанн Дамаскин ( Ioan. Damasc. De fide orth. IV 11(85)). Прообразами Креста Господня воспринимаются дерево, на к-рое Бог указал Моисею, и тот бросил его в горькую воду при Мерре, «и вода сделалась сладкою» (Исх 15. 23-25); медный змей, поднятый Моисеем на знамени,- об этом прообразе говорит Сам Спаситель: «И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому...» (Ин 3. 14). Все эти и др. прообразы К. упоминаются в богослужебных текстах. |
| Свойства Божии Человек не может постигнуть Сущность Всесовершенного Бога. Однако Бог через Откровение и в духовном опыте Церкви открывает Свои свойства. Этого знания достаточно для почитания Бога и спасения. Ветхий Денми, Охрид Бог есть Дух (Ин 4, 24). Он — Дух чистейший, высочайший и совершеннейший. Он чужд какой-либо телесности. В Библии есть места, где символически к Богу применяются человеческие черты, но это — лишь образный поэтический язык, чтобы ярче и понятней передать основную мысль. Все другие существа имеют начало и получают свое бытие от Бога. Все они обладают большим или меньшим несовершенством. Вечен. Бог был всегда и всегда будет. Бог вне времени. Человеку это трудно представить, потому что человек живет во времени. Как сказано в одной из книг Библии Псалтири: Прежде нежели родились горы, и Ты образовал землю и вселенную, и от века и до века Ты — Бог (Пс 89, 3). Беспределен. Он существует вне пространства и свободен от всякого ограничения. Святой Иоанн Дамаскин пишет об этом так: «Бог беспределен и непостижим, и одно в Нем постижимо — Его беспредельность и непостижимость» . Всеблагой. Бог есть любовь (1 Ин 4, 16). В этих словах апостола заключен главный смысл Евангелия как Благой вести о спасении. Постигнуть полноту Божественной любви человек не может. Неизреченная благость Божия сотворила мир. Господь поместил человека в раю. Даже после грехопадения Бог продолжал любить человеческий род. Величие Божественной любви проявилось в том, что воплотившийся Бог умер за нас мучительнейшей смертью. Для многих неверующих камнем преткновения является зло в мире. Однако Бог зла не сотворил. Оно возникло от злоупотребления свободой, которую Творец дал Своим творениям — Ангелам и человеку. Бог не отнимает свободу воли, и потому люди продолжают творить зло. Но придет время, когда все зло будет побеждено и уничтожено. Всеведущий и Премудрый. Апостол говорит: нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто перед очами Его (Евр 4, 13). Это значит, что Бог знает не только все наши дела и слова, но и все наши мысли и чувства. Все уходит в бесконечную память Божию и откроется на Суде. |
|
|
