| Григорий VII на соборе 1080 г. постановляет, чтобы такие дела были относимы на рассмотрение римского епископа 1642 . И мы знаем несколько примеров утверждения и посвящения Григорием VII разных епископов 1643 . Правда, вормский сейм, от 1122 года, предоставив избрание епископов кафедральным капитулам, отнёс решение спорных дел по этому вопросу к компетенции светской власти. Но папы не хотели признавать за светской властью этого права. И в XII, равно как в XIII вв. было много случаев обращений епископов к папам за своим утверждением 1644 . Иннокентию III и совсем удалось отменить постановление вормского сейма, убедив императора Оттона III отказаться от права светской власти решать спорные избрания епископов. Утверждая епископов, папы, правда, не объявляли, что это право уже не принадлежит митрополитам. Не желая раздражать последних, они действовали в данном случае осторожно. Григорий VII на просьбу графа Роберта о посвящении епископа малътского указывает обратиться к местному митрополиту 1645 . Пасхалис II по поводу посвящения им некоторых епископов даёт понять, что этим он вовсе не желает лишить митрополитов принадлежащего им права посвящать своих епископов. Но зато папы обставили избрание епископов такими формальностями, которые давали им широкую возможность вмешиваться в выборы епископов и, по желанию, объявлять их спорными. Благодаря этому, митрополиты, не лишаясь права утверждать своих епископов de jure, de facto однако не пользовались им. Избранные во епископы считали более верным для себя просить папского утверждения, чем обращаться за этим к своим митрополитам. Впрочем, папы не только утверждали избранных епископов, но, вследствие различных провизий и резерваций, иногда прямо назначали на епископские места. В результате было то, что епископы Запада начинают смотреть на себя как на папских викариев. Вместо древней формулы: «Dei gratia episcopus» они с конца XI столетия (1098 г.) начинают выражаться о себе: «Dei et apostolicae sedis gratia episcopus». В XIII веке последняя формула становится уже обычной 1646 . |
| 1634 См. Попов. 2004. С. 586, 592; 395; Адамов. 2006. С. 256; Морескини. 2011. С. 399. П. Смульдерс, ссылаясь на неопределенность и многозначность терминологии Илария, утверждает, что Иларий не различал «единство нумерическое» (т.е. единично-конкретное) и «единство родо-видовое» (Smulders. 1944. P. 234; ср. Moingt. 1969. P. 164). Однако И. В. Попов справедливо утверждает: «unitas naturae» Отца и Сына в сознании Илария не есть единство нумерическое» (С. 582). Мнение Попова нам представляется гораздо более убедительным и обоснованным текстами, особенно если принять во внимание отвержение Иларием материалистических аналогий и использование им аналогий социальных (см. ниже). 1635 De Trinit. IV 40; VI 11; VII 5; VII 11; IX 37 и др.; см. Попов. 2004. С. 481, 586, 591. По мнению П. Смульдерса, Иларий использует термин genus просто как аналог термина natura, который у него означает то, что образует предмет в его внутреннем бытии (Smulders. 1944. P. 281, 284). Однако мы убеждены, что за этим стоит нечто большее, чем просто синонимия, а именно, восточная концепция универсально-родового единства Троицы. 1637 Интересно, что данное Иларием определение сущности (essentia) как самосущей и вечно сущей реальности по сути совпадает с цитировавшимися выше определениями Фебадия, Григория Эльвирского и Иеронима и будет впоследствии подробно обосновано св. Амвросием Миланским и Августином. Как предположил К. Морескини, это представление может восходить к стоической физике, в которой сущность ( οσα) определяется как «первовещество всего существующего; как целое, она вечна и не становится ни больше, ни меньше» (Stob. Eclog. I 11.5a=SVF I 87; ср. Diogen. Laërt. Vitae philos. VII 150=SVF II 316). Другим его источником мог быть неоплатонизм Порфирия, различавший разные модусы и степени бытия (Морескини. 2011. С. 402–403). 1645 Попов. 2004. С. 586. Это учение связано с его теорией имен. Согласно И. В. Попову , Иларий «различает две категории имен: имена, обозначающие природу вещи, и имена относительные. Первые точно выражают свойство обозначаемой ими природы. Поэтому имя соответствует объективной истине вещи... Содержанием имени природы служат не индивидуальные, а родовые черты предметов, что вытекает из онтологических свойств природы, которая есть нечто общее для предметов того же рода. Итак, где одно имя, там один и род, а где различен род, там различно и имя. Так как натура в сочинениях Илария имеет родовое значение, то об отношении имени к натуре можно сказать то же, что сказано и об отношении его к натуре: для вещей одной природы существует и одно имя, как для вещей разной природы – разные имена. Имена второй категории обозначают не природу вещи, а ее действие или отношение. Относительное значение имени всегда отмечается каким-нибудь пояснительным замечанием, в силу которого оно не может быть принято за имя природы» (Там же. С. 484–485). |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| до рубежа VI–VII вв., второй – от конца VI–haчaлa VII в. до начала IX столетия. При этом имеется в виду не хронология сообщаемых источниками событий, а хронологическая последовательность создания соответствующих письменных памятников. Не всегда, к сожалению, можно точно определить годы или хотя бы десятилетия, в которые было написано то или иное сочинение. Так, из 19 памятников, эксперты из которых включены в первый том «Свода», 14 созданы в середине – второй половине VI в. Последовательность их написания в ряде случаев установить не удается (например, для сочинений Иоанна Малалы, Иоанна Эфесского, Агафия Миринейского). При определении порядка следования эксцерптов приходится принимать в расчет и такие ориентиры, как примерные даты рождения и смерти авторов, а также обстоятельства их личной жизни и карьеры. Поэтому предлагаемый нами порядок следования экспертов в ряде случаев до известной степени условен. Определенным нарушением выдерживаемого в целом в издании хронологического рубежа между первым и вторым томами является принятое редколлегией решение перенести выдержки из ряда латинских авторов конца VI–haчaлa VII в. во второй том (например, свидетельства папы Григория I и др.), так как в нем преобладают западные, латинские авторы, сообщения которых дополняют друг друга, примыкают одно к другому, и потому их Удобнее комментировать в пределах одного тома. Составители «Свода» и авторы преамбул и комментариев (они же переводчики) стремились, насколько окажется возможным, объединить в своем издании достоинства охарактеризованных выше собраний источников о древних славянах (прежде всего польских, болгарской и сербской публикаций) и избежать свойственных этим изданиям недостатков. Остановимся подробнее на филологической стороне дела. Создание «Свода» в параметрах, задуманных составителями, оказалось связано с решением ряда таких проблем, которые ранее не ставились, во всяком случае, в изданиях подобного типа. Из них стержневой следует считать уже упомянутую проблему научного перевода древних текстов, публикуемых в «Своде» параллельно на языке оригинала и по-русски. |
| 711 ...лишив их одежды... – Отнятие и замена обычной одежды на плохую были позором для франков (см. кн. III, гл. 35; кн. V, гл. 25, 38, 39: кн. VI, гл. 11; кн. VII, гл. 15 и др.). Этот обычай, видимо, распространился и на галло-римлян, как в данном случае. 713 ...Меровей... приказал схватить придворного врача Марилейфа, когда он возвращался от короля... – В то время королей и клириков пользовали врачи, приходящие главным образом с Востока. Марилейф же был сыном раба, работавшего на церковной мельнице. См. кн. VII, гл. 25. 716 ...я усмотрел в этом стихе предначертание Господа. – Чтение наугад библейских притчей рассматривалось как предзнаменование. 719 А были у него в то время от разных жен... четыре сына. – Четыре упоминаемые здесь сына умерли раньше Хильперика. Только Хлотарь II, которому в 584 г. было несколько месяцев, пережил своего отца. 720 ...когда они находились в базилике святого Мартина... – Имеются в виду Меровей и Гунтрамн Бозон. 721 ...Фредегонда... послала [слугу] к Гунтрамну Бозону... в связи со смертью Теодоберта... – Гунтрамн Бозон был причастен к смерти Теодоберта, сына Хильперика от его первой жены Авдоверы и пасынка Фредегонды. См. кн. IV, гл. 50; кн. V, гл. 4. 722 ...никому из друзей он не давал клятвы так, чтобы ее тотчас же не нарушить. – Такая же характеристика дается Гунтрамну Бозону и ниже. См. кн. IX, гл. 10. 724 ... в то время Гунтрамна, как мы рассказали, обвиняли в гибели Теодоберта... – См, кн. V, гл. 4. 725 Гунтрамн охотно поклялся перед алтарным покровом, прикоснувшись к нему... –Чтобы придать клятве особую силу, обычно касались алтарного покрова как священной вещи. По поверию, алтарный покров и покров на гробнице святого обладали чудесной силой (см. также кн. V, гл. 48). Нашедший убежище в церкви, желая обрести защиту от нападения своих недругов, прикасался к покрову или его бахроме. Священной вещью считался и покровец, покрывавший Святые Дары на алтаре (см, кн. VII, гл. 22). 731 ...австразийцы его не приняли. – Название «австразийцы» (жители Австразии, восточной части Франкского государства) впервые встречается здесь. Австразийская знать, правившая от имени малолетнего короля Хильдеберта, видимо, не желала усиления власти Брунгильды в случае ее прочного союза с Меровеем, поэтому она и не приняла Меровея. |
| И хотя заключение Апостола в темницу, описанное в Деяниях 16, 12–40, было до основания Коринфской Церкви, но на основании 2Кор. 11, 22 сл. (cp. 1 Посл. св. Климента к Коринфянам, V. 6. Funk, р. 68) легко было придумать другия узы Апостола в тех же Филиппах 33 . Сделанный Канайянцем немецкий перевод толкования св. Ефрема на апокриф Цан издал в „Истории новозаветного канона“, по местам сравнив этот перевод с армяно-библейским текстом по переводам Вистона и Аухера-Ринка и разными шрифтами отличив буквальный текст апокрифа от толкования или свободного перифраза св. Ефрема 34 . Благодаря незнанию латинского текста апокрифа, Цан иногда принимает за перифраз такие слова, кои представляют более древний текст, чем армяно-библейския рукописи, – и наоборот, перифраз св. Ефрема считает за текст апокрифа 35 . Изследование Цана всецело покоится на труде Аухера-Ринка. Самостоятельный и научно-ценный труд представляет небольшая статья молодого ученого Феттера (Vetter) в католическом журнале Theologische Quartalschrift за 1890-й год 36 . Приводимым у Ринка-Аухера свидетельствам Нерсена Лампронского (XII ст.), Феодора Кертенавора (VII ст.) и св. Григория Просветителя (IV ст.) автор не придает никакого значения – первым двум по их сравнительной недревности, а цитат из апокрифа у св. Григория он не нашел в приписываемых Просветителю Армении речах. Однакож последния два свидетельства зачеркнуты Феттером слишком поспешно. Феодор, как мы знаем, ссылается на св. Григория, как на древне-церковный авторитет, каковый для VII-ro века могли иметь только творения глубокой христианской древности. А цитат св. Григория Феттер, как оказывается из сообщения Каррьера, не нашел потому, что искал не там, где надо, именно у Агафангела (V в.), представляющего очень древний авторитет 37 . Впрочем эти суждения о приведенных Рннком-Аухером свидетельствах не воспрепятствовали Феттеру признать апокриф произведением глубокой христианской древности. Подобно Цану, изследователь со всею справедливостию придает существенно-важное значение комментарию св. |
| После издания Львом III иконоборческих эдиктов по византийской Италии (особенно в центральной и северной ее частях) прокатилась волна возмущения, начались военные столкновения между теми, кто почитали иконы, и сторонниками императора. На защиту папы поднялись византийские отряды в Венеции и Пентаполе, состоявшие из уроженцев Италии. Византийские войска в Пентаполе отказались подчиняться экзарху и были готовы выдвинуть из своей среды нового императора и пойти на Константинополь с целью свержения Льва III. Папа Григорий II воспрепятствовал их действиям, надеясь, что император после его увещеваний откажется от еретических взглядов. В 726 году, воспользовавшись волнениями, лангобардский кор. Лиутпранд атаковал византийские владения в Италии и к концу 727 года захватил Равенну . В следующем году он предпринял наступление на Римский дукат, где, лишенный поддержки со стороны императора, папа Григорий II оказался в изоляции. Он отправился к королю лангобардов договариваться о заключении мира, но смог добиться только временного прекращения наступления на Рим. В последние годы понтификата Григория II ненадолго и в силу чрезвычайных обстоятельств оказался независимым правителем Римского дуката, получив в распоряжение римское войско. В написанном в 726 - 727 годах послании к Константинопольскому патриарху Герману I папа Григорий II изложил богословские предпосылки иконопочитания со ссылками на Свящ. Писание. Исследователи сомневаются в подлинности этого послания, сохранившегося на греч. языке в деяниях VII Вселенского Собора , а также два других посланий папы Григория II к имп. Льву III Исавру . По мнению Г. Острогорского и ряда других исследователей, считающих их подлинными, хотя и допускающих наличие интерполяций, эти два послания, видимо, изначально были написаны по-гречески и датируются 726-730 годами. В начале первого послания к имп. Льву III папа Григорий II излагает богословские основы иконопочитания и призывает императора отступить от заблуждения, указывая, что его прежние эдикты он посылал варварским правителям Запада как доказательство православной веры императора и тем побуждал их сохранять мир с империей. Иконоборец Лев III перестал пользоваться у них авторитетом, и они разоряют его владения. Папа предостерег императора от попыток арестовать его, приводя в пример имп. Константа II , который отправил в изгнание папу Мартина I и поплатился за это жизнью. Говоря об особой роли Римского епископа в сохранении церковного мира и единства Вселенской Церкви, папа Григорий II объясняет свою позицию борьбой за чистоту веры, а не против императора. |
| Весьма возможно, что в этом рассказе мы имеем уже позднейшую приписку, сделанную именно сирским переводчиком апокрифа и отсутствовавшую в греческом тексте. Самая мысль о составлении апокрифа в виде именно переписки Ап. Павла с Коринфянами, по Цану, могла возникнуть из 1Кор.7:1 по сравнению с 5:9. Город Филиппы, как место написания 3-го послания к Коринфянам, мог быть избран потому, что Апостол был в нём несколько раз ( Деян.16:12–40 ; – 18:5; – 20:1–6), – из Македонии писал Апостол к Коринфянам ( 2Кор.7:5–9:5 ) а из Коринфа в Македонию (1 и 2 к Фессалоникийцам). И хотя заключение Апостола в темницу, описанное в Деяниях 16:12–40, было до основания Коринфской Церкви, но на основании 2Кор.11:22 сл. (cp. 1 Посл. св. Климента к Коринфянам, V. 6. Funk, р. 68) легко было придумать другие узы Апостола в тех же Филиппах. 1393 Сделанный Канайянцем немецкий перевод толкования св. Ефрема на апокриф Цан издал в «Истории новозаветного канона», по местам сравнив этот перевод с армяно-библейским текстом по переводам Вистона и Аухера-Ринка и разными шрифтами отличив буквальный текст апокрифа от толкования или свободного перифраза св. Ефрема. 1394 Благодаря незнанию латинского текста апокрифа, Цан иногда принимает за перифраз такие слова, кои представляют более древний текст, чем —11— армяно-библейские рукописи, – и наоборот, перифраз св. Ефрема считает за текст апокрифа. 1395 Исследование Цана всецело покоится на труде Аухера-Ринка. Самостоятельный и научно-ценный труд представляет небольшая статья молодого ученого Феттера (Vetter) в католическом журнале Theologische Quartalschrift за 1890-й год. 1396 Приводимым у Ринка-Аухера свидетельствам Нерсена Лампронского (XII ст.), Феодора Кертенавора (VII ст.) и св. Григория Просветителя (IV ст.) автор не придает никакого значения – первым двум по их сравнительной недревности, а цитат из апокрифа у св. Григория он не нашел в приписываемых Просветителю Армении речах. Однако ж последние два свидетельства зачеркнуты Феттером слишком поспешно. Феодор, как мы знаем, ссылается на св. Григория, как на древне-церковный авторитет, каковой для VII-ro века могли иметь только творения глубокой христианской древности. А цитат св. Григория Феттер, как оказывается из сообщения Каррьера, не нашел потому, что искал не там, где надо, именно у Агафангела (V в.), представляющего очень древний авторитет. 1397 Впрочем эти суждения о приведенных Ринком-Аухером свидетельствах не воспрепятствовали Феттеру признать апокриф произведением глубокой христианской древности. Подобно Цану, исследователь со всею справедливостью придает существенно-важное значение комментарию св. Ефрема Сирина на этот апокриф. Комментарий представляет древне-армянский перевод с Сирского, – издан он по рукописи 999-го года, – сомневаться в его подлинности нет оснований. 1398 Во всяком случае свойства толкования дают видеть в нём произведение V-ro века и перевод с сирского. 1399 О происхождении апокрифа Феттер высказы- |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ОСМОГЛАСИЕ [Греч. κτηχος, κταηχα], система организации церковных напевов на 8 гласов, имеющих индивидуальные мелодико-формульные ладовые характеристики (см. в ст. Глас ). О. распространилось в Византийской империи и в более поздней греч. традиции, в слав. странах, Румынии, Армении (см. в ст. Армянский обряд , разд. «Церковное пение и гимнография»), в Грузии, Сирии (западносир. традиции - мелькитская и яковитская), в Египте (О. присутствует только в небольшом числе копт. рукописей) и на Западе ( григорианское пение и возникшее на его основе церковное многоголосие). В византийской церковно-певческой традиции В византийской церковно-певческой традиции возникновение и сложение системы О. следует отнести приблизительно к VII-VIII вв.; на это указывают соответствующие рубрики с упоминанием гласовой принадлежности отдельных песнопений в пространной версии иерусалимского Лекционария, сохранившегося в груз. переводе (списки: Sinait. iber. 37, 982 г.; Paris. georg. 3, X-XI вв.; лакургский (кальский) - НПБГ. 40, X в.; латальский - ИЭМС. М 635, X в.; см. изд.: Кекелидзе. Канонарь. 1912; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. 1959-1960). Т. о., есть основания предполагать палестинское происхождение визант. О., к-рому, возможно, предшествовала иная организация церковных напевов (см. в ст. Византийская империя , разд. «Церковное пение»). Существуют предположения, что осмогласный принцип сформировался веком ранее (см. анализ папирусов VI-VII вв.: Troelsgård. 2008. P. 668-679) или даже в IV-V вв. ( Фрейсхов. 2014). Последняя гипотеза может быть подвергнута сомнению, поскольку сведения почерпнуты из списков «Изречений египетских отцов», к-рые датируются значительно позднее (XI-XII вв.), чем собственно тексты (IV-VI вв.) (см. статьи Глас , Византийская империя , разд. «Церковное пение»; Лозовая. Модальный комплекс. 2011. С. 336-337. Примеч. 5). Восемь гласов делятся на 2 группы: 4 основных, или господствующих (κριοι), гласа и 4 плагальных гласа. Основные гласы могли называться также автентическими гласами, в т. ч. в ранних источниках (Sinait gr. 212, VII-VIII вв.; см.: Husmann. 1976; см. также статьи Автентический лад , Плагальный лад ). В трактате «Вопросоответник Псевдо-Иоанна Дамаскина о пападическом искусстве» (предположительно XIV в.) описаны 8 гласов, 4 основных и 4 плагальных: «Вопрос: а сколько существует разновидностей гласов? Ответ: восемь, то есть первый, второй, третий, четвертый и от них плагальные» (Die Erotapokriseis. 1997. S. 72). Финалисы (заключительные звуки напевов) плагальных гласов отстоят от финалисов соответствующих основных гласов на квинту вниз. Плагальная разновидность 3-го гласа в певческих книгах традиционно и почти неизменно называется термином βαρς (низкий), однако в теоретических текстах встречается и термин «плагальный третьего» ( Troelsgård . 2011. P. 61). |
|
|
