| Первобытная Церковь совершала причащение, «и они постоянно пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» ( Деян.2:42 ). «В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними и продолжал слово до полуночи» ( Деян.20:7 ). Тот, кто недостойно участвует в причащении: а) повинен против Тела и Крови Христовых: «посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней» ( 1Кор.11:27 ); б) привлекает на себя суд Божий: «от того многие из вас немощны и больны и немало умирает» ( 1Кор.11:30 ). «Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы» ( 1Кор.11:31 ). «Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром» ( 1Кор.11:32 ); в) вкушает и пьет осуждение себе: «ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о теле Господнем» ( 1Кор.11:29 ). Критическое замечание об отступлении западной Церкви от Православной в совершении Таинства Причащения 1. Римско-католическая Церковь отличается в учении о таинстве св. причащения, во-первых, тем, что в ней веществом для таинства причащения служит хлеб пресный вместо квасного. Начало этому обычаю положено было в VII веке в Испании, но господствующим в римской Церкви он сделался в XI веке. Это нововведение западные христиане доказывают тем, будто Иисус Христос установил таинство св. причащения в первый день опресночный. Это неверно. Иисус Христос установил таинство св. причащения, по свидетельству евангелиста Иоанна ( Ин.13:1 ), прежде иудейского праздника Пасхи, следовательно, прежде употребления опресноков, и значит, прежде первого дня опресночного. Если же евангелисты Матфей ( Мф.26:17 ) и Марк ( Мк.16:12 ) говорят, что тайная вечеря была в первый день опресночный, то их слова, на основании прямого указания евангелиста Иоанна, очевидно, необходимо понимать в значении дня, ближайшего к празднику опресноков, который начинался на другой день, после еврейского праздника Пасхи, именно 15-го числа месяца нисана. Следовательно, тайная вечеря, бывшая 13-го числа этого месяца, была в такое время, когда иудеи употребляли еще хлеб квасный, который Христос Спаситель и употребил при установлении таинства св. причащения. |
| Человеку, никогда не имевшему такого опыта, не бывавшему в тех обстоятельствах и условиях, трудно проникнуть в них даже мысленно. Более того, сами причастники сверхъестественных созерцаний не в состоянии описать всю палитру своих ощущений. «...По непостижимости дающего виденье Духа, – пишет святитель Григорий Палама , – созерцатели не знают, чем они все это видят, чем слышат, через что посвящаются в познание небывалого или в понимание вечно сущего » с. 81–84]. VII Вершиной Сверхъестественного Откровения является Благовестие Господа Иисуса Христа. Так, если во времена Ветхого Завета воля Бога распространялась преимущественно через Его служителей – пророков, – то с наступлением полноты времён её вещал Сам воплотившийся Сын. Ветхозаветное откровение было детоводителем ко Христу и посвящалось подготовке человека к Его Пришествию в мир. Ветхий Завет не содержал полноты необходимых спасительных истин, преподавая их фрагментарно, в намёках и прообразах. И лишь с завершением эры Господь даровал людям всю полноту знаний, направленных на совлечение ветхого человека и облечение в нового ( Кол. 3:9–10 ), на возрождение и преобразование всех людей в богоподобные личности, на стяжание вечной блаженной жизни в Царстве святых: «Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего» ( Ин. 15:15 ). Ниспосланный на апостолов (в День Пятидесятницы) Дух не открыл им ничего существенно нового, но, в соответствии со словами Христа, помог лучше понять и усвоить святое Благовестие: «Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину; ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам» ( Ин. 16:13–14 ). Впоследствии апостолы передали учение Спасителя Церкви ( Деян. 20:27 ). Принимая во внимание, что во Христе нам дарована полнота откровения, ждать наступления новой пророческой эпохи, открытия неизвестных доселе догматических истин – нельзя. «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, – предупреждает апостол Павел, – да будет анафема» ( Гал. 1:8 ). В другом своем послании этот же апостол говорит: «конец закона – Христос, к праведности всякого верующего» ( Рим. 10:4 ). VIII |
| Не может нас нисколько смущать и употребление тех же метафорических сравнений властей с двумя мечами и с двумя светилами, в которыя в католической доктрине Григория VII-ro и Иннокентия III-ro вложен другой смысл. У Никона определенно сравнивается с освещением луны солнцем не происхождение царства, а его освящение Епископом; что же касается меча, то у Никона меч светский вынимается для поддержки и защиты в Церкви, но не по её приказанию, а в виде добровольного служения, как нравственный долг перед Церковью с свободным выбором порядка его осуществления, а в смысле Иннокентия III-ro Церковь распоряжается сама государственным мечом, обязывая государство к тем или другим мероприятиям, которыя она в лице Папы намечает; в этой системе уже не государство возвышается до Церкви, а Церковь понижается до государства. Что Никон не материализирует и не омирщает Церкви, видно из тех средств, которыя он вкладывает в её руки для защиты своего самостоятельного строя, а затем и из тех санкций, которыми он сопровождает для царя требование соблюдения границ царской власти, соблюдения ею долга перед Церковью и перед Ея Предстоятелем Патриархом. xxxiii) Никон о мерах самозащиты Церкви. Заявление протеста и духовные наказания Относительно мер, которыя священство должно принимать в защиту церковного строя, Никон пишет: «Царь Озия вошел в алтарь Господа воскурить фимиам, вопреки запрету священника, говоря: я праведен. Ты праведен, может быть, но держись в границах, тебе поставленных. Границы, поставленные царству – одне; границы, поставленные священству – другия. Но священство выше царства. И Азария священник пошел за ним и с ним 80 священников. И воспротивился он Озии царю и сказал ему: не тебе, Озия, кадить Господу; это дело священников, сынов Аарона, посвященных на каждение; выйди из святилища, ибо ты поступил беззаконно. И не будет тебе это в честь у Господа Бога. И разгневался Озия, а в руке у него кадильница для каждения; и, когда разгневался он на священников, проказа явилась на челе его перед лицом священников, в доме Господнем, у алтаря кадильного» ( 2Пар. 26, 17–19 ). |
| В Новом Завете ап. Петр называет Бога Отца «Богом живым, пребывающим во–веки» (I Пет., I, 23) Ап. Павел — «Царем веков» и «единым имеющим бессмертие» (I Тим., I, 17, VI, 16) или «вечным Богом» (Рим., XIV, 25). Ап. Иоанн — «Живущим во веки веков», «Тем, Кто был, есть и грядет» (Ап., IV, 8, 9). Только в Боге и от Бога и люди имеют вечную жизнь… Вечен и Сын Божий: Он «на веки совершенен» и «пребывает вечно» (Ио., VII, 24, 28). «Сей есть истинный Бог и Жизнь вечная», восклицает ап. Иоанн (1 Ио., V, 20). Вечны Его царство, престол и слава. «Иисус Христос вчера и сегодня и во–веки тот же» (Евр., XIII 8). В Боге Отце «нет изменения и ни тени перемены» (Иак., I, 17)… Св. Дух именуется — «Источником воды, текущим в жизнь вечную» (Ио., IV, 14). Отцы Церкви понимают вечность Божию прежде всего как сверхвременность, как «неизменно пребывающее настоящее». Как говорит св. Григорий Богослов: «Бог всегда был, есть и будет, или лучше сказать, — всегда есть, ибо слова «был и будет» означают деления нашего времени и свойственны переходящей природе, а Сущий — всегда!.. Он сосредоточивает в Себе самом всецелое бытие, которое не начиналось и не прекратится, как некое море сущности, неопределенное и бесконечное, простирающееся за пределы всякого представления о времени и природе…» Бл. Августин понимает вечность, как бесконечное дление без последовательности прошлого и будущего, как неподвижную жизнь. Св. Иустин Мученик учит, что Бог — истинный, сущий Бог, вечный и неподвижный. По св. Феофилу «Бог безначален, потому что не происходит; Он неподвижен и бессмертен». «Все, что высказывается об Отце, Сыне и Св. Духе, должно быть понимаемо выше времени, выше всех веков и над всякой вечностью», говорит Ориген. Св. Ефрем Сирин учил, что Бог не способен изменяться… «Бога называют Царем бесконечных веков, потому что все сущее существует в Нем или в отношении Него. Но Он Сам не был и не будет, не стал и не становится и не станет… Сущий есть Вечность вечности, ибо Он раньше всякой вечности… Всякая вечность и временность происходят от Него». Эти мысли Дионисия Ареопагита означают, что Бог есть Основа и вечности и времени и что в Нем нет становления. В другом месте он говорит, что Бог есть сама вечность и время всего, т. е. бытие временного определяется Богом и исходит от Него. Дионисий Ареопагит справедливо предлагает различать абсолютную Божественную вечность от всевременности (времени в его бесконечности) и от времени, которое «подвержено становлению, разрушению и изменчивости». |
| 20). Ибо если, избегнув скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого. «Отвержение истины хуже невежества, ибо грехи нарушения (заповедей) хуже, чем грех неведения» (св. Иларий Арльский). «Те, кто грешит после Крещения, виновнее в своих грехах, чем некрещеные в своих, потому что имели от Бога особую помощь для совершения добра и отвергли ее» (свт. Филарет Московский . Катехизис). Поэтому «с великим тщанием христианам следует остерегаться, дабы опять не оказаться в плену дьявольских козней и не угодить еще раз в те капканы, о которых мы уже были предупреждены. Ибо, уподобившись ангелу света ( 2Кор.11:14 ), не перестал древний враг расставлять повсюду силки обмана и угрожать, что любым способом пошатнет он нашу веру» (свт. Лев Великий . Слово VII на Рождество Христово, 3). 21). Лучше бы им не познать пути правды, нежели познав, возвратиться назад от преданной им святой заповеди. «Начинающим добрые дела, но не доводящим оные до конца, надобно внушать, что не оканчивая предположенного, они могут тем самим разрушить и начатое. Ибо если мы не умножаем своим усердием начатого, то у нас оскудевает и то, что сделано нами доброго… Лучше бы таковым не вступать на путь правый, нежели вступивши, возвратиться вспять, ибо если бы они не вступали на него, то не охладели бы в ревности к изысканию его» (свт. Григорий Двоеслов . О пастырском служении, 36). «Велико «бедственное состояние того христианина, который после святого Крещения вдался в беззаконные дела… Ибо познал было истину, но в ней не захотел жить; познал Бога, но не захотел Его почитать; обещал Богу служить, но в этом солгал Ему; «омылся, освятился, оправдался», но всего этого лишился… Посмотрим же на себя, не возвратился ли кто из нас от Христа к дьяволу ? Кто дьявольские дела творит, тот к дьяволу возвратился и ему служит, а от Христа уже отстал. Отраднее будет земле Содомской и Гоморрской в день суда ( Мф.10:15 ), нежели таким христианам» (свт. Тихон Задонский . Краткие нравоучительные слова, 7). |
| 2) Образование воли должно состоять в развитии желания и силы делать добро до возможно полного осуществления его человеком; 3) образование сердца состоит в развитии чувства истины, добра и красоты до возможно полного духовного услаждения тем, что составляет истинную жизнь человека. См. здесь же Григор. Нисск. 1-е. Блаженны алчущие и жаждущие правды, потому что они насытятся. 4-е блаженство. Хотя можно под сим именем (правды) разуметь всякую добродетель, которая должна быть вожделенна христианину, как пища и питие; но преимущественно должно разуметь ту правду, о которой в пророчестве Даниила сказано: приведется правда вечная, т.е., человека, повинного пред Богом, оправдание посредством благодати и веры во Иисуса Христа ( Дан.9:24 ). О сей правде говорит Ап. Павел: Правда Божия чрез веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих: ибо нет различия; потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром по благодати Его искуплением во Христе Иисусе, которого Бог предложил в жертву умилостивления в крови Его чрез веру для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде... ( Рим.3:22, 25 ). Что значит здесь насыщение? По подобию того, как насыщение телесное приносит, во-первых, прекращение чувства голода и жажды, во-вторых, подкрепление тела пищей; насыщение духовное означает, во-первых, внутреннее успокоение помилованного грешника, во-вторых, приобретение силы к деланию добра, подаваемой благодатию оправдывающею. Впрочем, совершенное насыщение души, сотворенной для наслаждения бесконечным благом, последует в жизни вечной, по изречению Псалмопевца: насыщуся, внегда явитимися славе Твоей ( Пс.16:15 ). Катих. стр. 86 – 87. Срав. также (Пол. I, стр. 56 – 57) VI Всел. соб. прав. 96. 3) См. выше (здесь же) Григ. Нисск. пр. 1. – Средства для предупреждения нравственных падений и укрепления ея в добре: 1) постоянное внимание к своему нравственному состоянию; 2) удаление от соблазнов; 3) подавление греховных желаний и помышлений; 4) распинание плоти со страстьми и похотьми и упражнение в противоположных греховным привычкам добрых делах. 1) См. выше (перв. полов., 57 – 58 стр.) Испов., III, отв. на вопр. 37; также Апост. Постанов. кн. VII, гл. 31. |
| Это учение о посте, а вот и примеры поста. V. Сам Спаситель наш постился сорок дней и сорок ночей, и искусителю сказал: «не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом исходящим из уст Божиих» ( Мф.4:2–4 ; Мк.1:13 ; Лк.4:4 ). VI. Об апостолах говорится: «когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла, на дело, к которому Я призвал их. Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их» ( Деян.13:2–3 ); «рукоположив же им пресвитеров в каждой церкви, они помолились с постом, и предали их Господу» ( Деян.14:23 ). VII. Св. Анна пророчица, вдова 84 лет, не отходила от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь ( Лк.2:36–37 ). VIII. Св. ап. Павел, в начале обращения своего, три дня не ел и не пил ( Деян.9:9 ); и вообще – о пощениях своих неоднократно говорит в посланиях своих. Кроме этих примеров можно бы указать и другие в новом завете, доказывающие, что в новом завете есть заповедь о посте, и она исполнялась в самые первые времена христианства. Но и приведенных указаний достаточно для наших целей. (Из кн. «Догмат о св. пост.» по Стефану Яворскому , изд. 2. стр. 7 и др.). б) Польза постов, по учению слова Божия. Первая польза, происходящая от поста, есть обуздание плоти. А это весьма радует Бога, Которому угодно, чтобы мы распинали грехолюбивую плоть свою со страстями и похотями. Об этом говорит св. ап. Павел: умерщвляю тело мое и порабощаю (т. е. духу). Обуздание св. постом плоти есть дело, по истине, весьма полезное, – ибо как, если стремление коня бывает необузданно, всадник несется на нем, куда тот желает, и носимый безпутным стремлением его впадает в ров или погибельную пропасть: так и для тех, которые имеют необузданную плоть, у которых нет правила, от пути лукавого уклоняющего и на путь правый наставляющего, открыты врата на всякое беззаконие. Вторая польза, происходящая от св. поста, заключается в том, что он делает душу способною к молитве и небесному мудрствованию. Моисей предуготовал душу свою постом прежде, чем дерзнул приступить к Богу, беседовать с Ним и принять от Него богоначертанные скрижали закона ( Исх.34 ). Илия сорок дней постился прежде, чем сподобился, на горе Хориве, видеть Бога во гласе хлада или света тонка ( 3Цар.19 ). Даниил трехнедельным постом приготовился к видению и разумению откровений Божиих ( Дан.10 ). Пост есть как бы лествица, возводящая умна небо, – есть как бы крылья, которыми душа возлетает к Богу, к богомыслию и горнему мудрствованию. |
| также примеч. к Апост. 60) и как поступил VI Вселенский собор с «Апостольскими постановлениями». Потому и священный Августин, зная это, точно заметил: «Я бы не поверил в Евангелие, если бы меня к этому не побудил авторитет Церкви» (письмо 154). Из всего сказанного следует вывод о том, что никто не может противиться Вселенским соборам, оставаясь при этом благочестивым и православным, но вообще все без исключения обязаны им повиноваться. Ибо противящийся и сопротивляющийся им тем самым противится и сопротивляется Самому Духу Святому, говорящему через Вселенские соборы, становится еретиком и предается анафеме, поскольку и папа Григорий Двоеслов (кн. 1, письмо 24) предает анафеме не повинующихся Вселенским соборам. Да и сами Соборы анафематствуют не повинующихся им. Да что там еретиком – язычником и нечестивцем признается тот, кто не слушается Церкви, чье лицо представляет Вселенский собор! Ибо Господь сказал: Если и Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь ( Мф. 18:17 ), поскольку Вселенский собор – это последнее решение и суд Церкви, согласно Августину (письмо 162). To же самое Бог заповедал соблюдать и собору иереев Ветхого Закона: Если же, сказано, затруднительно будет для тебя рассудить дело между кровью и кровью, и между судом и судом... и придешь к священникам левитам и к судье, который будет в те дни, и, исследовав, они возвестят тебе решение... не уклоняйся от суждения, которое они возвестят тебе, ни направо, ни налево. А человек, который поступит так заносчиво, что не послушает священника, или судьи, пусть умрет человек тот, и истреби лукавого от Израиля ( Втор. 17:8–9,11–12 ). Нужно добавить к сказанному, что Вселенскими названы в собственном смысле только семь Соборов, потому что все они были собраны по законам Вселенских и определили все, что было необходимо знать. Следовательно, все возникающие вопросы могут быть легко разрешены на основе постановлений этих семи Соборов (Досифей. Двенадцатикнижие. С. 633). Несмотря на то что после VII Вселенского собора и другие Соборы назывались Вселенскими (как Двукратный собор и Собор в храме Святой Софии), однако их называли так неправильно, потому что ни один из них не был созван по законам Вселенских соборов, а значит, они не могут быть причислены к семи Вселенским соборам и увеличить их число. |
| Тем не менее клюнийские реформы и реформы папы Льва IX привели к определенным изменениям в церковной жизни Западной Европы. Все больше углубляются теолого-догматические расхождения между православием и католицизмом. В конце 50-х гг. XI в., также в контексте клюнийских реформ, в Италии оформляются новые этапы обновления Церкви Запада. В реформу включаются римские реформаторы, которые в первую очередь ставят вопрос о светской инвеституре, т.е. об освобождении Церкви от светской власти. Они считали, что надо начинать борьбу не с симонии, а именно с инвеституры, потому что именно в ней они видели истоки симонии. По их убеждению, ликвидация инвеституры приведет к исчезновению симонии. В 1059 г. на Латеранском соборе в Риме один из главных вождей реформаторского движения этого времени клюнийский монах Гильдебранд (будущий папа Григорий VII) добивается принятия решения о новом порядке выбора пап. Гильдебранд предлагает такую систему, которая должна была исключить вмешательство светской власти в избрание папы. По предложению Гильдебранда, папы должны избираться только кардиналами, без вмешательства императора или какой бы то ни было иной светской власти. Гильдебранд, став папой под именем Григория VII (1073-1085), продолжал действовать в рамках клюнийских реформ, но уже на более высоком уровне, решительно и целенаправленно. Он начинает осуществлять программу папской теократии: верховенства папской власти над властью светских государей. Проводя свои реформы, Григорий VII вступил в ожесточенную борьбу с германскими императорами, как носителями высшей светской власти. Особенно непримиримой была борьба Григория VII и императора Генриха IV. В этой борьбе Григорий VII, талантливый реформатор, первое время одерживал победы. Он практически заставил Генриха IV отказаться от вмешательства в дела духовной власти и признать духовную инвеституру. Борьба между папой и императором была длительной: то папа отлучал императора от Церкви, то император собирал войска и посылал их против Ватикана. Широко известен знаменитый трагический эпизод в Каноссе (Северная Италия), которая была резиденцией Григория VII, когда перед замком, отлученный папой от Церкви, в рубище стоял на снегу босой император Генрих IV, ожидая решения своей участи (1077). Ему пришлось простоять так несколько дней, после чего он был допущен к папе. Начались переговоры. Папа и император пришли к согласию, но ненадолго. Вскоре борьба начинается вновь, и спор об инвеституре возобновляется с прежней силой. Однако папа и император вынуждены были пойти на взаимные уступки: император вручает епископу скипетр, как знак светской власти, а папа — кольцо и посох, как знаки власти духовной. |
| На Соборе герм. епископов в Вормсе под давлением Г. было принято решение о низложении Григория VII (24 янв. 1076). Папа в ответ отлучил короля от католич. Церкви (22 февр. 1076), и это стало сигналом для возобновления выступлений герцогов против него внутри страны (договор в Трибуре, окт. 1076). По решению герцогов король должен был быть низложен, если в течение года и 1 дня не добьется от папы снятия отлучения. Г. пошел на публичное покаяние: простояв босым на снегу 3 суток перед замком Каносса, где в то время находился папа (замок принадлежал маркгр. Матильде Тосканской), король вымолил прощение у Григория VII (янв.-февр. 1077) и обещал впредь сохранять послушание папе и содействовать ему в проведении реформы католич. Церкви. Несмотря на примирение короля с папой, герм. герцоги выступили против Г. В Форххайме они избрали королем герц. Швабии Рудольфа Райнфельденского (15 марта 1077). В ходе начавшейся в Германии войны между Г. и герцогами королю удалось свергнуть с герм. престола Рудольфа (убит в Мёльзене 25 июня 1080). Папа Григорий VII вновь отлучил Г. от Церкви (1080). Учитывая рост недовольства церковной политикой Григория VII, король провозгласил папой Гвиберта из Равенны (антипапа Климент III ) и совершил поход на Рим (1081). В 1081-1084 гг. король совершил еще 3 похода на Рим и помог своему ставленнику Клименту III утвердиться на Папском престоле (24 марта 1084), а тот короновал Г. имп. короной. Борьба Г. с папством продолжилась при папе Урбане II , так же как и Григорий VII противившемся снятию отлучения с Г. Использовав борьбу Г. с папой Григорием VII, Польша освободилась от подчинения Римско-Германской империи. В 1076 г. польск. кн. Болеслав II получил королевский титул. В ответ Г. в 1085 г. на Майнцском синоде провозгласил чеш. кн. Вратислава II королем Чехии и Польши (коронация состоялась в 1086). Видимо, для подтверждения этой новой титулатуры в имп. канцелярии была изготовлена т. н. учредительная грамота Пражского еп-ства (грамота не была утверждена), где давалось описание границ еп-ства на 70-е гг. Х в., к-рое включало и М. Польшу с Краковом. Против польск. кор. Болеслава II был направлен русско-герм. союз, скрепленный браком Г. с Евпраксией Всеволодовной, получившей в Германии имя Адельгейда (1089). |
|
|
