| «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин. 7,37) Санкт-Петербургский церковный вестник Основан в 1875 году. Возобновлен в 2000 году. Официальное издание Санкт-Петербургской епархии Русской Православной Церкви Фото: Михаил Тынтарев Новые колокола подняты на звонницу Скорбященского храма Церковь эпохи гонений не имела своего голоса. Христиане избегали любой огласки мест своих собраний. Даже во времена Константина Великого христиане собирались на молитву под звуки деревянных досок (бил), железных полос (клепал) и даже труб. Церковь зазвучала колоколами только в VI-VII bekax. Создание первого колокола обычно связывают с именем святого Павлина, епископа города Нолы, где впоследствии развернулось производство колоколов. Говоря о «создании» колокола, я не оговорилась: первые колокола не отливались. Они имели четырехгранную форму, их стенки выковывались и спаивались, они были невелики по размерам и весили немного. Греческая церковь узнала колокола только в IX beke. При Василии Македонянине в Константинополь доставили первые 12 колоколов, отлитых в Венеции из сплава меди с серебром. Вскоре каждый храм Греческой Церкви старался приобрести хотя бы один колокол. В 1453 году турки взяли Константинополь и сразу же запретили христианам звонить в колокола. Противники веры во все времена связывали звон колоколов с голосом самой Церкви. На Руси западная и восточная колокольные культуры нашли настолько горячий прием и поддержку, что колоколов стало отливаться великое множество. И не стоит обвинять Петра I в том, что для военных нужд он переплавлял колокола на пушки. Ведь только московские монастыри имели тысячи колоколов, что сегодня кажется нам в общем-то невероятным. Из «лишних» колоколов были отлиты 100 больших и 143 малых пушки, 26 мортир и гаубиц, немало послуживших во славу России… Колоколами в России обзаводились даже домовые храмы. Это вызвало расцвет и в смежных областях, которые касались не только технологических моментов изготовления колоколов, но и самих школ звонов. Люди стали ценить именно искусство звонить - использование настроенных разновысотных колоколов и различие метроритмических основ звона. Было их настолько много, что сложился свой круг знатоков и ценителей. Появился в Русской Церкви и Устав колокольного звона. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ПАЛИЦА [Греч. πιγοντιον - епигонатий, букв.- «наколенник»], в правосл. Церкви один из элементов богослужебного облачения епископа ; правом ношения П. в качестве привилегии также могут наделяться лица в пресвитерском сане (архимандриты, протоиереи, игумены). П. представляет собой матерчатый плат 4-угольной (квадратной или ромбовидной) формы (длина сторон обычно ок. 30 см), декорированный и украшенный изображениями. В древности П. крепилась за один конец к богослужебному поясу с правой стороны, в наст. время носят на ленте. Архиереи носят П. поверх саккоса на правом бедре (старец Арсений (Суханов), описывая греческую практику XVII в., отмечал, что «палицу выставливают сквозь сакк наружу» - Проскинитарий Арсения Суханова/Под ред. Н. И. Ивановского. СПб., 1889. С. 253-254. (ППС; Т. 7. Вып. 3(21)); священники носят П. под фелонью также на правом бедре ( набедренник в этом случае перемещается на левую сторону). Свт. Василий Великий в облачении с палицей. Мозаика баптистерия базилики Сан-Марко в Венеции. 1342–1352 гг. Свт. Василий Великий в облачении с палицей. Мозаика баптистерия базилики Сан-Марко в Венеции. 1342–1352 гг. Большинство исследователей полагают, что П. происходит от энхирия (γχεριον) - длинного платка, имевшего практическое значение при совершении богослужения, к-рый было принято носить заткнутым за пояс (PG. 98. Col. 396), о чем свидетельствуют, напр., миниатюры в Василия II Минологии . На связь П. с энхирием указывает их одинаковое символическое толкование как лентиона (полотенца), которым препоясался Иисус Христос для умовения ног ученикам (Ин 13. 4) ( Ps.-Sophr. Hieros. Comment. liturg.//PG. 87. Col. 3988; ср. далее толкование Феодора IV Вальсамона). Энхирий, постепенно утеряв свое практическое значение и превратившись в инсигнию архиерейского служения, обрел внешнюю форму П. Иную теорию предложил Дж. У. Легг, по мнению к-рого П. происходит от тавлия (ταβλον, от лат. tabula), представлявшего собой кусок ткани ромбовидной формы (как и П.), к-рый нашивался на хламиду или др. верхнюю одежду (при ношении он оказывался с правой стороны) и служил сначала символом сенаторского ранга, а затем вообще знатности (из женщин его могла носить только императрица) ( Legg. 1917). Изначально тавлий располагался на уровне колен, но в VI-VII вв. он сместился на уровень груди (см., напр., мозаики в базиликах Сан-Витале и Сант-Аполлинаре-ин-Классе в Равенне) (см. также: Ebersolt J. Mélanges d " histoire et d " archéologie byzantines. P., 1917. P. 55-56). Однако проследить по документальным или изобразительным источникам прямую преемственность между тавлием и П., кроме их внешнего сходства, не получается. |
| Свои апостольские труды святые братья начали с перевода Евангелия, с чтения Святой Пасхи, которым открывался годичный круг церковных евангельских чтений. Таким образом, первыми словами, написанными ими на славянском языке, были: В ъ начал б сл во, и сл во б к ъ Бг, и Бгъ б сл во ( Ин.1:1 ). Кроме Евангелия тогда также были переведены Апостол и Псалтирь, то есть наиболее читаемые в Церкви книги Священного Писания. Далее следовали переводы текстов основных богослужебных последований и чинопоследований таинств. Таким образом, переведя самые необходимые церковные тексты с греческого языка на славянский, святые братья двинулись в путь. Моравский князь Ростислав принял их радушно. Начались длившиеся сорок месяцев (более трех лет) апостольские труды Константина и Мефодия в Моравии. Им предстояло научить местное славянское духовенство языку, получившему позднее в науке название древнецерковнославянского. Этот язык не был разговорным. В нем использовались славянские слова, но он тем не менее ориентировался на строй греческого языка, Священного Писания и богослужебных последований. Однако все же церковнославянский язык приближал древних славян к пониманию того, что читается и поется в храме, в отличие от совсем непонятной им латыни. Миссия Константина и Мефодия имела в Моравии такой успех, что другой славянский правитель – Коцел, князь Паннонский (Паннония занимала территорию современных Словакии и Венгрии), – пригласил их в свое княжество для научения местного духовенства и народа. Однако святых братьев в их равноапостольных трудах ждали и испытания. К IX веку различия в обычаях и церковной жизни восточной и западной частей Церкви были уже довольно сильны. Германские племена были просвещены проповедниками Западной Церкви, которые считали, что читать слово Божие и совершать богослужение можно только на одном из трех языков: греческом, латинском или еврейском, то есть на тех языках, на которых была сделана надпись на Кресте Господнем ( Ин.19:19 ; Лк.23:38 ). При этом в практике Западной Церкви безраздельно господствовала латынь, на которой совершалось богослужение, читалось Священное Писание и велось школьное обучение. Служить Литургию по-славянски казалось немецким епископам едва ли не ересью, и они подали жалобу Римскому Папе на Константина и Мефодия. Папа Николай I вызвал к себе братьев. Долгий и трудный путь пришлось им совершить через горы и леса, чтобы добраться до Рима. В Венеции они имели диспут с местными богословами, отстаивавшими «триязычье», и доказывали им, опираясь на слова Апостола Павла, что для Церкви нет пользы, если в ней говорят на незнакомых языках ( 1Кор.14:6 ). |
| Владыка Гавриил в ранние годы своей жизни был греческим священником в Венеции, а затем стал первым и наиболее заметным греческим митрополитом в том же городе. Уроженец Монемвасии, он учился в Падуе будучи уже иеромонахом. В июле 1577 года был поставлен в митрополиты, восстанавливал православное священство на Крите. Что касается сакраментологии, а наиболее – Таинства Покаяния, то преподобный Никодим Святогорец более всего упоминает его известный труд «О таинствах»: «Смиренного Гавриила, Митрополита Филадельфийского, из Монемвасии, Севира, краткое пособие (συνταγμτιον) о святых таинствах» . В этом произведении обращает на себя внимание раздел «Об исповеди» (с. 112-118), состоящий из 11 глав. Здесь дается определение покаяния (1 глава), семантическая нагрузка этого слова (2 глава), как происходит покаяние (3 глава), сколько в нем частей (4 глава), кто учит о покаянии (5 глава), покаяние необходимо для кающихся (6 глава), что есть материя покаяния (λη τς μετανοας) (7 глава), вид покаяния (8 глава), плоды покаяния (9 глава), где и какие есть места в церкви, где подобает кающимся оплакивать свои грехи (10 глава), о вопросах духовника кающемуся (11 глава). Наше особенное внимание обращает на себя учение Севира о веществе и виде покаяния. О веществе он пишет следующее: «Что же касается вещества покаяния, то по очень далекому [от истины] мнению многих, оно содержится в грехах. По далекому мнению: это кающийся грешник. Наконец, ближе [к истине]: исповедь, сокрушение сердца и удовлетворение (οκανοποησις)» . «Вид покаяния (τ εδος τς μετανοας) есть от Спасителя нашего дарованная власть одним лишь Его ученикам и апостолам. Они передали ее епископам по вселенной и установили действовать ею» . Власть эта – связывать и разрешать от грехов (Мф. 18, 18; Ин. 20, 23). Она выражается в том, что «служители святой исповеди» (ο τς γας ξομολογσεως πουργο) имеют власть говорить: «Благодать Всесвятого Духа через мое смирение прощает тебя и разрешает» . Стремление изыскивать в таинстве Церкви его вещество и вид нельзя не признать схоластическим. Интересно, что в отношении вещества покаяния по-видимому среди современных митрополиту богословов существовали разные мнения, на что и указывают его слова. |
| Тему продолжает статья о Саратовской и Вольской епархии. На начало 2021 г. здесь действовало 6 монастырей и 177 приходов. Рассматривается история епархии в 19 в., книгоиздательская деятельность и церковная журналистика, трагические события, разыгравшиеся здесь после появления советской власти и успехи церковного строительства в современный период. История различных конфессий рассматривается в статье о Саратовской области. Необходимо также отметить материал о Саранской и Мордовской и Сарапульской и Можгинской епархиях РПЦ. Описываются святыни и крестные ходы в епархиях, рассказывается об их истории, приводятся списки монастырей и рассказывается об их архиереях. Дальневосточная тема также активно присутствует в томе в виде статей о Республике Саха, рассказ о действующих конфессиях включает разделы о религии Бахаи и культе Аар Айыы, основанном на героическом эпосе олонхо. Не менее интересным представляется материал о Сахалинской области, в котором в частности подробно рассказывается о церковной архитектуре и кризисе шаманизма у айнов и нивхов. География тома Православной энциклопедии на этом не заканчивается. Том содержит статью о Сан-Францисской и Западноамериканской епархии РПЦЗ, включающей приходы многих западноамериканских штатов и даже Мексики. Кафедральные соборы находятся в Сан-Франциско, Лос-Анджелесе и Сиэтле. Том содержит подробную статью о Саудовской Аравии, теократической монархии, король которой выступает олицетворением власти семейства Саудидов. В основе правопорядка хдесь лежит Коран и шариат в интерпретации ханбалитского мазхаба, переход в христианство до сих пор карается смертью. Интересны также статьи о Сальвадоре, Сан-Томе и Принсипе и Сан-Марино. Читатель сможет также узнать о ряде уникальных архитектурных объектов: капелле Сан-Венанцио в Латеранском комплексе Рима; равеннской церкви Сан-Витале, сохраняющей мозаики времен императора Юстиниана; неаполитанском баптистерии Сан-Джованни-ин-Фонте, мужском бенедиктинском аббатстве Санкт-Галлен; папской базилике Сан-Паоло-Фуори- ле-Мура, которая до сих пор пользуется правом экстерриториальности; мавзолее 4 в. Санта-Костанца, переделанном в церковь; паломнической базилике Санта-Кроче-ин-Джерузалемме, основанной равноапостольным Константином Великим; римской церкви Санта-Мария-Антиква, служившей вероятно греческой общине в Риме; Санта-Мария-Ассунта, одной из наиболее древних и известных построек Венеции на острове Торчелло, и, наконец Санта-Мария –дель Фьоре, кафедральному собору Флоренции, безусловно одному из красивейших зданий в мире. |
| Тему продолжает статья о Саратовской и Вольской епархии . На начало 2021 года здесь действовало 6 монастырей и 177 приходов. Рассматривается история епархии в XIX веке, книгоиздательская деятельность и церковная журналистика, трагические события, разыгравшиеся здесь после появления советской власти, и успехи церковного строительства в современный период. История различных конфессий рассматривается в статье о Саратовской области. Необходимо также отметить материалы о Саранской и Сарапульской епархиях, в которых описываются святыни и крестные ходы в епархиях, рассказывается об их истории, приводятся списки монастырей и рассказывается об их архиереях. Дальневосточная тема также отражена в томе — издание содержит статью о Республике Саха, в которую включены разделы о религии Бахаи и культе Аар Айыы, основанном на героическом эпосе олонхо. Не менее интересным представляется материал о Сахалинской области, в котором, в частности, подробно рассказывается о церковной архитектуре и кризисе шаманизма у айнов и нивхов. Том также содержит статью о Сан-Францисской и Западноамериканской епархии Русской Зарубежной Церкви , включающей приходы многих западноамериканских штатов и Мексики. Кафедральные соборы находятся в Сан-Франциско, Лос-Анджелесе и Сиэтле. Новое издание содержит подробную статью о Саудовской Аравии — теократической монархии, король которой выступает олицетворением власти семейства Саудидов. В основе правопорядка здесь лежит Коран и шариат в интерпретации ханбалитского мазхаба, переход в христианство до сих пор карается смертью. Интересны статьи о других странах — Сальвадоре, Сан-Томе и Принсипе, Сан-Марино. Читатель сможет также узнать о ряде уникальных архитектурных объектов: капелле Сан-Венанцио в Латеранском комплексе Рима; равеннской церкви Сан-Витале, сохраняющей мозаики времен императора Юстиниана; неаполитанском баптистерии Сан-Джованни-ин-Фонте, мужском бенедиктинском аббатстве Санкт-Галлен; папской базилике Сан-Паоло-Фуори- ле-Мура, которая до сих пор пользуется правом экстерриториальности; мавзолее IV в. Санта-Костанца, переделанном в церковь; паломнической базилике Санта-Кроче-ин-Джерузалемме, основанной равноапостольным Константином Великим; римской церкви Санта-Мария-Антиква, служившей, вероятно, греческой общине в Риме; Санта-Мария-Ассунта — одной из наиболее древних и известных построек Венеции на острове Торчелло; Санта-Мария-дель-Фьоре — кафедральному собору Флоренции, безусловно одному из красивейших зданий в мире. |
| При таком взгляде понятно, что в истинной Церкви Божией мысль о «древе жизни», опираясь на символы, твердо сохранялась и оставалась в ее чистом виде, как мысль о спасении через Мессию-Христа, и представление об оном не отождествлялось с самыми символами, как то было вне церкви, у ассириян, персов, послепленных иудеев и пр. III Итак, райское «древо жизни», как и целый ряд символов Ветхого Завета, было прообразом Креста. И Крест действительно являются истинным «древом жизни». Ведь Христос мог умереть и иным образом: Он мог быть свержен со скалы, побит камнями, усечен мечом, как Иоанн Креститель, и т.п. ( Лк. 4: 29 . Ин. 8: 59; 10, 31 ); но Он умирает именно на древе и делает жизнь миру ( Ин 6: 33, 51, 11, 25 . – Ин. 1: 2, 4, 9; 5, 11, 12 , и пр.). Христос, как Искупитель, умирая на Кресте, победил смерть и даровал жизнь – в любви Своей. А потому и для искупленных Крест есть знамение не только страданий и смерти, но и жизни. Следовательно, Крест Христов есть видимое «древо жизни». Эту мысль прекрасно выражает песнь воскресного канона: «Древо поцвело есть, Христе, истинной жизни: Крест бо водрузися, и напоен быв кровию и водою от нетленнаго Твоего ребра, живот нам прозябе» (Гл. 6, песнь 4). Вот почему отношение понятия «древо жизни» по Кресту, а вместе название и изображение Креста «древом жизни» в Церкви Христовой, как в литературе, так и в искусстве, встречается очень рано и в Греческой и в Латинской церкви. Как известно, в IVcmoлemuu было обретено подлинное древо Креста Господня. Во второй половине этого же столетия жила Макрина, сестра Григория Нисского , который в описании ее жизни, между прочим, рассказывает: когда она умерла, то на теле ее нашли железное кольцо, которое она постоянно носила при своем сердце; кольцо было внутри пустое и содержало часть «древа жизни», между тем снаружи было выгравировано знамение Креста. Такое название находится и в греческих надписях на многих драгоценных крестах, которые сооружены позднее византийскими императорами. Один, первой половины Х столетия, находящийся теперь в Вейльбурге, содержит посвящение императоров Константина VII Порфирородного и Романа I, которое начинается так: «Бог распростер руки на «древе жизни» и чрез него источил Свою силу». Другой, первой половины XIIcmoлemuя, в настоящее время в Венеции, посвящен Искупителю императрицей Ириной, супругой императора Алексея Комнена, когда она была близка к смерти. Надпись начинается так: «И сие приношу я Тебе, наконец, уже приблизившись ко вратам преисподней, как Божественный дар посвящения «древу жизни», на котором Ты предал Дух Свой Отцу и окончил страдания, которые перенес с такой твердостью» 27 . |
| К XVI в. значение исследуемого жеста перестает осознаваться в искусстве, что можно видеть на картинах французских художников на античные сюжеты, например, на полотне Филиппа де Шампаня «Добрый пастырь» (XVII в.) и др. В знаменитых росписях потолка Сикстинской капеллы Микеланджело появляется новый жест, символизирующий отношения Бога и человека. Жест «χειρ π καρπω», «захват запястья», изначально связан с миром иным: так приводят души на суд в памятниках искусства Месопотамии и Древнего Египта. Он также означает переход из одного состояния в другое: от смерти — к жизни, от болезни - к здоровью; он присутствует на сценах спасения (маргинальные ситуации, связанные с переходом из опасного пространства). В отличие от образа «Сошествие во ад», где еще не происходит спасения человечества, он является центральным и смыслообразующим на иконе Воскресения (рис. 16, мозаика собора св. Марка в Венеции). Loeschke, Walter. Der Griff ans Handgelenk.//Festschrift fur Peter Metz. Berlin, 1964. S. 46 -73. Sahlas, Demetrios J. M.D., M.Sc. Functional Neuroanatomy in the Pre-Hippocratic Era: Observations from the Iliad of Homer//Neurosurgery. The Official Journal of the Congress of Neurological Surgeons. Б/м. 2001, June. Volume 48. Issue 6. Pp. 1352-1357. Благодарю ведущего научного сотрудника Государственного Эрмитажа доктора ист.н., В.К. Афанасьеву за консультацию. «Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец. А наемник бежит, потому что наемник и нерадит об овцах» (Ин. 10: 11-13). Также упоминается в притче о заблудшей овце у Луки (Лк.15:3-7) и у Матфея (Мф.18:12-14). Grabar, A. Christian Iconography. A Study of its Origins. Princeton, 1961. P. 126. Loeschke W. Ibidem. S. 71. Anmerkung 10. Вейсман А. Д. Греческо-русский словарь. СПб., 1899. Ст. 1341. Die Kunst der römischen Katakomben. Stützer Herbert A. Köln, 1983, S. 33 Αρχιμ. π. Σιλουανο Πεπονκη. ΤΑ ΧΟΡΙΚΑ ΣΤΗΝ ΖΩΓΡΑΦΙΚΗ ΤΩΝ ΕΙΚΟΝΩΝ.//Εκκλησιαστικ Παρεμβαση. 2004, Οκτβριος. Несмотря на описание, данное архим. Силуаном (Пэпонаки), символика танца в контексте изображения остается неясной; эта фреска еще требует изучения и комментария. |
| Здесь нет возможности детально обсуждать эти издания. Коротко говоря, их задача состоит в том, чтобы дать эклектический текст, как можно более близкий к архетипу 190 . В этом смысле, интерес был историческим. Если бы удалось точно восстановить первоначальный текст Нового Завета, это существенно помогло бы историческим исследованиям жизни Иисуса и Церкви I века, которые активно развивались в течение XX века, но не дали однозначных и бесспорных результатов. В последнее столетие библеисты сплошь и рядом относились к критическим изданиям, особенно, «Нестле – Аланду», с таким доверием, словно из-под пера новозаветных авторов вышли произведения, идентичные с продукцией Курта Аланда в Мюнстере! Между тем, в 1904 году, почти одновременно с изданиями Нестле и Уэсткотта – Хорта, профессор Василиос Антониадис из Халкинской богословской школы в Константинополе, подготовил издание византийского текста по заказу Святейшего Синода Вселенского Патриархата 191 . Цель состояла в «восстановлении самого древнего текста церковной традиции, особенно, традиции Константинопольской Церкви» 192 . Подумать только: когда ученые Западной Европы пытались восстановить первоначальный текст, Восточная Церковь озаботилась восстановлением собственного текста, а не исторически подлинного! В этом смысле, издание Антониадиса и не задумывалось, как критическое. Во главе угла стояли новозаветные чтения на богослужебный год. Соответственно, Антониадис изучал, почти исключительно, лекционарии, чтобы восстановить богослужебные чтения, а полными новозаветными рукописями с последовательным текстом ограничивался лишь в тех частях Нового Завета (например, Апокалипсисе), которые не читаются в храме. Но, даже в последнем случае, Антониадис выбирал рукописи более поздние (иногда намного более поздние), чем рукописи X века. Показательно, как во «Введении», Антониадис комментирует знаменитую проблему Comma Johanneum ( 1Ин. 5:7–8 ). Будучи специалистом по Новому Завету, он отлично знал, что данный отрывок – очень поздняя вставка, не известная ни в древней текстуальной традиции, ни у отцов, ни в древних и средневековых переводах Нового Завета. Поэтому он собирался исключить его. Однако, Святейший Синод настоял на сохранении отрывка в тексте 193 . Comma Johanneum – это позднее богословское толкование 1 Ин. Однако, согласно критериям Церкви, это правильное толкование. Вот Церковь и потребовала сохранить его и придала ему один канонический статус с остальным текстом 1 Ин. Иными словами: первоначальный текст не имеет особой значимости, как таковой. Значима местная традиция, которой отдается приоритет, если она отличается от первоначального текста. Парадоксальным образом, текст Антониадиса был принят для внебогослужебного чтения, как последовательный текст четырех Евангелий, но не введен в богослужебную практику. Текст греческих богослужебных чтений все еще основывается на несовершенном печатном издании, подготовленном в Венеции. |
| graeca. t. 155. Col. 213. 216. 221). Тоже понятие о восприемнике как поручителе и воспитателе новокрещенного высказывается и в средневековых практических руководствах по брачному праву, употреблявшихся в греческой церкви, – в Эктезисе хартофилакса константинопольской церкви Мануила Ксаноянина и в руководстве священника и патриаршего наместника греческой церкви в Венеции Захарии Скордилия (Павлов. 50-я глава Кормчей. Прилож. стр. 292. 319. 322), а также в сборниках действующего права греческой церкви, наприм. В Пидалион (П ηδα λιον. 1841. р. 455). Не отступает от него и русская церковь . В Большом Требнике (гл. 9) положено, чтобы священник, по окончании совершения крещения, делал увещание восприемнику, чтобы он не забывал своих обязанностей по отношению к новокрещенному. В приложенной форме увещания сказано: Днесь крестися новопросвещенный раб Божий, имярек, и родися духовне… Того сына света и благодати восприял еси от купели и сотворился еси тому отец духовный с поручением и восприятием на земли, ему же отец бысть ныне благодатию живый на небеси Господь. Сущу же ти отцу духовному, ведати достоит, яко долг имаши отеческую любовь хранити к Богом данному тебе сыну по вся дни живота твоего. И егда даст Господь ума ему благое стяжати употребление: тогда наставляти и, еже веры православно-католической, вся составы, и вся нужная благочестивым к спасению знати и хранити непорочно: житие же достойно званию христианскому провожати. Да яко ныне просвещен благодати зарями чрез рождение духовное, в руце твои предадеся мною грешным: тако немрачен по отрождении во ин век предстанет Отцу небесному». В указе св. Синода 25 мая 1853 года сказано, что «восприемники, по истинному разуму церковного установления, суть поручители пред церковью за крещаемых и, особенно при крещении младенцев, произносят за них обеты христианские, а потому обязаны споспешествовать наставлению их в учении и утверждению в жизни христианской». Из приведенных фактов видно, что по всегдашнему учению православной церкви восприемник называется духовным отцом новокрещенного не в смысле «родителя» хотя бы и духовного, а в смысле доверенного от церкви руководителя его в вере и жизни христианской. |
|
|
