| Чижман считает это лишь личным мнением Вальсамона, не имевшим влияния на практику 1047 . Но это совершенно неверно, а на самом деле взгляд Вальсамона имел широкое влияние на законодательство восточной церкви. Этот взгляд проник и в позднейшие канонические памятники, например, в Синтагму Властаря 1048 и в Пидалион 1049 . Проник он и в практику. Уже Трулльский собор повелевает достойных жен епископов ставить в диакониссы (48). Вальсамон идет далее и сближает с диакониссами жен священнослужителей вообще, распространяя и на них запрещение второбрачия для диаконисс. В позднейшее время это сближение пошло еще дальше и в народном сознании жены и особенно вдовы священнослужителей как бы заменили исчезнувший чин диаконисс. чему, быть может, способствовали и тождество наименований. Гоар сообщает, что в его время (т. е. в XVII веке) греки жен диаконов называли диакониссами. Жены священников и диаконов, как и диакониссы исполняли некоторые обязанности в части храма, предназначенной для женщин (τ γυνακειον) и имели здесь первенство. В отличие от прочих женщин они носили на голове и на шее белое покрывало; считалось недозволительным им носить драгоценные камни и золотые украшения. Они редко появлялись в общественных местах и всегда с почетной свитой (cum honesto comitatu), они редко выходили из дома и не посещали торжеств и увеселений и хранили скромность и уединение. Вполне естественно, что на них было распространено и запрещение второбрачия, наложенное на диаконисс. «Если священнослужитель умрет, то его жена сохраняет постоянное вдовство, а если она вступит во второй брак, то, лишившись, священническаго почета, одежды и имени диакониссы, попадьи или наставницы, подвергается насмешкам со стороны прочих женщин», говорит Гоар 1050 . А в позднейшее время такая практика не только не ослабла, а даже сделалась здесь всеобщею. Только в 1866 году патриарх Софроний III разрешил вдовам священников вступать в брак и то лишь в виду их бедности беспомощности и опасности для их нравственности (1860 г.). То же разрешил в следующем году Григорий VI, но и он не признал их права на брак, а дозволил его лишь по снисхождению и экономии, поручив при том духовенству склонять их оставаться во вдовстве (1867 г.). Наконец, в 1874 году Константинопольский синод постановил, что Церковь может разрешать брак вдовам священнослужителей, но лишь иногда и по снисхождению, при чем сопоставил их с монахинями. Так как никакого более позднего распоряжения со стороны церковной власти в Константинополе по этому вопросу нам не известно, то можно думать, что и в настоящее время Константинопольская церковь принципиально ко второбрачию вдов священнослужителей относится отрицательно. |
| Он сказал, что он без сомнений признает, что святой Гоар — муж святой и любезный Богу, и что его — епископа — преступление, которое, как он думал, никому, кроме него, той, с кем он вступил в беззаконную связь, и одного лишь младенца, неизвестно или не станет известно, благодаря Божественной силе, более того, по причине Божественного наказания сделалось видимым всем посредством невинного и еще не говорящего по своему младенческому обычаю ребенка. Святой муж, обдумывая происшедшее, неподвижно стоял в изумлении, более того, испускал тяжелые вздохи из глубины сердца. Он заплакал, обратившись к епископу, так как увидел, что предстоятель был разоблачен из-за него, говоря, что лучше было бы епископу принести добровольное признание втайне, и, прежде чем его бы стали порицать всенародно, ему следовало бы искупить обвинение совести исправлением по своей собственной воле и соответствующим наказанием, и что, конечно, истинно и незыблемо речение: Нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, что не было бы узнано (Мф 10:26). Как только епископ нашел утешение в спасительных советах, он убедил себя, что по суждению пресвитера Гоара он примет за свою собственную провинность суровое и долгое покаяние, которое состоит не только в словах, но исходит из глубины души, и попросит прощения в истинной слезной скорби и сокрушении духа у Бога, желающего жизни каждого. Точно так же, как Рустик усердно работал диаволу, которому он принес веселие и прибыль в виде себя, так как совершил столь великое преступление, ныне он принес печаль и смущение, достойно совершив покаяние; ибо никому не должно отчаиваться в милости, не говоря уже и о самом епископе, когда Сам Господь провозгласил устами пророка: Не хочу смерти грешника, но чтобы обратился и жил, и в какой бы день ни обратился бы грешник, все нечестие его да будет забыто (ср. Иез 18:23,32) и Сам говорит в Евангелии: Я пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию (Лк 5:32). И в то время как Высшее Милосердие готово отпустить грехи, людям подобает быть скорыми на покаяние; святой Гоар хотел по умеренности сил принять на себя грех епископа и нести покаяние и желал бы упросить за него Бога непрестанными молитвами и плачем; но святой муж знал, что в будущем многие добрые и лучшие мужи будут усердно оплакивать прегрешение епископа и помогать ему своими молитвами, согласно тому, что сказал апостол Иаков: Молитесь друг за друга, чтобы исцелиться (Иак 5:16). |
| Но наряду с рукописными чинами елеосвящения над умершими мы замечаем попытку утвердить этот чин и в печатных венецианских изданиях евхология за 16 век. Гоар свидетельствует, что он наблюдал изложение чина св. елея над умершими в изданиях евхология, по его мнению, относящихся к годам 1544, 1559 и 1570. Вместе с этим Гоар высказывает, что во всех этих изданиях чин елея над мертвыми представлял творение Афинского митрополита Николая 674 . У нас было издание 1558 года. Быть может, оно и есть издание, помечаемое Гоаром 1559 годом. В нем как раз помещен чин елеосвящения над умершими – «Творение Николая, митрополита Афинского» 675 . Что же представляет собою этот чин по своей схеме и содержанию? В первом отношении мы наблюдаем характерный опыт выдержать даже, по возможности, и в деталях чин елеосвящения, как он совершался над больными и здоровыми. В силу этого мы видим в нем те же выработавшиеся исторически четыре части чина елеосвящения: 1) утреню; 2) освящение елея; 3) семь чтений из апостола и евангелия и 4) заключительную часть. Равно и схема отдельных частей последования в общем имеет обычный вид, с теми особенностями, какие нами выше отмечены относительно рукописных чинов елеосвящения, и неизбежность которых вызывалась самим характером совершения таинства над умершими. Сверх этих общих особенностей рассматриваемый чин имеет и свои. Так, в третьей части наблюдается интересная картина, заменившая помазание елеем. По прочтении молитвы после евангелия иерей произносил тропарь «Господи, оружие на диавола крест Твой дал еси», брал заранее погруженный в елей папирус, зажигал его, вливал елея на могилу и, держа в правой руке кадило, отходил вперед иконы Пресвятой Богородицы, наверху могилы умершего поставленной, и читал молитву «Боже духов». Так поступал каждый из иереев. По содержанию чин митрополита Николая также близок к рукописным чинам, но с индивидуальными особенностями, нередко простирающимися лишь на порядок размещения тех или иных элементов. На утрени после обычного начала псалом: Живый в помощи... «Аллилуия» со стихами, тропари: Глубиною мудрости... Тя стену... Псалом 50 и канон заупокойный с ирмосами: Воду прошед... и тропарями: Живых сый Христе жизнь и почивших слава... Естеством сый божественным... 676 После третьей и шестой песни канона малая заупокойная ектения с молитвой «Боже духов». По окончании канона непорочны и ектения: Помилуй нас Боже... Молитва: Боже духов. И отпуст. |
| Евхологий Гоара следующим образом изображает чин о панагии, совершаемый в греческих монастырях. «Наиболее благочестивые из греков, говорит Гоар, монахи и клирики имеют обычай, совершив благодарение после принятия пищи, возносить двумя первыми перстами обеих рук треугольный хлебец, панагию. Самое действие возношения поручается в монастырях кому-либо нарочито избранному из братии. Избранный, испросивши благословение и прощение у предстоящих, берет особый кусок хлеба, лежавший во время трапезы пред образом Богоматери, и поднимает его в виду всех двумя пальцами своих рук, говоря: «Велико имя», и все добавляют: «Святой Троицы». Тогда возносящий продолжает: «Пресвятая Богородица, помоги нам». На это присутствующие отвечают: «Тоя молитвами, Боже, помилуй и спаси нас!» Затем по каждении принимает братия из рук трапезаря (келаря) «панагию», делит ее между собой, и, воссылая хвалу Богоматери, все вкушают. В общем «чин возношения панагии», изложенный в нашей печатной следованной псалтири (гл. 16), совершенно согласен с этим греческим порядком возношения. «Панагия», по словам Гоара, имеет форму треугольника, заостренного сверху. Гоар в своем Евхологии, в объяснение символического значения этой формы, приводит слова Симеона Солунского : «Этот вырезок указывает в одно и то же время и на единство и на «троичность, своими тремя боковыми сторонами означая тройственное, а верхней частью единое... И так мы приняли от отцов, по апостольскому преданию, посвящать каждый день Единому в Троице нашему Богу в честь Богоматери, через Которую познали мы Троицу». («Русск. Паломн., 1894 г., 16). Неделя антипасхи или о Фоме Евангелие от Иоанна, зач. 65, гл. 20, ст. 19–31. 1. Явление Господа св. ап. Фоме Со дня Воскресения, в продолжение целой пасхальной седмицы воскресший Господь не являлся более Своим ученикам. Через восемь дней после Пасхи ученики опять собрались вместе, и Фома был с ними. Двери, как и в тот вечер, опять были заперты. Вдруг явился среди них Иисус Христос и сказал им: «мир вам!» и, обратившись к Фоме, сказал ему, отвечая на требования его сомневающегося сердца: «подай перст твой сюда, и посмотри руки Мои; подай руку твою, и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим». Тогда чудесное явление Господа и Его чудесное слово, показывающее Его всеведение, победило сомнение ученика; он не осмеливался уже влагать персты в язвы гвоздиные и влагать рук в ребра воскресшего Спасителя. Пристыженный в своем неверии, он в молитвенном благоговении признает: «Господь мой и Бог мой!» Теперь он верует от всего сердца, потому что видел Господа и испытал на себе силу Его воскресения. Господь, принимая исповедание Своего ученика, говорит, однако, ему: «ты поверил, потому что увидел Меня: блаженны не видевшие и уверовавшие». Этим Он указал нам, не видевшим Его, на слово, которое возвестили о Нем Его апостолы. (См. кн. «Земная жизнь Господа И. Христа», перев. с немецк. Орды). 2. Антипасха |
| 17. О том, как епископ сделал святого Гоара жертвой клеветы. Когда же Альбин и Адальвин как можно скорее отправились к епископу, приведя туда святого Гоара, они по порядку рассказали владыке все, что выпало им на долю в пути, и то, что заметили в человеке Божием. Епископ же вместо того, чтобы обратиться к восхищению Божественными делами, пришел в ярость и стал говорить стоящим около него, что деяние святого Гоара совершено скорее не Божественной помощью, а волшебным искусством и злыми чарами, и что никакого признака истинной добродетели не могло существовать в том человеке, кто, преданный плоти и чреву, рано ел и пил и не терпел воздержания в пище во время поста, в то время как древние святые и праведники угождали Богу постом, воздержанием и милостыней. Это так произносилось, словно какой-нибудь святой жил только лишь воздержанием, а не искренней любовью к людям и Богу. 18. О том, как святой Гоар повесил свой плащ на луч солнца 23 . Пока все это происходило у епископа в присутствии клира Церкви, досточтимый пастырь вошел в дом, в котором епископ находился вместе со своими грубиянами, и начал высматривать, куда бы пройти его ученику, который сопровождал его, или где он сам мог бы повесить свой плащ. И вот, в углу дома он увидел словно бы палку, прикрепленную к стене (а это был солнечный луч, входящий в малое оконце); подойдя туда, святой муж повесил на солнечный луч свой плащ, ибо, как уже сказано, он принял его за палку, и велел ученику стоять подле. Неудивительно, что солнечный луч обрел из послушания святому мужу крепость дерева; ведь тому, кто преданно служит Творцу, даже и сотворенное подчиняется по воле Творца. 19. О том, как святой Гоар опроверг обвинение в магическом искусстве. Когда епископ увидел это, он стал спрашивать себя, для чего пришедшему нужно было повесить свою одежду на солнечный луч. Епископ решил, что немощный человек сделал это самонадеянно, а не благодаря Божественному чуду, скорее самохвальством и обманом магического искусства, чем по заслугам добродетели. |
| «В третьем часу дня, говорить он, патриарх, вышел из церкви на свой двор, такожде и прочие все... И пришед патриарх в дом свой, и помешкав в келье своей пошел у царя Константина масло святить избранным людям, которые побольше дают, и тут их помазывал, запершись в церкви; потом масло святил в соборных сенях патриарших своих; и тут все были власти и священницы, иноцы и прочие миряне, тут помазывались; а как помазывал кого, тот даст ефимок, а иной половину; а диакон подле патриарха стоит с блюдом и тут ему деньги кладут на блюдо. После того всем поклонниками, раздадут по свеще, а возьмут за свещу на патриарха по ефимку; после того, а иные прежде того приходят к патриарху в келью исповедатися во грехах, иноцы и миряне, инокини и жены. В великой церкви всяких людей полна церковь найдет; а митрополит тут святит масло и помазует всех приходящих, арабов – христиан, мужей и жен и младенцев» 94 . Совершалось ли елеосвящение в великую субботу в каких либо других греческих церквах неизвестно; кажется, что более распространен был обычай совершать его в великий четверток. Свидетельство об этом обычае мы находим у Павла алеппского в его описании путешествия александрийского патриарха Макария в Москву. Описывая совершение общего маслосвящения в Москве в великий четверток при бытности там п. Макария, Павел рассказывает, что когда патриарх Никон спросил последнего: так ли точно бывает в Греции, то Макарий отвечал, что так точно, за исключением того, что в елей наливается сверху вино 95 . О том же самом обычае, как об обычае общеизвестном у греков свидетельствует Иаков Гоар, известный западный ученый литургист XVII в., долгое время бывший миссионером на востоке и специально изучавший особенности греческого богослужения 96 . Говоря об этом обычае, Гоар полемизирует с греками, но ничего не говорит о недавнем происхождении его, хотя с его точки зрения это было бы весьма уместно и он конечно указал бы на это, если бы знал (а он мог это знать), что обычай этот действительно таков. Следовательно, обычай этот явился у греков значительно ранее XVII в... |
| А Святогорец Никодим, пользующийся громадной популярностью на всем православном Востоке, на которого его современники смотрели как на живое олицетворение церковного Предания, и труды которого, касающиеся разнообразных сторон церковной жизни, считаются неиссякающим источником общего научения и вразумления, в 4 п. примечания к правилу 19 Лаодикийского собора действительно советует уничтожить рассматриваемый нами священнический возглас. «Когда священник служит литургию св. В[асилия] Великого, – говорит Никодим, – то в час пресуществления и освящения Таин ему не должно говорить “преложив Духом Твоим Святым”, ибо это есть приставка некоего неученого и дерзкого, который, вооружась по-видимому против латинян, взял эти слова из литургии Златоуста и вставил их в литургию Василия. Между тем слов этих ни в древних списках (литургии В[асилия] В[еликого]. – А.А.Д.) не обретается, как мы исследовали, ни по словосочинению (κατ τν σνταξιν) им там нет места» 566 . Действительно, Святогорец Никодим имел полное основание высказать подобное суждение о рассматриваемой нами вставке, потому что она не встречается ни в одном из древнейших списков чина этой литургии. Исследователь древнейших рукописей библиотек: Королевской, Барбериновской, св. Марка, Флорентийской и многих других, Гоар, по поводу рукописи Королевской библиотеки, содержащей в себе эти слова, замечает: «Все рукописи опускают сей диалог священника и диакона (среди коего находится слова “преложив Духом Твоим Святым”). А в Королевских читается таким образом: “И сотвори убо хлеб сей самое честное Тело Господа и Бога и Спаса нашего Иисусу Христа”. Диакон: аминь. Священник: а еже в чаши сей – самую честную Кровь Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Диакон: аминь. Священник: излиянную за живот мира. Диакон: аминь. Приставлено, – прибавляет далее Гоар, – как и в печатных изданиях: “Преложив Духом Твоим Святым”. Диакон: аминь, аминь, аминь» (pag. 161). С своей стороны, я могу добавить, что и рукописи более позднего времени, напр. |
| 44 Goar-Euchol. р. 128–130. Список этот Гоар нашел, по его словам, in vetustissimo emin. domini cardinal. Barbcrini Euchologio (p. 428). 45 Τξις γινομνη πς ε ποιε ν τ γιον λεον ες νοσο ντας παραх αλο ντας πρεοβυτρους πτ σπρας. 48 По-видимому, нужно понимать эти слова – о произнесении семью священниками семи молитв – так, что каждый произносит свою молитву, как и замечено ниже: λγει х αστος αυτος εχν; но при этом встречается одно затруднение, о котором см. в следующем примечании. 49 Здесь говорится о произнесении семью священниками, каждым своей молитвы, чем и заканчивается канон. Между тем молитв до сих пор приведено только четыре, а не семь. Правда, приводятся затем еще три молитвы, следовательно, именно столько, сколько нужно для того, чтобы составилось полное число семи молитв. Как понять это обстоятельство? По всей вероятности, писавший эти рубрики забегал в своих наставлениях вперед, как это часто бывает. 50 Κα δδει х αστος ατν εχν, τς προγεγραμμνας; следовательно эти семь молитв, выше помещенные в списке ( προγεγραμμνας) повторялись снова при помазании больного елеем. 52 «Конец всякого священнодействия, говорит Симеон Солунский , и запечатление всякого божественного таинства – священное причащение (Пис. отц. и учител. церкви, относящиеся к истолков. прав. богосл., т. 2, стр. 359). 53 Фактов, доказывающих как существование в этот период подобных больниц, так и заведование ими ближайшим образом пресвитеров (под главным наблюдением конечно епископа) весьма много. См. напр. у Бинтерима (BH. VI, Thl. 3, p. 32 – 68). 54 Гоар замечает, что после тщательнейших разысканий он едва мог отыскать один список последования елеосвящения в числе римских манускриптов. См. Goar, р. 428. 55 Вот это описание Симеона Солунского : «Собираются семь пресвитеров... и когда первый из них... благословит, начинается канон за того, над кем совершается св. елей. По окончании канона бывает ектенья и отпуст, после которого он (больной) у всех просит прощения, делая три земных поклона в честь Троицы... |
| Мантии рясофорный инок не имеет 22 . В рукописях XII в. есть чин и последование “просхимы”. Словари не дают объяснения этого слова. Гоар относит его к последованию над новоначальными, переводя заглавие одного древнего чина – “ προσχημα” – так: “Чин облачения нового новоначального одеждами” 23 . По его мнению, название “просхима” указывает на то, что принимающий ее еще не удостоился малой схимы, а тем более великой, но только вступает в предуготовительное состояние к схиме. Происхождение чинопоследования пострижения в рясофор Самая простая форма чинопоследования совершаемого над новоначальными монахами представлена в рукописных Требниках XIV в. В них приводится “Чин о том, как следует делать рясофорным монахом желающего поступить в монастырь и принять монашескую схиму” 24 . Его можно считать самым древним из дошедших до нас чинопоследований над новоначальными. “Желающий прийти в монастырь получить монашескую схиму, – говорится там, – должен прийти в храм и сделать метание Св. Вратам, игумену и братиям. Иерей: “Благословен Бог наш…”, братия: Трисвятое и тропари, гл. 5. “Помилуй нас, Господи…”, “Слава”: “Господи, помилуй”, “И ныне”: “Милосердия двери…”. Непосредственно после сего пришедший в монастырь облачается в одежды рясофорного монаха: камилавку и рясу. Под рясой ρασο от ρακος, что означает лохмотья, нужно понимать самое дешевое рубище, сотканное из козьей шерсти 25 . То, что эта одежда составляла древнее одеяние монахов, видно из того, что при Алексие Комнине (1081–1118) монахи назывались по названию этой одежды – ракендитами 26 . Камилавка – войлочная шапка, составлявшая принадлежность новоначальных монахов и отличавшая их от малосхимников и великосхимников, голову которых покрывал куколь. Ученый Гоар видит указание на камилавку в житии блж. Аврамия и его племянницы Марии, составленном прп. Ефремом Сирином 27 . Вышеприведенное чинопоследование совершенно сходно с началом современного “Последования на одеяние рясы и камилавки” 28 . Источники XI в. так описывают этот чин: “Прежде пострижения принимающий просхиму вопрошается иереем: “Вольною ли мыслию пришел ты ко Христу? Не от некия ли нужды или насилия? Отрицаешися ли от мира и сущих в мире? Пребудеши ли в монастыри сем и в постничестве до последняго издыхания? Подчинишися ли во Христе братству? Сохраниши ли ся в девстве и целомудрии до последняго издыхания?” 29 Из самого чина не видно, как давались ответы на эти вопросы: на каждый отдельно или на все вместе. После этого ряда вопросов следуют слова иерея: “Виждь, чадо, якова обетования даеши Владыце Христу”, и когда он выразит свое согласие со всеми, диакон возглашает: “Преклоньше колена, Господу помолимся”. Брат преклоняет колена, и иерей читает молитву “Благодарим Тя, Господи, Боже наш”. После этой молитвы – “Мир всем”, диакон читает “Главы ваша”, а затем молитва “Господи, Господи… Сило спасения нашего” 30 . |
| Вскоре он пригласил к себе вышеназванных пресвитеров и повелел им отправиться в келью святого Гоара в соответствии с волей святого мужа, поручив им исполнить его повеление со всяческим усердием и старанием. 28. О том, как святой Гоар умер и как был похоронен. По прошествии семи лет, о каковом сроке мы упоминали выше, блаженный муж еще три года и три месяца пребывал в немощи и возносил хвалу Богу; исполнившись днями и добрыми делами и усовершившись в деяниях праведности, он умер в присутствии приставленных к нему вышеназванных пресвитеров и множества других добрых и честных людей в своей келье, где он много дней служил Богу. Святой Гоар скончался за день до июльских нон, оставив плотью сей мир, страсти и похоти которого он уже давно оставил из-за любви к Небесному Отечеству, и придя к Царю Христу, к Которому он непрестанно стремился, и достигнув блаженства небесной жизни. Тот будет без конца обладать вечными благами, кто не хотел, когда мог, иметь на земле блага, считая их благами века сего; и тот будет иметь со Христом нерукотворное, вечное жилище на небесах, кто свое тело сделал Христу смиренным домом и земным пристанищем. Агриппин и Евсевий, а также другие пришедшие туда священнослужители и знатные мужи с высшей почестью и почтением позаботились об уже бездыханном теле святого мужа и предали его погребению в том же месте и церкви, которую он сам построил. 29. Свидетельство достоверности и заключение составителя. То, что я предал письму о жизни святого мужа Гоара в своем повествовании, я узнал, восприняв из старинных и очень древних списков; я неповрежденной верой следовал истине деяний и по Вашей воле, славный муж и почтенный отец, попытался исправить только лишь безыскусность речи, которая могла бы немало оскорбить образованных людей. Я желал, чтобы заступничество и заслуги столь великого мужа всегда помогали и мне, и всем, кто это прочтет, пред Божественным Милосердием, чтобы мы, ежедневно нарушающие Божественные законы по причине немощной плоти и оков мимолетного бытия, обрели заступничество того, кто в течение своей жизни служил нерушимому закону Христову, получили облегчение бремени грехов и удостоились помощи в доброй жизни, что да дарует нам Господь Иисус Христос, Которому со Отцом и Святым Духом честь и слава во веки веков. Аминь. |
|
|
