| По поводу изображения Св.Тихона Ярославецкого на Казанской иконе Божьей Матери, находящейся в церкви Спаса на Божедомке, в Москве. Читано В заседании Церковно-Археологического Отдела Московского Общества Любителей Духовного Просвещения 29 сентября 1908 г В материалах для истории храмов в Московской епархии была помещена статья Леонида Денисова: «Неканонизованный святой Ярославской епархии». «Священник Скворцов, – пишет Л. Денисов, описывая Казанскую икону Божией Матери в церкви Спаса на Божедомке, – говорит: «по сторонам главного изображения помещены: на правой стороне Анна пророчица (вверху) и юродивый Лаврентий Калужский; на левой – Архангел Рафаил (вверху) и преподобный Тихон Ярославецкий (внизу)». Преподобного с именем Тихона и с топографическим обозначением «Ярославецкого» мы не находим в числе канонизованных святых ни в «Полном месяцеслове Востока» (изд. 2, т. II, Владимир, 1901) у архиепископа Сергия, ни в «Верном месяцеслове всех русских святых» (М. 1903), ни у Голубинского. У Голубинского (История канонизации святых в русской церкви, изд. 2-е, М. 1903) в списке «усопших, на самом деле не почитаемых», на стр. 368 приведен «Тихон Карашевский», основатель упраздненного Воскресенского монастыря, который находился в селе Караше Ростовского уезда, не известно когда живший. Далее поставлены ссылки на Историю Иерархии (III, 615 fin.), где имеются сведения о монастыре и на словарь Семенова (под словом Караш). У Строева (Списки иерархов и настоятелей монастырей Российской церкви, Спб., 1877) в списке монастырей Ярославской епархии под показан на столб. 372-ом «Карашский Воскресенский, от города Петровска в 15 верстах, упом. в 1501 г., как домовый митрополии Московской; упразднен в 1764 г.». У Зверинского (Материал для историко-топографического исследования о православных монастырях в Российской Империи, т. II, Спб., 1892) под 744 находим более подробные сведения об этом монастыре: «Воскресенский в Караше или Карашевская пустынь, мужской, ныне погост, Воскресенский монастырь, что в Караше, Ярославской губ., Ростовского y., в 31 вер. к югу от Ростова, по тракту из Петровска в Юрьев, при оз. Чашницком. Основан преп. Тихоном, неизвестно когда, но, несомненно, существовал в XV ст., что доказывается отводною грамотою на земли 1473–1489 гг., данною Карашским волостелем Мих. Сухарусовым и в это время в монастыре был игуменом Парфений». Далее, Зверинский ссылается на Крылова, который на стр. 42-й Историко-статистического обозрения Ярославской епархии отожествляет основателя монастыря с Тихоном, епископом Ростовским (1489–1503) и выписывает вышеприведенное наше известие о монастыре из Строева. |
| " . В период правления Кипром королевской династией Лузиньянов (1192-1489 гг.) на острове поселилось большое количество католических священников. Все, кто исповедовал Православие, особенно монашествующие, претерпели от них преследования и издевательства. В конце XX в. иконописцами Ставровуни написан образ тринадцати преподобномучеников монастыря Пресвятой Богородицы Кантарской, подвергнутых жестоким пыткам и сожженных латинянами в 1231 году за исповедание православной веры. В середине XIII века, как и все другие обители острова, монастырь Ставровуни был передан католическим монахам, ордену святого Бенедикта Нурсийского. В стенах обители они пребывали до 1474 года, когда сюда вновь вернулись православные греки-киприоты. В июле 1426 года отряд египетских мамелюков под командованием эмира Йешбега разграбил монастырь и сжег церковь Креста. От врагов и в пожаре пострадали многие святыни. С тех пор в обители хранится лишь часть креста покаявшегося разбойника с частицей Креста Господня. После продолжительных землетрясений 1491 года прекратилось чудо парения Креста, отмеченное игуменом Даниилом. В те же годы с южной стороны алтаря главного храма была построена небольшая часовня, где и хранился Крест. В ведении латинян Ставровуни частично находился и при правлении венецианцев (1489-1571 гг.). Православные и католические монахи одновременно проживали в обители и в 1521-1571 годах, но что примечательно, случаев перехода в униатство отмечено не было. В 1570 году островом завладели турки-оттоманы, которые в июле того же года убили укрывшихся в стенах Ставровуни нескольких монахов и мирян. Всех людей, выживших во время страшной резни, турки увели в плен. После получения киприотами у визиря Мехмет Паши некоторых привилегий наряду с другими обителями и храмами острова был выкуплен у неверных и монастырь Ставровуни. С 1660 года, после укрепления на Кипре власти православных епископов, ставших попечителями (эфорами) греков-киприотов перед представителями оттоманского султана, началось новое возрождение монастырей. |
| Кремлевский мастер, как предполагает М. В. Алпатов, родился в начале второй половины XV в., а его шедевр он датирует временем около 1500 г. С 1480 г. и, вероятно, по 1489 г. протопопом Успенского собора в Московском Кремле был Алексей, лидер новгородских еретиков. И этого также не мог не знать кремлевский мастер — поставление еретика в протопопы московского кафедрального собора и многолетнее пребывание его в нем являлось событием из ряда вон выходящим, тем более что Алексей не был смещен. Он умер в 1489 г. или не позднее октября 1490 г. В 1504 г. ересь была разгромлена, но в 1498 г. «в списке думных чинов Федор Курицын назван третьим среди дьяков. После апреля 1500 г. сведения о нем исчезают» ». Таковы были события времени, когда кремлевский мастер создавал свое творение. И это придает еще большую убедительность выводу М. В. Алпатова, что «волна вольнодумства» захватила кремлевского мастера, «захватила его, как ни одного из современных ему художников» . Что же именно захватило его и отозвалось в его творении? М. В. Алпатов отвечает так: «Учение о «самовластии души» человека, а также примеры самоотверженной борьбы за это право снимали с души гнет рабской и слепой покорности авторитетам, властям, традициям. Не было бы новгородского свободомыслия, и кремлевская икона не создана была бы такой, какой мы ее видим» . «Самовластная душа» была душой русского культурного процесса, его идейной осью, по обе стороны которой велась борьба с тем отличием, что у противников свободы творческого духа находился карающий меч государственной власти, казалось бы вырубивший целую полосу духовной жизни общества. Однако идея «самовластия души» жила не только «подпольной» жизнью в произведениях литературы и изобразительного искусства, но и развивалась в собственно–концептуальном содержании. В рукописных сборниках XVI и XVII вв., содержащих «Лаодикийское послание», неоднократно встречается анонимное сочинение «Написание о грамоте», в котором за теоретическим введением следуют грамматические статьи. Составители сборников со всем на то основанием заключили «Лаодикийское послание» и «Написание о грамоте» в один переплет. «Лаодикийское послание» представляет собой религиозно–философский трактат, предпосланный грамматическому сочинению так называемой «Литорее в квадратах». Зашифрованное тайнописью имя «преведшего» «Лаодикийское послание» Федора Курицына следует за «Литореей», и нет сомнений, что его перу принадлежат и «Послание», и «Литорея». |
| Получив грамоты, святитель Геннадий еще усерднее принялся при ревностном содействии наместников, бояр великого князя, за розыск. Всех раскаявшихся еретиков, которые «свои действа писали на себя сами своими руками», он привел к покаянию, наложив на них открытую епитимию — во время богослужения стоять перед церковью и в церковь не входить. Упорствующих же в ереси предал боярам для торговой казни. Но митрополит Геронтий нимало не позаботился о погибавших от еретического учения, вероятно сознавая бесполезность, а может быть, и небезопасность своих ходатайств перед великим князем, находившемся под влиянием протопопа Алексия и Феодора Курицына. Дело с еретиками в Москве, по выражению архиепископа Геннадия, «положили ни за что, как будто бы Новгород с Москвою не едино Православие» (то есть как будто бы Москве не было никаких забот до Новгорода). Видя невнимание властей к донесению архиепископа Геннадия и услыхав, что в Москве их единомышленники живут в ослабе, новгородские еретики снова обратились в жидовство и бежали в Москву под сильную защиту Феодора Курицына. К тому же, хотя и слабый духом, но мудрствовавший православно, митрополит Геронтий вскоре (28 мая 1489 года) умер и кафедра Московской митрополии более года оставалась праздной. Но святитель Геннадий и при таких неблагоприятных для него и благоприятных для еретиков обстоятельствах не переставал действовать. В феврале 1489 года он написал бывшему архиепископу Ростовскому Иоасафу грамоту; в ней он жалуется на все усиливающееся распространение учения жидовствующих, которое, по его мнению, содержало в себе не только иудейство, а и другие ереси; скорбит о невнимательном отношении со стороны великого князя, митрополита и епископов в Москве к ереси, весьма опасной для Православия. В заключение святитель упрекает своего друга за оставление архиепископии в такое тяжелое для Церкви время, при этом выражая высокий взгляд на служение архипастыря. «Чем бы в такое время вооружиться великим терпением и даже пострадать за Православие, если бы было нужно, ради душевной пользы, ты, — обращается Новгородский архипастырь к Иоасафу, — предал овцы волкам на расхищение». |
| 1475. Об этом авторе упоминает уже блж. Иероним Сгридонский в своем сочинении «О знаменитых мужах». 1476. Определение uerus свт. Амвросий часто использует в своей экзегезе по отношению к прообразу, чаще всего Христу. Ср.: loseph 6. 31; 9.47; 10. 52; 14. 83–84; Isaac 1.2:3. 7; 4. 17. — Примеч. ред. 1477. О смерти евнуха Каллигона (gladio ultori punitum) упоминает и блж. Августин, contr. Iul. 6. 14. 41. — Примеч. ред. 1478. См.: 1 Петр. 1. 19; Рим. 5. 9; Еф. 1. 7; Koл. I. 14, см. также: Деян. 20. 28; Откр. 1. 5.5. 9. 1479. Свт. Амвросий упоминает тех патриархов, чьим добродетелям он уже посвятил свои сочинения. 1480. Vir perfectus — стоическое понятие, которым свт. Амвросий пользуется для обозначения праведника. 1481. См.: Мф. 5. 46. 1482. См.: Мф. 5. 44. 1483. Скорее всего, это относится к братьям Иосифа, которых свт. Амвросий оправдывает в продолжение всей книги. 1484. См.: Быт. 37. 3–4. Ср.: Iacob 2. 2. 5. 1485. См.: Быт. 37. 7. 1486. См.: Мф. 28. 16–17. 1487. Ср.: Флп. 2. 10. 1488. Ср.: Мф. 13. 54–57; Ин. 6. 42. 1489. Иаков, отец Иосифа, своим неверием прообразует иудейский народ, но его любовь к Иосифу указывает на избранника среди сыновей. 1490. То есть возвышение Иосифа над братьями и прообразование им Спасителя. См.: Быт. 49. 22–26. 1491. См.: Uak. 5. 6; I Ин. 2. 1. 1492. См.: Быт. 37. 14. 1493. Ср. у свт. Иоанна Златоуста, hom. 61. 3: «Все это произошло для того, чтобы обнаружилось расположение Иосифа к братьям и стал очевидным их кровожадный замысел против него. Как Иосиф пришел посетить братьев… Господь наш, по человеколюбию Своему, пришел посетить человеческий род, приняв свойственную нам плоть и благоволив стать нашим братом» (цит. по: Библейские комментарии отцов Церкви и друг их авторов I–VIII вв. Ветхий Завет. Т. 2: Книга Бытия 12–50. Тверь: Герменевтика, 2005. С. 167). 1494. См.: Быт. 37. 13. 1495. См.: Лк. 19. 8. 1496. См.: Быт. 37. 15. 1497. Ср.: Числ. 16. 5; Ин. 10. 14. 1498. Ср.: Быт. 4. 16. 1499. См.: Быт. 3. 8. 1500. См.: Быт. 37. 17. 1501. См.: Быт. 49. 1–28. |
| 3896 «В Рязани Семионъ поп мирскии на Коломне бывал, потом в чернцех был у митрополита» (Софийская Вторая лет. под 1481 г.; ПСРЛ. Т. 6. вып. 2. Стб. 312). «Рукоположен во епископа в 1481 году митрополитом Геронтием (1473–1489). После смерти митрополита Геронтия более года митрополичья кафедра оставалась незанятой, Новый митрополит Зосима (1490–1494) был из архимандритов Симонова монастыря и тайным последователем Новгородско-Московской ереси. Епископ Симеон присутствует на Соборе 1490 года, который осудил новую ересь, а еретиков отлучил от церкви и предал проклятью. В 1485 году рязанской княгиней Анной Васильевной соборный Успенский храм (ныне Христорождественский собор) передана пелена (воздух), где на тафте с помощью шитья разноцветными шелковыми и золотыми нитями изображена Тайная вечеря. Помимо высоких художественных качеств (подобные работы выполняли, как правило, монахини), на пелене шитьем сделана надпись, ценная и как документ, и как свидетельство высокого уровня образования местной высшей власти. Вот содержание этой надписи: «В лето 6993 (1485 Индикта 3, сей воздух создан бысть в церковь Успенье Святой Богородицы в граде Переславле Рязанском замышленьем Благородные и Благоверные и Христолюбивые Великие Княгини Анны, и при ея сыне Благородном и Благоверном и Христолюбивом Князе Иоанне Васильевиче Рязанском, и при Епископе Симеоне Рязанском и Муромском; а кончен сей воздух в лето 94 (1486) Сентемврия 30 дня на память Святаго Священномученика Григория Великия Армении». При епископе Симеоне в 1487 году произошло очень важное событие: явление чудотворной иконы Божией Матери Феодотьевской. Епископ Симеон скончался в конце 1496 года и похоронен в Архангельском соборе рязанского кремля» (Рязань Православная/Автор-составитель Ю. А. Дегтев. Рязань, 1993. С. 138). 3897 «Рукоположен во епископа в 1496 году митрополитом Московским Симоном (1496–1511). Рязанской епархией управлял почти 20 лет. В 1500 году скончался великий князь рязанский Иван Васильевич, а в 1501 году скончалась мать его, великая княгиня Анна Васильевна. |
| Но в Архивском списке имеются и механические вставки листов с выписками из Типографской-Библиотечной летописи в изводе Ундольского. Так, л. 12–14 и 38–39 являются вставными, все написаны одним почерком и составляли некогда одно целое, поскольку фраза на л. 14 об. непосредственно продолжается на л. 38. Указанные листы представляли ранее часть одной рукописи, причем на л. 38 сохранился номер 18-ой тетради. На л. 12–14 помещен текст прощальной грамоты митрополита Киприана (Типографской-Библиотечной редакции); на л. 14 об. читается начало статьи 6928 г., но текст зачеркнут киноварью и переписан (тем же писцом) на л. 37 об. (который подклеен к л. 38–39). Писец подгонял вставные листы к основному тексту, поэтому ему пришлось часть известий на л. 15 зачеркнуть, переписать на отдельный листок (л. 11) и подклеить к вставленным л. 12–14 (заметим, что для вставок использовалась бумага самого Архивского списка). Интересны некоторые чтения Архивского списка под 6930 г. (л. 39): вместо правильного «в Литовское выидоша» здесь читается «в Литву выидоша» – как в списках У и М; в фразе «глад бысть велик» пропущено слово «велик» – в точности как в списке У. Список М 134 , хотя и восходит к Типографской-Библиотечной, но представляет совершенно особую редакцию, которую назовем Типографской-Мазуринской. Текст, совпадающий в М с Типографской летописью, доходит до 1489 г. и оканчивается известием о смерти митрополита Геронтия. Далее, начиная с известия о приходе посла Николая от «Римского цесаря», текст М совпадает со списком Царского Софийской I летописи и прерывается (из-за утери листов) под 7002 г. на словах «Они же пришедши» (последний л. 195 является кстати последним листом 29-й тетради). На тех же словах прерывается текст и в списке В (начала XVIII в.), после чего, с л. 285, другим почерком писана своеобразная компиляция, охватывающая события с 1494 по 1705 г., с выписками из различных источников (памятник существует и в отдельном виде). Таким образом, список В является копией списка М (но его значение от этого не умаляется, так как в нем читаются некоторые тексты, не сохранившиеся в М из-за утери листов). |
| В греческом варианте обвинение смягчено до выражения «уступил» 1489 , что согласуется с его характером в другом латинском послании, где Гонорий обвиняется в том, что «сразу не угасил пламень еретического учения, как то подобало апостольской власти, но содействовал ему своим небрежением» 1490 . Равным образом в «Дневнике римских понтификов» (точное время написания которого не известно) признается, что папа Гонорий «споспешествовал разжиганию ложных утверждений» монофелитства 1491 . Даже в рассматриваемый нами период, в 9-м и 11-м веках, апологеты Запада причисляли Гонория к тем, кто был осужден за монофелитство 1492 . Чтобы избавить Старый Рим от смущения по поводу того, что некогда восседавший на его престоле был осужден как еретик, в средние века заговорили о некоем мифическом «монахе Гонории», которого якобы осудили в Константинополе. Однако, по-видимому, проще было убрать это имя из списка еретиков, анафематствованных как монофелитов 1493 . Это началось с папы Мартина 1-го, который в своей энциклике о монофелитстве осудил Феодора Фарранского, Пирра Константинопольского и прочих еретиков, однако даже не упомянул Гонория 1494 . В списке еретиков, посланном на Константинопольский Собор Агафоном, преемником Мартина и Гонория, вместо имени последнего просто говорится «и согласные с ними» 1495 . Что касается Фотия, то в свой список монофелитов он, конечно, включил и Гонория, и Сергия, патриарха Нового Рима, однако не упомянул его преемника Пирра 1496 . В 11-м веке миролюбиво настроенный антиохийский патриарх Петр 3-й поступал двояко: в послании по поводу своего патриаршего поставления, отправленном иерусалимскому патриарху, он осудил «Сергия, Пирра, Павла и Гонория староримского» за их «твердоумие» 1497 , тогда как в таком же послании папе упомянул только трех первых 1498 . Упоминание имени Гонория или его умолчание было, очевидно, обусловлено не самим человеком, но его принадлежностью к престолу. Притязания Старого Рима на православную непогрешимость надо было согласовать с историческими фактами, раз уж было признано, что Гонорий – еретик 1499 . |
| Если ортодоксальное учение о Троице лежит посредине между савеллианством и тритеизмом, то Августин скорее склоняется к савеллианской стороне. Это видно в аналогиях из области человеческого духа, в которых он видит отражение тайны Троицы и с помощью которых объясняет ее с особым удовольствием и тонкой психологической проницательностью, хотя и со скромным осознанием того, что аналогии не поднимут завесы, а только сделают ее местами более прозрачной. Он распознает в человеке бытие, которое соответствует Отцу, знание или сознание, которое соответствует Сыну, и волю, которая соответствует Святому Духу 1489 . Похожую троичность он находит в отношениях разума, слова и любви, а кроме того, также в триаде отношений памяти, разума и воли или любви, которые различны, однако объединены в одной человеческой природе (и при этом, конечно же, представляют только одну человеческую личность) 1490 . 2 . Августин учил, что Святой Дух исходит от Сына, как и от Отца, хотя в основном от Отца. Это следовало из совершенного единосущия ипостасей и подкреплялось несколькими местами Писания, где говорится о Сыне, посылающем Духа 1491 . Он представлял также Святого Духа как любовь и общение между Отцом и Сыном, как узы, которые Их объединяют и которые соединяют верующих с Богом 1492 . Никейско–константинопольский символ веры утверждает лишь, что Дух исходит a Patre, хотя и не в исключительном смысле, а, скорее, в противовес духоборам – чтобы указать на столь же непосредственные отношения Духа с Отцом, сколь непосредственными являются отношения с Ним Сына. Дух не сотворен Сыном, но вечно исходит непосредственно от Отца, как Сын от вечности рожден от Отца. Все исходит от Отца при посредничестве Сына и совершается Святым Духом. Афанасий, Василий и Григории придерживались этого взгляда, не отрицая исхождения Духа от Сына. Некоторые греческие отцы церкви, Епифаний 1493 , Маркелл Анкирский 1494 и Кирилл Александрийский 1495 , считали Духа исходящим от Отца и Сына, тогда как Феодор Мопсвестийский и Феодорит не допускали зависимости Духа от Сына. |
| Когда, в 1348 году, великий магистр Дусмер учинил набег на Литву, Наримунд спешил с войском на помощь брату своему Ольгерду, и утонул в реке Страве, во время битвы Стравинской, где литовцы разбиты был рыцарями. Еще при жизни своей, он отдал Орехов во владение сыну своему Александру, который, по кончине отца, возвратился в Литву, и получил от дяди своего Ольгерда, в пожизненный удел, землю Подольскую. Сын его Патрикей, удельный князь Звенигородский (на Днестре), согнанный с удела двоюродным дядею своим Великим Князем Витольдом, прибыл, в 1397 году, в Новгород с двумя старшими сыновьями своими, Фёдором и Юрием, а в 1408 году переехал в Москву, где Великий Князь Василий Димитриевич выдал дочь свою, Великую Княжну Анну Васильевну, за князя Юрия Патрикеевича 97 . Оба сына сего последнего, князь Василий Юрьевич и князь Иван Юрьевич, находились боярами при своём двоюродном брате, Великом Князе Иоанне Великом. Из трёх сыновей князя Ивана Юрьевича, был особенно известен средний сын, боярин князь Василий Иванович Патрикеев-Косый полководец мужественный, в последствии приявший сан иноческий с именем Вассиана. Оба сына князя Василия Юрьевича находились боярами: Иван Васильевич Патрикеев-Булгак и князь Даниил Васильевич Щеня; сей последний был одним из самых знаменитых русских полководцев; он покорил (в 1489 году), землю Вятскую; присоединил к Великому Княжению Московскому княжество Вяземское (в 1494 году); одержал (в 1500 году), знаменитую победу, на реке Ведроше, над литовским гетманом князем Константином Острожским, победу, где сам Острожский, полководец знаменитый, взят был в плен (битва на реке Ведроше являет ту замечательную игру судьбы, что войском московским предводительствовал потомок Великих Князей Литовских, князь Щеня, а войском литовским потомок Рюрика и Святого Владимира и ревностный поборник православия, князь Острожсшй). По кончине Иоанна Великого, доблестный князь Щеня стольже славно продолжал служить сыну и преемнику его Великому Князю Василию Иоанновичу: громил Казанцев и Крымцев; участвовал в окончательном присоединении, в 1508 году, к Великому Княжению Московскому земли Псковской, а в 1514 году, за год до своей смерти, этот ревностный сподвижник в деле единодержавия и величия России разбил, под Смоленском, польского военачальника начальника Юрия Соллогуба, и овладев. |
|
|
