| 3 Изо всего этого вытекает, что пошлость жизненных содержаний уловима и познаваема только для того, кто живет предметной интенцией. Ибо только он имеет возможность, осязая подлинную значительность предмета, установить духовную скудость или даже ничтожество субъективно воспринятого содержания. Человек с духовно-мелким или немощным актом, забывающий в жизни о предметной ответственности и, может быть, даже не подозревающий о возможности, о необходимости, о драгоценности предметной интенции, будет наивно пребывать в пошлости, не имея с чем сравнить свое пошлое содержание, чем измерить и определить его пошлость. Это измерение имеет свою особую природу, не совпадающую с измерением истины. Измерение жизненного содержания мерой истинности и измерение его мерой пошлости-непошлости отнюдь не совпадают: они могут идти параллельно, скрещиваться и разногласить. Ошибка или заблуждение могут быть совсем не пошлыми, - например, неверное решение геометрической задачи, или мировая система Птоломея, или легенда о Граде Китеже, принятая за подлинное историческое событие. И обратно: поэтический вымысел («не-истина») может быть несравненно значительнее повседневной действительности и банальнейших «истин», из нее почерпнутых. Это имел в виду поэт, говоря: «Тьмы низких истин нам дороже Нас возвышающий обман»... Именно в этой связи надо признать, что пошлость совсем не совпадает с невежеством или малой образованностью, а большая образованность нисколько не спасает от пошлости. Платон Каратаев («Война и мир» Л.Н.Толстого) носит в себе целый заряд духовной значительности; таковы же Лукерья у Тургенева («Живые мощи»), странник Макар Иванович у Достоевского («Подросток»), Горкину Шмелева («Богомолье», «Лето Господне»), целый ряд праведников у Лескова и юродивых у Пушкина, Толстого и других. И обратно: нет ничего легче, как найти пошлого эрудита. Когда, например, профессор истории изображает Иисуса Христа как идеолога денежных капиталистов в Иудее (см. у Роберта Виппера - И.И.), то подобный образ кощунственной пошлости заставляет вспомнить мудрое изречение Гераклита Эфесского: «многознание не научает иметь ум». Подобно этому явление «филистерства», педантического многознайства при духовной пошлости, говорит само за себя, подтверждая эту возможность. |
| Между тем, обвинение христиан в плагиате (или аргумент Фрэзера), легко оборачивается против самих обвинителей. Если один геометр доказал теорему позже другого, это не значит, что он украл у того доказательство. Истина одна и она может открыться всякому человеку, будь он еврей, грек или перс. Почему бы не предположить, что мудрецы разных народов прозревали главное событие человеческой истории задолго до того, как оно свершилось в Палестине? Апологет первого века Иустин Философ не со смущением, а наоборот, с радостным удивлением замечал, что многие древние языческие философы, жившие задолго до Рождества Христова, самостоятельно приходили к христианским истинам в самых разных вопросах. Вот только трое из них – Гераклит, Сократ и Платон. Коренной житель Эфеса, Гераклит был базилевсом (царем) и обладал жреческим саном при храме Артемиды Эфесской. Основным предметом его сочинений были «Огонь» (то есть Нетварный Свет) и «Логос» (Слово). Кстати, именно Гераклит впервые ввел этот термин для обозначения Божественного Начала мира. Много позже, проповедуя Евангелие среди жителей Эфеса, апостол и евангелист Иоанн Богослов воспользовался именно этим гераклитовым учением: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» ( Ин.1:1 ). А вот как это шестьсот лет назад звучало у Гераклита: «Логос существует вечно. На веки оно царь всего сущего. Век – дитя играющее, кости бросающее, дитя на престоле». Снова Евангелие от Иоанна: «Был Свет Истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» ( Ин.1:9 ). Словно в антифонном пении, когда два хора в церкви поют попеременно, откликается из глубины веков Гераклит: «Видел я в людях разные души. И более всех прочих меня пленила сухая, сияющая, огненная душа – душа мудрейшая и наилучшая. Этот огонь, зажигающий прекрасные души, есть начало мира, он был, есть и будет». Апостол Иоанн: «В мире был, и мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал» ( Ин.1:10 ). Гераклит: «Этот вот Логос, сущий вечно, люди не понимают и прежде, чем выслушать, и выслушав однажды. Они не осознают того, что делают наяву, подобно тому, как этого не помнит спящий». |
| Издания. «Книга Гераклида»: Bedjan Р. Liber Heraclidis. Parisiis, 1910; φρ. перевод: Ñau F. Le Livre d " Héraclide de Damas. Paris, 1910; англ. перевод: Dríver-Hodson G. Я.; послание Нестория: Brooks E. IV, Nau F. ROC 15 (1910). P. 275−281: это послание присваивает и использует так называемое «Послание к Косме»: Histoire de Nestorius d " après la lettre à Cosme. Ed. F. Nau. PO 13. Fase. 2. P. 273−86 (с фр. переводом); фрагменты: Loofs F. Nestoriana. Halle, 1905; фрагменты у Севира: Lebon. Mus. 36 (1923). P. 47−65; « Ответные анафемы»: Assemani. ВО. Т. 3, 2. Р. 199−202; «История Иакова Феодорита»: Bedjan Р. AMS. Т. 4. Р. 262−273; «История Юлиана»: Ibid. Т. 6. Р. 380−384. Исследования. Nau F. Nestorius d " après les sources orientales. Paris, 1911; Baumstark. S. 106−107, 117; Abramowski L. Untersuchungen zum Liber Heraclidis des Nestorius. Louvain, 1963. В одной несторианской рукописи хранятся «Десять анафем против Оригена » Юстиниана, а в мелькитской и несторианской рукописи до нас дошли «Томос» Льва Великого и деяния Константинопольского Собора 450 г. Из числа творений Андрея Самосатского издано его послание к Раббуле. Издания. Pericoli F. Ridolfin L. RSO 28 (1953). P. 153−169. Исследования. Idem. La controversia tra Cirillo d " Alessandria e Giovanni d " Antiochia nell " epistolario di Andrea di Samosamaю. RSO 29 (1954). P. 187−217. Издания. Анафемы: Lannoo I. Muséon 43 (1930). P. 7−16; «Томос»: Mouterde P. Mei. Univ. S. Jos. 16 (1932). P. 121−165; деяния: Idem. Ibidem 15 (1931). P. 33−50. § 175. Переводы, сделанные монофизитами Из числа актов «Разбойничьего» Эфесского собора акты 22-го заседания, утраченные по-гречески, сохранились в древнем переводе. Из актов Вселенского Эфесского Собора имеются лишь немногие фрагменты. Издания. «Разбойничий» собор: Akten der Ephesinischen Synode vom Jahre 449 syrisch mit Georg Hoffmanns deutscher Übersetzung und seinen Anmerkungen. Hrsg. von J. Flemming. Berlin, 1917; фр. перевод: Martin P. Revue es Sciences Ecclésiastiques 29 (1888). P. 505−544; 30 (1889). P. 305−339, 385−410, 518−543; фрагменты актов Эфесского Собора: Rucker I. Ephesinischen Konzilsakten in armenisch-georgischen Überlieferung. Sitzungsberichte der Bayerischen Akademie der Wissenschaften. München, 1930. S. 24−25. |
| Обвинителя обязали немедленно представить свидетелей, но обвиняемый скоро умер, а дело, на время затихшее, быстро разгорелось. Беспорядки при избрании преемника Антонину разрослись до такой степени, что лучшие люди в Эфесе из клира и народа, собравшись, послали письмо св. Иоанну, которым просили его, как архиепископа столицы, приехать в Эфес для восстановления запутанных дел. «В то время, как мы пишем тебе, щедро раздаются деньги (в народе, избирателям) и стая бешеных волков бросается на наш епископский престол, как на свою добычу». Архиепископ, не смотря на трудность зимнего пути и нездоровье, не замедлил явиться в Эфес, в котором избирательная горячка достигла высшей степени. На собранном из 70 епископов соборе, Златоуст, оплакав бедствия Эфесской церкви, предложил избрать диакона Гераклида с ним приехавшего, во епископа Эфеса. Это было неожиданным, но неотразимым ударом для всех искателей, действовавших подкупом. Мнение Златоуста было принято большинством собора и народа и Гераклид был посвящен. Он отличался красноречием, был известен, как толкователь Писаний и аскет. Бог послал ему долю Златоуста. Гераклид умер в изгнании. Порешив дело, по которому приехал, Златоуст взялся за другие преобразования в Малоазийских церквях. Евсевий, снова появившийся, представил такие веские обвинения и такую массу свидетелей, что шесть епископов были низложены и заменены другими, избранными не за деньги, а по достоинству. Скоро и другие епископы других областей Востока, в числе тринадцати, были низложены за безнравственность, симонию 23 и др. пороки. Особенно строго поступил св. Иоанн с никомидийским епископом Геронтием. Эта личность была загадочна. Когда-то Геронтий в Милане (на Западе) был врачем и магом, но так искусно умел притворится благочестивым, что св. Амвросий, епископ медиоланский, сделал его диаконом. Новопосвящённый не переставал заниматься медициной и магией. Когда об этом узнал св. Амвросий, то исключил его из клира. Геронтий удалился в Константинополь попытать счастья. |
| Кирилл же с триумфом возвратился на свою кафедру. Результатом собора 431 г. стал раскол между Александрией и Антиохией. «Египтяне» во главе с Кириллом требовали осуждения Нестория, а «восточные» во главе с Иоанном – отзыва 12 кирилловых анафематизмов, в тексте которых они усматривали следы аполлинариевой ереси. Только в апреле 433 г., после трудных переговоров при посредничестве посланцев императора, состоялось примирение. Кирилл Александрийский анафематствовал аполлинарианство и принял (со своими толкованиями) присланное из Антиохии вероисповедание, а Иоанн Антиохийский произнес анафему на Нестория и согласился с его низложением. Впрочем, не все на Востоке были согласны с достигнутым компромиссом. Так, епископ Феодорит Кирский (ум. около 457) возражал против «неопределенных анафем», требуя разбора конкретных догматических заблуждений Нестория. Ввиду уничтожения всех книг Нестория после Эфесского собора о его учении долгое время судили главным образом по фрагментам и цитатам, приводившимся его оппонентами. Только в конце XIX в. у исследователей появилась возможность познакомиться со взглядами самого Нестория: в 1889 г. некий ассирийский священник передал в библиотеку Американской христианской миссии в Урмии книгу «Трактат Гераклида Дамасского», которая представляла собой сирийский перевод апологии Нестория (позже выяснилось, что первая треть написана не самим Несторием, а кем-то из его сторонников). После публикации, перевода и исследования данного сочинения богословие Нестория предстало несколько отличающимся от тех тезисов, которые были осуждены в Эфесе. Это позволило поставить вопрос, в какой степени самого Нестория можно считать «несторианином» в том смысле, какой вкладывается в этот термин анафемами Эфесского и всех последующих Вселенских соборов. Некоторые современные богословы признают принципиальную возможность согласовать христологию Нестория с кафолическим учением о Христе. § 2. Монофизитство. IV Вселенский собор (451 год) 1. Александрийская и антиохийская христология Во время переговоров между двумя партиями, разделившимися в Эфесе, основное внимание уделялось не столько судьбе Нестория («перегибы» которого были почти всем очевидны), сколько расхождениям в терминологии, которой пользовались представители двух богословских традиций – александрийской и антиохийской. |
| 537 Восточные епископы повторили свои анафематизмы против Маркелла Анкирского, Павла Константинопольского и свт. Афанасия Александрийского , присовокупив к ним осуждение вступивших с ними в общение епископов Юлия Римского, Осия Кордубского, Протогена Сердикского, Гауденция Наисского и Максимина Трирского: «Поэтому Юлия (епископа) города Рима, Осия, Протогена, Гауденция и Максимина из Трира осудил весь собор в соответствии с древнейшим законом как инициаторов общения с Маркеллом и Афанасием и другими преступниками и еще связавших себя с убийствами Павла Константинопольского и кровавыми его деяниями» (unde Iulium urbis Romae, Ossium et Protogenem et Gaudentium et Maximinum a Triveris damnavit omne concilium secundum antiquissimam legem ut auctores communionis Marcelli et Athanasii ceterorumque sceleramorum, quique etiam homicidiis Pauli Constantinopolitani (et) cruentis actibus eius communicaverunt) (Hilar. Fr. III. 27). Западные отцы осудили епископов Василия Анкирского, Григория Александрийского, Квинтиана Газского, Феодора Гераклийского, Наркисса Нерониадского, Акакия Кесарийского, Стефана Антиохийского, Урсакия Сингидунского, Валента Мурсийского, Минофанта Эфесского и Георгия Лаодикийского за то, что они «держатся арианского безумия» (της Αρεου μανας – comprehensi sunt furoris Ariani)u «за принесенные на них жалобы» (διà τà πενεχθνια ατοις γχλματα – propter objecta crimina) (Ath. Apol. contr. ar. 49; Hilar. Fr. II. 8). 538 Hilar. De synod. 34 (четвертая антиохийская формула: Ath. De synod. 25). Бог Отец назван в формуле «Всемогущим, Создателем и Творцом всяческих» (omnipotentem, creatorem et factorem universorum), «от Которого именуется всякое отцовство на небе и на земле» ( Еф 3. 15 ). О Боге Сыне говорится, что Он был рожден от Отца раньше всех веков (ante omnia saecula), Бог от Бога, Свет от Света (Deum ex Deo, Lumen ex Lumine), «через Которого сотворено все, что на небе и на земле, видимое и невидимое» ( Кол 1. 16 ), Который есть Слово и Премудрость, и Сила и Жизнь и истинный Свет (verbum, et sapientia, et virtus, et vita, et lumen verum)». |
| История человеческой культуры есть не только духовное восхождение в религии и через религию, но и падение в без-религиозное прозябание. Таковы все древние культуры. Европейская культура под гуманистическим клеймом идет по тому же пути. Культурно-исторические отрасли, наука, философия и искусство секуляризуются, обмирщаются, становятся светскими, становятся самоцелью. Они отделяются от религии, становятся независимыми, эмансипируются, в них растет и крепнет энантный дух. Наследие Логоса-Христа становится добычей Анти-Логоса. Дочерние дисциплины обращаются против матери-религии, становятся в оппозицию к своему жизненному первоисточнику, как змея жалит ту грудь, которая ее пригрела и оживила. Можно ли говорить о духовной культуре в ее поэтическое отражении? Пример Пушкина показывает, что можно. Но нет пророка без откровения. Откровение у Пушкина — библейское, не церковное, не медитативно-экстатическое когда Бог поднимает пророка до Себя, чтобы говорить лицом к лицу. Откровение поэта внутреннее, от доброго гения, от внутреннего Логоса, он говорит с Сыном внутри. Если он слышит музу, то она говорит, как древняя Сивилла, пророчица Логоса до Его воплощения. Если языческая жрица, пророчица мантинеянка Диотима была наставницей и вдохновительницей Сократа, то почему не быть музе вдохновительпицей Пушкина, который сделал ее христианкой. В храме Артемиды Эфесской, где жил Гераклит, было дано первое откровение Логоса. Христианизированная муза Пушкина ведет его на бал для встречи с новой Татьяной. Если поэт-пророк говорит о своем жертвоприношении Аполлону, то это «мысленная жертва», в смысле Иоанна Златоуста , а такая жертва идет по назначению, то есть к Логосу. В средневековой Европе произошло извращение: наука, философия и искусство стали «служанками богословия», an-cillae theologiae, что вызвало гуманистическую реакцию в виде секуляризации. Произошло превращение дочерей в прислуг. С Пушкиным исчезает пропасть между религией и искусством. Поэзия, как блудная дочь, возвращается к матери-религии и удочеряется ею, пройдя через духовное горнило поэта-пророка, где во внутреннем чувстве воспринимаются вибрации Логоса. А Логос становится отцом поэзии, как Он есть Отец религии. |
| Олимпия, отпущенница Аристотеля V 15 Олимпиодор, хранитель завещания Феофраста V 57 Олимпиодор, афинский архонт в 294/93 г., известный полководец. См. Ук. ист. Олимпих, один из душеприказчиков Стратона V 62–64 Онесикрит из Эгины (или Acmunoлeh)VI 84 Онесикрит, историк, участник похода Александра Великого, изобразивший Александра киником, жизнь гимнософистов и утопическое государство в Индии VI 75 Онетор, лицо неустановленное. См. Ук. ист. Орестад, пифагореец, выкупивший, по преданию, Ксенофана Колофонского IX 20 Орфей, знаменитый фракийский мифический певец, которому приписывались многочисленные религиозно-мистические стихи I 5, 42; VIII 8 Орфомен, считается отцом Ксенофана Колофонского IX 18 Остан, жрец при дворе Ксеркса, сопровождавший его в Грецию, под его именем бытовало множество теологических сочинений, считался наставником всех магов и колдунов I 2 Офелион, отпущенник Ликона V 73 Ох, второе имя царей Ахеменидов до Дария II I 1 Павсаний, врач, друг Эмпедокла VIII 60, 61, 68, 69, 71 Павсаний, комментатор Гераклита Эфесского IX 15 Пазат, персидский маг I 2 Памфил, включается некоторыми в число семи мудрецов I 41 Памфил, ученик Платона, которого в юности слушал Эпикур X 13, 14 Памфила, прозванная «мудрой», современница Нерона, дочь грамматика Сотерида, происходившего из Александрии, автор обширных исторических и философских трудов. См. Ук. ист. Панкал, возлюбленный Дионисия Перебежчика V 93 Панкреонт, перипатетик, наследник и, возможно, родственник Феофраста V 51, 53–56 Панфея, женщина, исцеленная Эмпедоклом VIII 69 Панфоид (нерв. пол. III в.), философ мегарской школы, учитель Ликона, автор сочинения «О двусмысленностях» V 68; VII 193 Панэтий Родосский (ок. 185–109), важнейший представитель средней Стои, с 129 г. ее глава, участник кружка Сципиона Младшего, способствовавший популярности стоицизма в Риме III 109; V 84; ср. Ук. ист. Паребат (кон. IV –нач. III в.), философ-киренаик, Гегесий и Анникерид – его ученики II 86, 134 Парменид IX 21–23; I 15, 16; II 3; III 6, 52; VIII 48, 55, 56; IX 24, 25, 29, 42; ср. Ук. ист. |
| Эта интимность — вещь понятная. Европейские друиды тоже воспрещали записи, запоминая наизусть тысячи и десятки тысяч стихотворных строк. Запоминание и выучивание par coeur совсем не то, что запись. В par coeur участвует сердце, изустное предполагает голос, голос интонацию, мелодию, присутствие человека. То, что выучено par coeur и произносится наизусть, трудно спроецировать на обобщенное пространство «философских истин». В произносимом сам человек; настроение учителя живет в мелодии речи. Все знают, что одно дело, скажем, прочесть запись лекции Аверинцева и другое услышать ее. Сам он не разрешает публиковать буквальные записи своих чтений, за исключением заранее приготовленных письменно. Слышать, видеть значит присоединиться к движению мысли здесь и теперь, читать значит иметь уже дело не с настоящим. То же древнеиндийская мудрость. Она с самого начала и очень долго была устной. Запись там началась очень поздное. Зная это и имея теперь почти уже только записи, мы понимаем, что с лицом настоящей древнеиндийской школы мысли мы не так знакомы, как с европейской, пока еще продолжающейся. Рядом с живой европейской мыслью мы начиная с Платона имеем философию в текстах. Доступ к текстам всем открыт. В чем дело? Дисциплина школ расшаталась и они перестали быть сплоченными, не умели помешать тому, чтобы тени–тексты бродили по миру? Храм эфесской Артемиды, куда отдал свою книгу Гераклит, чтобы ее не мог прочесть каждый, захвачен, разорен и жадная толпа растаптывает последние тайны? Или совсем наоборот: от неостановимо распространяющегося заражения философией, зажигания ею возникла в Аттике и размахнулась по всей Европе сплошная и неостановимая философская школа, к которой подключились все школы, и с недолгим перерывом в Средние века — да и был ли перерыв? — от Платона до наших дней в образованном обществе не гаснет разгоревшийся из пифагорейской искорки философский пожар, так что сама христианская церковь смогла сложиться потому, что готова была почва, община людей, преданных служению истине, непрекращающаяся дисциплина? Климент Александрийский говорил, что христианство есть истинная философия. |
| 60. Ср. K.Reinhardm. Parmenides u. d. Geschichte d. griech. philos. Bonn, 1916, 207, прим. 1. 61. Гегель. Соч., IX, стр. 246, 1932. 62. F.Lassale. D. Philos. Herakl. d. Dunkeln v. Ephes, 11 266, Berl., 1858. 63. 21 В 23 — известное суждение Ксенофана: " Единый бог, величайший между богами и людьми, не подобный смертным ни внешним видом, ни мыслью " . 64. Об архетипности у Гераклита см. Кирк, ук. соч. 306 — 366, а также см. Кирк–Ревин, ук. соч. 200 — 202. О связи огня с идеей порядка см. К. Рамну, ук. соч. 102 — 106. 65. W.Kelber. Die Logoslehre von Heraklit bis Origenes, Stuttg., 1958, стр. 18. Этот исследователь снова приводит старую мысль (Пфлейдерера) о зависимости учения Гераклита о Логосе от греческих мистерий. Его новые соображения по этому поводу заслуживают внимания, поскольку он довольно прочно связывает Гераклита со святилищем Артемиды Эфесской. Это приводит его в дальнейшем к прямой христианизации Гераклита и к учению о " Я " , хотя и с большими ограничениями (стр. 29 — 40). Несмотря на большие увлечения, этот автор все же своевременно напоминает о неправильности абстрактно–логического понимания Логоса у Гераклита. 66. K.Freeman. The presocratic philosolphers, a companion to Diel " s fragments. Oxford, 1956, стр. 116. 67. R.Schaerer в своей книге " L " homme antique et la structure du monde interieur d " Homere aSocrate " (Р.,1958, стр. 153) очень удачно сравнивает огонь Гераклита с абсциссой, а его логос — с ординатой, так что определение каждой вещи обязательно обусловливается той или иной дозой огня и той или иной дозой логоса. 68. По–гречески " лук " — bios, " жизнь " — bios. 69. Ph. Wheelwright. Heraclitus, p. 107 — 109. 70. Текст В 118 испорчен. О разных толкованиях его см. К.Рамну. Ук. соч., 90 — 91. 71. В греческом подлиннике этого фрагмента есть пропуск, заставивший разных ученых по–разному его понимать. Именно, не известно, с чем сравнивается видоизменение божества: с " огнем " (Дильс, Кирк), " воздухом " (Целлер), " миррою " (Гейдель), " маслом " (Френкель). Но как бы ни понимать это место, ясно, что здесь у Гераклита имеется в виду благовонное курение, которое, с одной стороны, имеет тот или иной неизменный и в данном случае сжигаемый материал, а, с другой стороны, получает разный аромат в результате добавления к этому материалу тех или иных пахучих веществ. Следовательно, бог есть то неизменное, что остается во всех изменчивых явлениях, причем эти последние всегда обладают собственным индивидуальным характером. Вопрос о толковании этого фрагмента подробно рассмотрен у Г.Френкеля (Ук. соч., стр. 239 — 244). |
|
|
