| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЫТИЕ [греч. τ εναι; лат. esse], философский и богословский термин; в философии — предмет исследования; центральная тема, определившая универсальный характер философии как науки, изучающей мир в целом; учение о сверхчувственных началах и причинах бытия — метафизика и учение о бытии вообще — онтология, по сложившейся традиции, принадлежат к основным философским дисциплинам. В христ. богословии и святоотеческой лит-ре Б. не является предметом специального исследования; понимаемое в самом общем смысле как существование, оно рассматривается в следующих основных аспектах: нетварное Б. Бога, Пресв. Троицы, Иисуса Христа—Богочеловека; сотворенное Б. ангелов, мира и человека; Б. как творение и дар Божий; поврежденное грехом Б. тварных и свободных существ, по ведению или неведению нарушающих замысел Бога о твари (Б. падших ангелов, людей после грехопадения); благобытие ( ε ενα), т. е. нравственно-благое Б. и блаженнство, достигаемое сознательным волевым выбором свободного разумного существа (ангела, человека); Б. как жизнь вечная, «жизнь будущаго века» и цель домостроительства спасения (приснобытие, греч. ε ενα). I. Проблема Б. в античной философии Происхождение античной философии из древнегреч. религии и мифологии определило характер философии, обусловило ее предметную область, веру в существование истины и притязания на учительство в жизни. Всеобъемлющая и универсальная природа религии находит в философской проблематике Б. свое логико-рационалистическое и умозрительное выражение. Высшие основоположения античной философии о Б. и ничто прямо или косвенно имели отношение к религии и религ. культу, были связаны с представлениями о Боге и вели к разработке философского учения о Боге. Призванная восполнить «догматическую» неразработанность древнегреч. религии и отсутствие в ней теоретического учения о Боге, философия занимает по отношению к мифологии и религии двойственную позицию. В античной философии, начиная от Пифагора и Гераклита Эфесского до Прокла Диадоха включительно, попытки реставрации мифа и древнегреч. религии идут параллельно с процессами разработки умопостигаемого учения о Боге и реформирования многобожия в единобожие. Климент Александрийский , отмечая роль философии в преодолении многобожия, писал, что «философия для эллинов - это то же, что закон для иудеев, а именно наставник, ведущий их к Христу» ( Clem. Alex. Strom. I 5. 28). На историческом пути от многобожия к единобожию разработка проблемы Б. в античной философии имела исключительно важное значение. |
| Сети богословия Мнение Богословие и личное благочестие никогда не должны разлучаться Дорогие читатели портала! Годичный богослужебный круг почти завершил свой оборот, и мы вновь вошли в период Великого поста, который служит преддверием Пасхи, воскресения Христова. Читать дальше Кирилл (Зинковский) епископ Сергиево-Посадский и Дмитровский, ректор Московской духовной академии Тема недели: Православие, психология и психиатрия Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Новые материалы 1 января О концепциях языка в истории философско-лингвистической мысли В данной статье автор обращается к двум концепциям языка, предпосылки возникновения которых берут начало в эпоху Нового времени. С точки зрения «абстрактного объективизма» язык – это абстрактная система вербальных знаков, необходимая лишь для коммуникации. Противники этого взгляда выступают за более широкое значение языка, включающее, например, с точки зрения В. фон Гумбольдта, понятия деятельности и процесса. В рамках данного направления создавали свои произведения и о. Павел Флоренский, А. Ф. Лосев, о. Сергий Булгаков. Они оказали влияние на формирование в отечественной гуманитарной науке самобытной и оригинальной философско-лингвистической доктрины, истоки которой восходят к святоотеческой традиции. Статья Опыт философского построения лингвистических концепций восходит к античной культуре. Учение о Логосе Гераклита Эфесского, трактаты Платона, труды Аристотеля, лингвистические идеи стоиков, риторические школы – это наследие античности на многие века вперед определяет характер теоретических дискуссий вокруг феномена языка. Средневековый спор об универсалиях и их языковом статусе привнес концептуализацию в античную проблематику и поставил вопрос об онтологической природе языка, который получил выражение в теориях номинализма и реализма, в богословских спорах о нетварных и тварных энергиях Божьего Имени. |
| Содержание Письмо 135 к Евоптию Письмо 147 к Олимпию Письмо 113 к Евоптию Письмо 4 к Евоптию Письмо 105 к Евоптию Письмо 16 к Гипатии Настоящая публикация представляет собой первый перевод на русский язык избранных писем Синесия Киренского, а именно: 135, 147 (фрагмент), 113, 4, 105, 16. Публикация сопровождается вступительной статьей и комментариями. Публикация представляет собой перевод избранных писем Синесия Киренского, греческого автора конца IV – начала V в. Дата его рождения до сих пор является предметом споров: некоторые ученые приводят 365 г. 1 , большинство же исследователей согласны в том, что Синесий родился не позднее 370 г., вскоре после смерти Юлиана, и жил при императорах Валенте, Феодосии Великом, Аркадии и Феодосии Младшем, пока не исчез с исторической арены около 413 или 414 г. Своим отечеством Синесий считал Спарту и возводил свой род через спартанского царя Эврисфена к Гераклидам 2 . О родителях Синесия ничего не известно, кроме того, что они были людьми обеспеченными и имели репутацию в обществе. Скорее всего, они умерли, когда он был еще ребенком 3 . У Синесия были брат и сестра 4 , к которым он всю жизнь питал нежную привязанность и дружбу. Его сестра Стратоника, чью красоту он воспевает в эпиграмме, была женой Феодосия, придворного императорского двора 5 . Брат Синесия (скорее всего, младший 6 ) Евоптий на протяжении всей жизни был для Синесия одним из самых дорогих и близких людей. На основании того, что под актами Эфесского собора (431) стоит подпись Евоптия, можно предположить, что он стал епископом Птолемаиды после смерти Синесия. Однако, скорее всего, это простое совпадение имен 7 . Детство и юношеские годы Синесий провел в родной Кирене. Ни в одном из своих сочинений Синесий не упоминает имен своих учителей в Кирене, однако его знакомство с творчеством греческих поэтов, философов и риторов указывает на то, что он получил классическое образование. В 393 г. Синесий приехал в Александрию и оставался там вплоть до 395 г. Этот период его жизни является неким ключом к пониманию религиозного самосознания Синесия, т. к. в этот период он не просто становится неоплатоником, но, что более существенно, изучает неоплатонизм под руководством Гипатии. Гипатия также была одной самых близких друзей и наставников Синесия. Он расстраивался, если долго не получал от нее письма, просил помощи в своих научных изысканиях, советовался с ней по поводу своих сочинений. |
| Прп. Исаакий. Мученичество св. Иеремии. Роспись нартекса ц. Вознесения мон-ря Дечаны. 1348–1350 гг. После кончины И. братия единодушно избрала Д. игуменом, архиеп. Аттик рукоположил его во пресвитера и поставил игуменом мон-ря. Когда архиепископом стал Несторий (428), он пришел в мон-рь к Д., чтобы получить его благословение. Но тот не пустил нового архиепископа к себе в келью и велел ему идти и каяться в грехах; т. о., Д. предвидел предстоящую смуту в церкви и возникновение ереси несторианства . Во время III Вселенского Собора, проходившего в Эфесе (431), его участники не могли отправить в К-поль послания о низложении Нестория, т. к. город был закрыт до окончания собора. Однако одно письмо все же дошло до столицы - это было послание, адресованное Д. Святой пробыл в мон-ре, ни разу не покидая его стен, 48 лет; его не заставили выйти даже просьбы императора во время землетрясений и др. бедствий. Однако на этот раз Д. покинул мон-рь и отправился в имп. дворец в сопровождении монахов и многочисленного народа. При встрече с имп. Феодосием святой сообщил ему решение Собора, убеждал в необходимости ссылки Нестория, а также беседовал с самим архиепископом. После этого Д. состоял в переписке с участниками Собора, в частности со свт. Кириллом, патриархом Александрийским. Тексты этих писем приведены в Житии, а также в деяниях Собора ( Mansi. T. 4. Col. 1228-1232, 1257-1260) вместе с речью Д., обращенной к жителям К-поля (Ibid. Col. 1429-1430). О Д. упоминал также Несторий в «Книге Гераклида Дамасского», описывая визит святого к императору и единодушное выступление всех к-польских монахов против Нестория ( Nestorius. Le livre d " Héraclide de Damas/Trad. F. Nau. P., 1910. P. 241-246). В этом отрывке имп. Феодосий задает Д. вопрос, почему тот прежде отказался стать архиепископом К-поля, а теперь критикует нового пастыря (Ibid. P. 242-243). Однако информация о том, что Д. была предложена К-польская кафедра, др. источниками не подтверждается. После низвержения Нестория и избрания нового архиепископа Д. получил титул «экзарх всех константинопольских монастырей» (варианты: «отец всех монахов», «архимандрит монастырей» и др.). Этот титул сохранялся за его преемниками по крайней мере до 542 г. Однако письмо участников Эфесского Собора к Д., где ему и его последователям официально присваивается этот титул (см.: ActaSS. Aug. T. 1. P. 224), как было доказано, является позднейшей интерполяцией ( Dagron. 1970. P. 268-269). |
| 55 Григорий призывает не прекращать изучать писания свв. отцов, не оставлять покрываться паутиной богословские сочинения древности. 56 «о νους ανεσθω ». 57 « μη μοι ... πλκε ...», т.е., собственно: «не приплетай мне...». 58 Секст Эмпирик, греческий философ, живший приблизительно между II и III веками по Р.Х. Является представителем последнего периода развития античного скептицизма, основные черты учения которого он зафиксировал в Пирроновых законоположениях. 59 Пиррон Элидский (ок. 360—270 до Р.Х.). От этого мыслителя начинает свою историю скептическая философская школа. По свидетельству его ученика Тимона Флиунтского, Пиррон утверждал возможность познания природы вещей в себе самом. Поскольку, таким образом, знание добра и зла уже заложено изначально в человеке, следует воздерживаться от любого суждения ( εποχ ). В этом отказе от суждений человек обретает спокойствие души ( αθαραξα ). Нередко именно скептики, вместе с Хрисиппом и Аристотелем, были рассматриваемы православными как вдохновители софизмов ариан. 60 Хрисипп (ок. 281—204 гг. до Р.Х.), стоический философ, названный «вторым основателем» стоицизма за труды по систематизированию этого направления античной мысли. Сила его диалектики позволяла ему одерживать верх в полемике с эпикурейцами и представителями Новой Академии. 61 Аристотель. В другом месте (Речь 23, 12) Григорий противопоставляет простую манеру разговора галилейских рыбаков, с одной стороны, и Аристотеля, с другой: αλιευτικς , αλλουκ αριστοτελικς . 62 То есть мира сущностей умозрительных и материальных. 63 «Предведению» посвящены две поэмы Григория: I, I, 5 и I, 7, 6. 64 ψυχης τε σματος τε τς λγος — здесь налицо употребление стоической терминологии. Начиная с Филона, позднестоическое понятие сперматических логосов широко использовалось в святоотеческой письменности доникейского периода, главным образом, в александрийской экзегезе. 65 Т.е. Ветхого и Нового Заветов. 66 Т.е. Божественной и человеческой природ в личности Иисуса Христа. 67 Знаменитое « παντα ρε » Гераклита Эфесского. |
| принес в Элладу некий Кратет, сказав при этом, что нужно быть делосским водолазом, чтобы не захлебнуться в ней. Иные дают ей заглавие «Музы», иные – «О природе», а Диодот – «Правило негрешимое уставу жить»; называют ее также «Указатель нравам» и «Единый порядок строю Всего». Говорят, на вопрос, почему он молчит, Гераклит ответил: «Чтобы вы болтали». 13,14 Знакомства с ним пожелал сам Дарий и написал ему так: «Царь Дарий, сын Гистаспа, Гераклиту, мужу эфесскому, шлет привет. Тобою написана книга «О природе», трудная для уразумения и для толкования. Есть в ней места, разбирая которые слово за словом видишь в них силу умозрения твоего о мире, о Вселенной и обо всем, что в них вершится, заключаясь в божественном движении; но еще больше мест, от суждения о которых приходится воздерживаться, потому что даже люди, искушенные в словесности, затрудняются верно толковать написанное тобой. Посему царь Дарий, сын Гистаспа, желает приобщиться к твоим беседам и эллинскому образованию. Поспешай же приехать, дабы лицезреть меня в моем царском дворце. Эллины, я знаю, обыкновенно невнимательны к своим мудрецам и пренебрегают прекрасными их указаниями на пользу учения и знания. А при мне тебя ждет всяческое первенство, прекрасные и полезные повседневные беседы и жизнь, согласная с твоими наставлениями». «Гераклит Эфесский царю Дарию, сыну Гистаспа, шлет привет. Сколько ни есть людей на земле, истины и справедливости они чуждаются, а прилежат в дурном неразумии своем к алчности и тщеславию. Я же все дурное выбросил из головы, пресыщения всяческого избегаю из-за смежной с ним зависти и по отвращению к спеси. Потому и не приеду я в персидскую землю, а буду довольствоваться немногим, что мне по душе». Вот каков был он и перед самим царем. 15 Деметрий в «Соименниках» говорит, что презирал он даже афинян, хотя пользовался у них большой славой, и предпочитал жить на родине, хотя эфесцы пренебрегали им. Упоминает о нем и Деметрий Фалерский в «Апологии Сократа». Толкованием его сочинения занимаются многие: и Антисфен, и Гераклид Понтийский, и Клеанф, и стоик Сфер, равно как и Павсаний, прознанный «гераклитовцем», и Никомед, и Дионисий; а из грамматиков – Диодот, который уверяет, что сочинение это было не о природе, a о государстве и о природе в нем говорилось только в виде примера. А Иероним сообщает, что Скифин, ямбический поэт, взялся излагать его учение в стихах. |
| Св. Кирилл Александрийский сначала обличил взгляды Нестория в «Послании к отшельникам», не упоминая его по имени, а затем – в «Первом» и «Втором послании к Несторию». При этом и св. Кирилл, и Несторий обращались к папе Целестину . В итоге в 430 г. в Риме учение Нестория было анафематствовано и связано с ересью Пелагия. Вслед за этим в том же году св. Кирилл собрал собор в Александрии, где также осуждается учение Нестория; вместе с тем св. Кирилл пишет «Третье послание к Несторию» и издает двенадцать анафематизмов, осуждающих несторианство и задающих границы православия. В 431 г. был объявлен собор в Эфесе (III Вселенский собор). Св. Кирилл, открывая собор, не дождался антиохийских епископов во главе с Иоанном Антиохийским; Несторий по этой причине не явился на собор. На Эфесском соборе учение Нестория – по крайней мере, в понимании его св. Кириллом – было осуждено, а Несторий низложен. Прибывшие в Эфес антиохийские епископы, в свою очередь, низложили св. Кирилла, а участников Эфесского собора отлучили. Ими. Феодосий после колебаний и под давлением Пульхерии и папы Целестина признал осуждение Нестория. Компромисс между, с одной стороны, Антиохийской Церковью в лице Иоанна Антиохийского и, с другой – св. Кириллом Александрийским был достигнут лишь в 433 г. посредством т. и. «Формулы единения», выработанной антиохийцами еще в 431 г. в Эфесе 249 . Эта «Формула единения» стала основой для Халкидонского ороса. По настоянию Пульхерии Феодосий в 433 г. распорядился сжечь сочинения Нестория. По низложении Несторий был отправлен в родной для него монастырь св. Евпрепия, однако затем он был сослан в Петру Аравийскую, а потом в египетскую Фиваиду. В ссылках Несторий написал сочинение, подписав его именем Гераклида Дамасского; оно не дошло до нас в оригинале, но сохранилось на сирийском языке. Пребывая в ссылке в Фиваиде, Несторий был освобожден египетскими разбойниками, но затем вновь подчинился властям Фиваиды. После скитания по различным ссылкам Несторий скончался около 451 г. Кроме осуждения на III Вселенском соборе, учение Нестория было осуждено на IV (Халкидонском) Вселенском соборе (431 г.); учитель Нестория, Феодор Мопсуестийский, был осужден на V Вселенском соборе (553 г.). |
| В истории европ. философии учения о В. разрабатывались с различных исходных позиций, и «В.» в качестве общего формального принципа принималось философскими направлениями, отличными друг от друга по своему характеру, а порой и противоположными - теизмом , панентеизмом , пантеизмом и атеистическим материализмом . В античной философии уже складывается представление о философии как знании о всех вещах и необходимости установления «первых начал» в качестве вечных, неизменных оснований сущего, посредством к-рых оно может быть понято или из к-рых оно может быть дедуцировано. Одна из самых ранних философских проблем, поставленных досократиками , проблема ν κα πολλ, «единого и многого», предполагала не только их взаимосвязь, но и возможность объяснения «многого» из «единого» и сведения всего к «единому». Таким «единым», к-рое объясняет «многое», у пифагорейцев (см. ст. Пифагор ) стало число, у Гераклита Эфесского - учение о Логосе («Выслушав не меня, но Логос, мудро согласиться, что все едино» - DFV. A 50), у Парменида - «бытие», к-рое понималось как исключающее возможность небытия и тем самым тождественное «единому». Эта особенность выводить «все» из единства «первых начал» в большей или меньшей мере была свойственна и др. философским концепциям: таковы у Эмпедокла «любовь» и «вражда», у Анаксагора (см. ст. Досократики ) «гомеомерии» с принципом «все во всем» (DFV. В 6), у Демокрита «атомы». По мере становления древнегреч. философской терминологии принцип В. получает более отчетливый смысл. В диалектике Платона онто-тео-логическая связь между «единым» и «иным», разработанная с редкой глубиной и обстоятельностью, находит свое выражение в учении о «едином», трансцендентном благом боге, понимаемом в качестве творца и устроителя всего мира. Усматривая в этом абсолютном «едином» основу все-единства, Платон вместе с тем проводил принципиальные различия между вещами (причастными к бытию и небытию), бытием («идеями») и «единым», к-рое превыше бытия и небытия. Др. особенность философии Платона, оказавшая сильное влияние на последующие концепции В.,- его учение о мировой душе как посредствующем звене, обусловливающем связь и единство между богом и миром. |
| Напротив, грех есть для него разливающееся море безлюбовности, пошлости, духовной близорукости или даже слепоты, безответственности, нецельности и неискренности. И если даже эта стихия не сгущается у него в порывы гордости и злобы, в деяния жадности и мести, в дела коварства, интриги, бесчестия, низости, центральной лжи, корыстного предательства и убийства; и если даже эта стихия остается в нем сравнительно вялой, экстенсивной, недеятельной и напоминает собой скорее стоячее, топкое болото - то ее качество от этого нисколько не изменяется. «Качество» греха состоит в том, что человек, которому дана возможность «ходить в свете» и пребывать в огне, не ходит в свете, а пребывает «во мгле и сени смертной»; или, выражаясь словами греческого светолюбца и ясновидца Гераклита Эфесского, - «наслаждается грязью» «βορ-βρω χαρειν». При нравственно-религиозном ощущении такой остроты и последовательности неизбежно окажется, что «греха» в человеческой жизни гораздо больше, чем «света» и «огня»; что «свет» и «огонь» даются Сверху, но снизу не берутся; что в человеке есть тяготения, желания и страсти, прилепляющиеся к тьме и, может быть, даже наслаждающиеся ей; и что следование по легкому пути вниз через широкие врата свойственно человеческому естеству, ибо путь вверх через врата узкие труден и скорбен. 2 Этим религиозное восприятие греха, однако, не исчерпывается. Дело в том, что человек искренней и цельной религиозности склонен ощущать и созерцать каждый свой грех и весь грех вообще как свою вину. Рассматривая чужие грехи, подходя к ним с духовной осторожностью и сердечной добротой, он всегда готов признать, что в человеке есть грех наследственный, который трудно вменить ему или во всяком случае - ему одному; есть грех естественный, обусловленный его земным способом существования (см. гл.1 «О субъективности религиозного опыта»), телесно-материальным, субъективно-индивидуальным, инстинктивно-эгоистическим, эротически-страстным, - духовное преодоление которого каждому из нас задано, но никому из нас не дается легко и скоро; есть грех невольный, грех пассивности (неделания), грех беспомощности и неумения, грех неосторожности, забвения, упущения и лени, грех душевной зараженности извне, грех безвольного подчинения, грех от страха, и иные различные, трудно исчислимые и непредвидимые грехи, которые допускают снисхождение, маловменение или даже невменение и удерживают, как бы на лету, человеческие суд и приговор строгости. |
| Учение Н. С. могло быть реакцией на крайние взгляды монархиан-динамистов, отрицавших ипостасное бытие Логоса и отвергавших божественность Христа, а также на тринитарный субординационизм доникейских церковных писателей. Ипполит Римский, выводивший все христ. ереси из к.-л. античной философской концепции, находил параллели взглядам Н. С. в учении Гераклита Эфесского (ср. приводимое им в этой связи изречение Гераклита: «Всё (τ πν) - делимое и неделимое, происшедшее и непроисшедшее, смертное и бессмертное, логос, век, отец и сын, бог праведный» - Ibid. IX 9). По мнению Р. Хюбнера, учение Н. С. было направлено против взглядов гностиков-валентиниан (см. в ст. Гностицизм ) с их представлением о духовных существах-эонах ( H ü bner. Der antivalentinianische Charakter. 1999). Проповедовавший таким образом и собравший вокруг себя последователей (свт. Епифаний Кипрский упом. о 10 учениках - Epiph. Adv. haer. 57. 1), Н. С. был отлучен от Церкви собранием пресвитеров. Однако ему удалось образовать школу (διδασκαλεον - Hipp. Contr. Noet. 1). Учеником Н. С. был Эпигон, который, придя в Рим, распространил там его взгляды, а ученик последнего, Клеомен, стал основателем и главой школы ноэтиан (Νοητιανο - Ibid. 3; Epiph. Adv. haer. 57. 2). В Риме, согласно «Опровержению всех ересей», ноэтианам оказывали поддержку епископы Зефирин и Каллист, к-рые увлекались их учением. Воззрения ноэтиан получили развитие в ереси Савеллия , осужденного Александрийским (261) и Римским (262) Поместными Соборами. Полемика церковных писателей с Н. С. и его последователями стимулировала развитие христ. триадологии. В сочинении Ипполита «Против Ноэта» дается правосл. истолкование библейских текстов, используемых ноэтианами в своих целях, и формулируется правосл. учение о Боге, едином по существу и троичном в Лицах, в частности о Лице Сына Божия, о Его вечном бытии и сосуществовании вместе с Богом Отцом от вечности, об ипостасном различии Его с Богом Отцом и об отношениях Отца и Сына при творении мира и в деле промышления о мире, важнейшим актом которого была искупительная деятельность Сына Божия. |
|
|
