| Когда в нас возмущаются те или иные страсти, в частности страсть гнева, тогда наша связь со Христом ослабевает или, может быть, даже вовсе пресекается. Благодать прекращает поступать в нашу душу подобно тому, как кровь прекращает поступать в отсеченный от тела член: он больше не питается живительными соками и не подчиняется мозгу. Этот отсеченный член погибает так же, как и мы, если сами невидимо отсекаем себя от Тела Христова грехами и лишаем себя благодати. Если мы ощутили в душе такое опустошение, значит, мы теми или иными грехами отдалили и, можно даже сказать, отделили себя от Христа. Мы, конечно же, можем восстановить это единение покаянием. Однако не нужно себя извинять и говорить себе: ничего страшного, я согрешу, а потом покаюсь. Никто не знает, до какой силы может дойти действие страсти. Если мы не будем противиться страсти гнева, восставать на нее, не будем вновь и вновь подниматься после своих падений, то она может развиться в нас до такой степени, что мы дойдем до ее крайнего проявления – убийства. Если не всегда и не все совершают убийства, то это бывает и по каким-то внешним причинам: например, нет возможности убить или человек просто боится наказания. А если бы он не боялся, то совершил бы этот самый страшный грех. Поэтому не нужно себя оправдывать: мы, мол, таких грехов не совершаем. Если мы в душе имеем желание убить, но нас удерживает только страх, причем не страх наказания Божия, а страх ответственности перед государственным законом, – то в душе мы уже убийцы. Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим и тогда приди и принеси дар твой 266 . Во времена Спасителя, когда еще были действительны жертвы, учрежденные Моисеем (это были не только животные, но и хлебные колосья, или елей, или вино – жертва должна была быть предметной), иудеи в своей слепоте думали, что они, аккуратно исполняя закон и принося положенные жертвы, обязательно получают оправдание. У нас, к сожалению, тоже такое бывает. Может быть, наши жертвы более символичны, чем жертвы ветхозаветных верующих, но и они бывают предметными. Мы приносим свечи, заказываем молебны или литургии, приходим в храм, отстаиваем службы, соблюдаем посты – все это вещественная, видимая жертва. Но если при этом мы пренебрегаем своим внутренним долгом – борьбой со страстями, то даже самая правильная и внешне богоугодная жертва не принесет нам пользы, пока мы не искореним в своей душе страсть. |
| Макрина. Видишь, говорит, что у рассудка есть некая борьба с этим, и старание, сколько можно, освободит от этого душу. Некоторые и преуспели в этом старании, как слышим о Моисее, что был он выше раздражения и похотения, потому что и то и другое свидетельствует о нем история, а именно что был он кроток паче всех человек ( Числ.12:3 ); кротостью же показываются негневливость и отчуждение от раздражительности, и также, что не имел похотения ни к чему такому, на что, как видим, во многих обращена вожделевательная сила и чего не было бы с ним, если бы раздражение и похотение принадлежали естеству и входили в основание сущности, ибо ставшему вне естества невозможно оставаться и в бытии. Напротив того, если Моисей и бытие сохранял, и этого в себе не имел, то значит, что это есть нечто иное с естеством, а не естество: ибо естество в действительности есть то, в чем заключается бытие сущности. Отчуждение же от этого – в нашей воле, так что уничтожение этих качеств не только не вредно, но даже полезно естеству. Поэтому явно, что принадлежат они к числу усматриваемого вне, как немощи, а не сущность естества. Ибо сущность вещи есть то самое, что составляет вещь, а раздражение, по мнению многих, есть воскипение крови около сердца; другие же называют желанием воздать оскорблением начавшему оскорблять, а как думали бы мы, раздражение есть стремление сделать зло огорчившему. Ничто из всего этого не идет к определению души. И если похотение станем определять, что оно само в себе, то назовем желанием недостающего у нас, или прирастанием к наслаждению удовольствиями, или печалью о том, что не в нашей власти желаемое, или какой-либо привязанностью к приятному, когда наслаждение этим невозможно, ибо все это и подобное этому указывает на похотение, но не касается определения души. Но что иное усматривается в душе, представляясь одно другому противоположным, например боязнь и смелость, печаль и удовольствие, страх и презрение и всякое подобное движение, из которых каждое, по-видимому, имеет сродство с вожделевательным и раздражительным свойством души, в особенном определении изображает особенное свое естество. Ибо смелость и презрение дают разуметь некое обнаружение раздражительного стремления; умаление же и ослабление некое того же самого показывают происходящее в душе от боязни и страха. Печаль остается тем и другим, ибо бессилие раздражительности, по невозможности отомстить опечалившим, делается печалью, и отчаяние в получении желаемого и лишение вожделенного производят в уме угрюмое это расположение. И представляющееся противоположным печали, разумею исполненную удовольствия мысль, подобным образом делится между раздражением и похотением, потому что тем и другим равно правит удовольствие. Все это близко к душе, но не душа, а как бы возбуждающие зуд наросты, зарождающиеся в мыслительной части души, и они, как приросшие к душе, считаются частями ее, однако же не то, что душа в сущности. |
| «Мира Его несть предела» — вот основной признак присутствия в нашей душе благодати Божией, по которому мы всегда должны ориентироваться, приобретаем ли мы духовное богатство. И наоборот, потеря духовного мира есть признак постепенного удаления от нас благодати Божией за совершение какого-то греха. И тогда мы должны искать, чем мы оскорбили Бога, чем согрешили, в чем причина того, что благодать Божия нас покинула. Однако если мы не прибегаем к помощи непрестанной молитвы Иисусовой, то нам бывает очень трудно ощутить в себе потерю или приобретение благодати. Когда мы непрестанно молимся Иисусовой молитвой, то она является для нас тем средством, тем орудием, при помощи которого мы приобретаем внимание к самим себе. Взирая на то, как молитва развивается в нас, мы можем судить и о том, что с нами происходит: усиливается ли у нас желание молиться или пропадает, становится ли наша молитва внимательной или рассеянной, а может быть, благодать Божия так действует, что молитва сама течет в нашем сердце или произносится в уме, или же наши уста, как бы понуждаемые какой-то невидимой силой, не могут выдержать и непрестанно произносят Иисусову молитву. Кроме того, молитва Иисусова обостряет наше духовное зрение, она побуждает нас рассматривать себя, чтобы научиться определять, что происходит в нашей душе. Она делает нас из духовно слепых духовно зрячими, и мы своим духовным оком, то есть умом, видим, что с нами происходит. В первую очередь, как я уже говорил, мы видим в себе умножение или оскудение благодатного мира Христова. Без молитвы Иисусовой бывает трудно и приобрести этот мир, и сохранить его, трудно и покаяться в его потере. Поэтому ощущение неземного покоя в душе есть главный признак, а молитва Иисусова — главное орудие приобретения духовного богатства. Аминь. 1 декабря 1996 года О духовном корыстолюбии Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! «И сказал им притчу: у одного богатого человека был хороший урожай в поле; и он рассуждал сам с собою: что мне делать? некуда мне собрать плодов моих? И сказал: вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и всё добро мое, и скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись» (ст. |
| Мы в сиротстве огрубели, Без материнства стали злы, И в ночи друг друга ели, Как зверюги, как козлы!.. Вот единая надежда – Ты стоишь пред нами – Мать! Погибаем мы, невежды, Нас съедает вражья рать. Кто-то плачет, кто-то ноет, Пред иконою святой... Неутешно кто-то молит: Мать! Спаси народ Ты Свой... д) Воспитание родителей «Горе им, потому что идут путем Каиновым, предаются обольщению мзды, как Валаам, и в упорстве погибают, как Корей» ( Иуд. 1: 11 ). Этот отдел касается, прежде всего, священников – отцов духовных. Затем – начальников и воспитателей и под конец – всех отцов и матерей (родителей). На всех них лежит тяжелая ответственность за последующее поколение насельников земли, ответственность за жизнь на земле и за ее неуничтожение... ...Милые вы мои чада! Что это вы так худо молитесь? Почто так плохо стараетесь о душе своей? Почто мало-мало любите Господа, Который возлюбил нас даже до смерти?!... О, чада мои драгоценные! Сердце мое обливается кровью о вашем нерадении, душа моя проливает реки горьких слез о вашей беспечности, суете, холодности... Можно ли так жить? Можно ли так тратить драгоценное время? Сколько я, милые мои чада, говорил вам о спасении, сколько с любовью и слезами увещевал вас жить по заповедям Божиим, служить Богу и ближним каждый миг жизни нашей. Умолял вас об этом, увещевал, упрашивал, с терпением великим уговаривал жить «достойно звания вашего». А вы на все соглашались, обещали мне, чада мои милые, что исправитесь, покаетесь, измените свою жизнь к лучшему, и я верил вам, милые вы мои дети, радовался в душе своей за ваше исправление. Но когда увидел, что вы только обещаете мне, а сами и малой заботы не прилагаете о душе своей, еще горше заплакал, еще сильнее полились мои слезы. – О, горе мне, – сказал я, – какой я отец духовный, если дети мои пренебрегают моими наставлениями, какой я наставник, если слова мои не доходят до сердца моих любимых детей. И сказал я Господу: «Господи, Боже Ты мой! Ведь Ты избрал меня на служение сие пастырское. Ты дал мне этих чад духовных. До этого они были все чужие и далекие. Я совсем не знал их, хотя они и жили на земле. А вот Ты привел их ко мне, и я не мог отказаться от них, потому что верил, Господи, что они не сами пришли ко мне, а Ты их привел ко мне. Вот я их взял всех в свое сердце. Вот я и стал о них пещись, как родная мать печется о своих детях. Я радовался в душе за тех, которые меня слушались и исправлялись, я страдал великим страданием за тех, которые продолжали коснеть в нерадении и беспечности... |
| Мы не имеем права давать себе такую свободу – свободу от Евангелия – ни в чем: ни в великом, ни в малом. Компромисс в малом, если на нашу долю выпадет какое-то испытание, может привести нас к тяжелой, страшной катастрофе. Если же ничего и не произойдет, то мы просто останемся бесплодными. Кто хочет душу свою спасти, тот погубит ее ( Мк.8:35 ). 5 Кто из священников, монахов, епископов, мирян, которых допрашивали во времена гонений, желали сохранить свою жизнь, боялись за себя или за своих близких (может быть, и этим их шантажировали), те губили свою душу для вечности. А те, которые были готовы ради Господа свою жизнь погубить, те для вечности душу спасали. Кто же погубит душу свою ради Меня и Евангелия, тот спасет ее ( Мк.8:35 ). Не только ради веры в Господа (как мы себя оправдываем: мы ведь верим!), но и ради Евангелия, то есть ради жизни по учению Спасителя. Ибо какая выгода человеку весь мир приобрести и повредить душе своей? ( Мк.8:36 ). Действительно, если мы не только станем богатыми, обеспеченными, благополучными, но и приобретем весь мир, а свою душу погубим для вечности, повредим своей душе, – что за выгода нам будет? Приведу простой пример: представьте себе богатого человека, который очень болен. Он не может воспользоваться своим богатством: не может есть то, что ему хочется и что позволяют его средства, не может развлекаться, как желал бы, хотя теоретически и такая возможность у него есть. Он ничем не отличается от самого убогого, нищего человека и так же, как какой-нибудь больной бедняк, думает только о здоровье. Однако если богатый человек может себе позволить купить дорогие лекарства, найти хороших, опытных врачей и в этом все же имеет перед бедным преимущество, то в духовном отношении ни перед кем никаких преимуществ у него нет, потому что душе может помочь только Единый Врач, Господь Иисус Христос. Поэтому если мы повредим своей душе, то хотя бы мы и всем миром обладали, но это обладание ничего нам не даст и никакого утешения от него не будет. Ибо что даст человек в обмен за душу свою? ( Мк.8:37 ). Что дороже души? Чем мы можем заплатить за душу, которую мы, так сказать, растратили в мелких грехах (про тяжкие я не говорю, хотя часто бывает, что мелкие грехи прокладывают дорогу и к большим)? Ибо, кто постыдится Меня и Моих слов в роде этом прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда придет во славе Отца Своего с ангелами святыми ( Мк.8:38 ). Не будем оправдывать себя тем, что мы не стыдимся веры, – мы стыдимся праведной жизни. Мы стыдимся быть святыми, не хотим быть такими, считаем, что это невозможно для нас, ненужно. Что бы мы ни делали, думаем мы, все равно у нас ничего не получится, мы должны быть как все или, по крайней мере, внешне никак не отличаться от других людей. |
| Не изумляйся! «Мнится имети» бывает, и часто бывает. Так могут быть обозначены все те душевные состояния, которые святой апостол Павел называет «образом благочестия», т.е. видимостью благочестия без его внутренней силы ( 2Тим.3:5 ). И сказал (Христос): Царствие Божие подобно тому, как если человек бросит семя в землю, и спит, и встает ночью и днем; и как семя всходит и растет, не знает он, ибо земля сама собою производит сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе ( Мк.4:26–28 ). " Царствие Божие внутрь вас есть« ( Лк.17:21 ). А если ты в благоговейной вере захотел бы проникнуть в тайну открытия в душе Божия Царства, то Господь отвечает тебе приведенными словами. Господь говорит, что в постижении Царства Божия невозможно желать чувственной видимости, что если в земных, видимых вещах человеческому уму открыт лишь внешний процесс физического явления и закрыта от него внутренняя сущность наблюдаемого, то как же может быть осязаемо сокровеннейшее явление чистой духовности? Вот, когда растет семя, ты знаешь все о химических соединениях, содействующих росту, а как идет самое формирование тканей, как эта творческая сила, заложенная в семени, через долгий и сложный процесс образовывает новую жизнь, это скрыто в природе. Так же сокровенно открытие Божией силы в душе человека. Здесь действуют Господь и человек. Господь творческой силой Животворящего Духа творит обновленную природу человека от стихии Божия Царства. А как исподволь растет семя новой жизни, как идут побеги от Божией силы, как постепенно наливается колос души, это остается сокрытым. Нарождение Царства принимай как факт. Он есть. А сам с величайшей заботливостью соблюдай, что требуется от тебя самого как соучастника этой сокровенной тайны. Господь указывает, что, по аналогии с земледельцем, сеющим семя, от человека требуется неусыпающая бдительность к своей душе и к открытию в ней Божией силы. Как земледелец, бросив семя, находится в постоянной заботе о нем: хорошо ли закрыто семя землей, достаточно ли влаги, не топчется ли пашня скотом, как земледелец в постоянной заботе пойдет на пашню днем, побеспокоится и ночью, проснется и поглядит, и постережет, так и ты в стяжании Божией силы будь без устали бодр. И ты, лелея в душе Божие семя, никогда не позабудь о нем... Храни бережно! |
| Но говорили (первосвященники и книжники): только не в праздник (надо взять обманом Христа), чтобы не произошло возмущения в народе ( Мк.14:2 ). Конечно, убить Бога в душе можно не в праздник души, когда в душе светло и ясно и когда душа празднично ликует в общении и жизни с Отцом и Богом. Убийство Бога в душе совершается в мрачные будни души, в которые вгонит ее грех и падение. В мрачные будни души, когда порвана связь со Светом, когда затеривается правда пути, а зло подсказывает как будто облегченный и приятный путь лжи, тогда подсунуть душе фальшивку жизни легче, тогда она (фальшивка) скорее сойдет за подкрашенную правду. «Просвети одеяние души моея, Светодавче, и спаси мя!» (Ексапостиларий на утрени Великого Понедельника). И когда был Он (Христос) в Вифании, в доме Симона прокаженного, и возлежал, – пришла женщина с алавастровым сосудом мира... драгоценного и, разбив сосуд, возлила Ему на голову. Некоторые же вознегодовали и говорили между собою: к чему сия трата мира? Ибо можно было бы продать его более нежели за триста динариев и раздать нищим. И роптали на нее. Но Иисус сказал: оставьте ее; что ее смущаете? Она доброе дело сделала для Меня. Ибо нищих всегда имеете с собою и, когда захотите, можете им благотворить; а Меня не всегда имеете. Она сделала, что могла: предварила помазать тело Мое к погребению ( Мк.14:3–8 ). Снова голос земли и снова попытка подменить Божеское человеческим! Опять выдвигается земное и видимое взамен неосязаемого, но полноценного. Женщина по вере и любви ко Христу приносит Ему жертвенный дар. А земля считает: «Практично ли это? К чему сия трата мира?» И земля сейчас же прикрывается благовидным предлогом: «нищие». «Не лучше ли продать миро и раздать деньги нищим?» Нищие и благотворительность им – это хорошо. И нищие около вас, и вы всегда можете оказать им добро. Но вот всегда ли с душою Бог ? Когда не будет с душою Бога, захотите ли вы откликнуться нищим? Значит, умна ли ваша забота о нищих, когда вы своею земною практичностью и служением земным целям рушите фундамент забот о добре? |
| Откройте все 1-е Послание к Коринфянам и давайте определимся, на каком мы с вами находимся уровне, где мы: в вере или в знании. Первое к Коринфянам, нужно найти 15-ю главу, 34-й стих: « Отрезвитесь, как должно, и не грешите; ибо, к стыду вашему скажу, некоторые из вас не знают Бога». Вот вера должна перейти в знание. А у нас всё это, знаете, на уровне теории, какого-то спекулятивного мышления: да, что-то должно быть, что-то есть, иначе невозможно. А что это такое – и сами не могут сказать. И целый есть разряд людей, которые «имеют Бога в душе». «Я имею Бога в душе, а в Церковь не хожу, – не обязательно, важно иметь Бога в душе». И вот целый разряд людей, это люди, имеющие Бога в душе. Так. В вере ли вы, к стыду вашему скажу, некоторые из вас не знают Бога. Вера должна переходить в знание. Теперь Первое к Коринфянам посмотрите, опять я обращаю ваше внимание, 2-я глава. Он говорит, что мы стих] «проповедуем премудрость Божию [и дальше идёт характеристика этой премудрости], тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей [то есть когда не было ни ни времени, Эта премудрость была предназначена и была в Боге]. А нам стих] Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии [и дальше идёт сравнение]. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия. Но мы приняли не духа сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога [Так вот в области религии мы можем знать только дарованное. И слишком претензия разума человеческого велика, когда он говорит: “Я познал Бога, сам познал Бога”. Это не та опера: мы никогда Бога не познаем – нам надо стремиться познавать Господа (см. Ос. 6:3 ), а вот по существу мы знаем – только дарованное, дабы знать дарованное нам от Бога], что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным [Вот теперь, как это “дарованное от Бога” преподавать? Можно таким языком философским и богословским, что никто кроме единиц этого и понимать не будет. Вот этот также уловил многих на гордыни, и они кичатся своим, вот, знанием и тем, как они преподают: такая терминология, такая, что знаете – кроме них самих, никто ничего и не понимает. А мы, – говорит, – возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным]. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием» ( 1Кор. 2:7, 10–14 ). |
| Понятие Царства Небесного употребляется в Библии для обозначения степени праведности и добродетели человеческой души. Об этом в Библии пишется так. «Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» ( Лк.17:21 ). Согласно вышеприведенной цитате Царство Божье может возникнуть внутри человека и присутствовать в его душе и разгореться в ясный свет из искры Божьей. Под искрой Божьей у всех толкователей подразумевается Божественное доброе светлое начало, которое вдыхается в человека при его рождении Богом, как дух жизни. Например, как Бог вдохнул дух жизни в Адама. «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» ( Быт.2:7 ). Применяя религиозные представления можно сказать о том, что Царство Божье, как состояние счастья, радости, мира, умиротворения, справедливости, правдивости может возникнуть только в душе человеческой. Применяя логику и здравый смысл для пояснения этого места Библии, можно предположить что Царство Божье может возникнуть в душе не каждого человека, а только добродетельного и праведного. Подтверждением правильности такого рассуждения являются слова из Библии о том, «неправедные Царства Божия не наследуют» ( 1Кор.6:9 ). Из этой цитаты становится видно то, что для достижения Царства Божьего человек должен удерживать себя от греховных поступков, превозмогать соблазны, побеждать искушение, терпеть без обиды и мщения несправедливость, проявлять любовь к Богу и ближнему своему. То есть человек должен проявить усилие для обуздания своей греховной натуры, для воздержания от греха. На это ясно указывается в Библии. «С сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него» ( Лк.16:16 ). «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие, восхищают его» ( Мф.11:12 ), Слово «усилие» обозначает «напряжение сил физических и умственных». Слово «сила» обозначает «способность проявления какой-либо деятельности, состояние, отличающееся определенной степенью напряженности, устремленности» (Толковый словарь русского языка). Таким образом, чтобы войти в Царство Божье, необходимо применить усилие по достижению праведности в своей душе и жизни. Усилие, направленное на совершение добрых богоугодных поступков и на воздержание от совершения греха. |
| Поучение в неделю по Воздвижении Честного и Животворящего Креста Господня («Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мк. 8:36)) То и другое приятно: и душа, и мир сей, слушатели возлюбленные! То и другое, говорю, любо людям: и душевное спасение, и наслаждения мира сего. Люба душа, как близкая телу от утробы материнской, как вместе с ним рожденная по словам Давида: «Избавь от меча душу мою и от пса единородную мою» ( Пс. 21:21 ). Люб и мир сей, который, как говорит Писание, возлюбил и Сам Бог: «Так возлюбил Бог мир» ( Ин. 3:16 ). Мешает разве только разница в том, что мир, люди, и их спасение, которое возлюбил Бог, – одно, а мир и небогоугодная человеческая суетность в многострастной жизни этой – другое. Люба душа, ибо ею живем, ею движемся. Отними душу – и мертв будет человек. Люб и мир сей, ибо в нем наслаждаемся, в нем находим упокоение, в нем имеем все необходимое в настоящей нашей жизни. Люба душа, ибо она, оживотворяя все наши чувства, дает им силу к наслаждению земными благами. Без души ни одно чувство не могло бы как-либо действовать, чем-либо наслаждаться. Люб и мир сей, ибо он представляет чувствам нашим все потребное для наслаждения: зрению – богатства и красоту лиц, слуху – приятное пение и музыку, вкусу – яства, обонянию – благовонные ароматы, и осязанию – сладострастие. Люба душа, ибо кто из земнородных хотел бы ее лишиться? Кто не хотел бы жить с душою тысячу лет и более, бесконечные века? Люб и мир сей, ибо кто не желает в нем добра себе? Кто не ищет его благ? Кто не рад чести, славе? Кто не озабочен тем, чтобы иметь достаток и не быть нищим? Трудно распознать, что лучше: душа или мир сей? Евангелие говорит, что лучше душа: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» Но почему же многострастная и любосластная жизнь наша так любит мир сей, забывая о своей душе? Что же делать? Как распознать: душа ли лучше, или мир сей? Да позволит мне любовь ваша положить то и другое – душу и мир – на весы и посмотреть, что перевесит: душа ли мир, или мир душу? И таким образом мы узнаем, что из них лучше. Весами же да будет для меня честный и животворящий Крест Твой, Христос Спаситель мой, на котором Ты, будучи повешен за спасение наше, положил за нас душу Твою и перевесил весь мир, как Сам говоришь в Евангелии: «Мужайтесь: Я победил мир» ( Ин. 16:33 ). |
|
|
