| В этом смысле надо понимать и те тексты, в которых речь идет о душе Господа Иисуса Христа. Когда же душа Его принесет жертву умилостивления... (Ис. 53,10). Не оставлена душа Его в аде (Деян. 2, 31). Душа Моя скорбит смертельно (Мф. 26,38). Душа Моя теперь возмутилась (Ин. 12,27). На подвиг души Своей Он будет смотреть (Ис. 53, II). Господь страдал и умер по человеческой Своей природе, и потому понятны эти тексты. Но и о душе Самого Бога говорится в следующих текстах: И отвратится душа Моя от них, как и их душа отвращается от Меня (Зах. II, 8). Не потерпела душа Его страдания Израилева (Суд. 10,16). Любящего насилие ненавидит душа Его (Пс. 10,5). Но, конечно, это не только метафора. Нельзя говорить о душе Духа абсолютно, как о душе человека, духа ограниченного и воплощенного. Здесь речь может идти только об аналогии с духом человеческим, по которой мы приписываем Богу ум, мышление, волю и чувства. Так понимаем мы и образ Божий в человеке. Выше мы говорили о самосознании. Как понимать его? Сознание своей личности складывается у человека из органических ощущений, получаемых от своего тела, из восприятий, получаемых его органами чувств, из всей совокупности воспоминаний, из понимания своего духа, характера, настроений. Где же складывается из этих элементов самосознание, кто субъект его? Не ум, как обычно понимают, а дух. Ибо ум - только часть духа, а не весь дух. Но часть не может объять целого. Это важное заключение, на которое мы сошлемся позже, когда будем говорить о бессмертии. И оно не произвольно, а основано на словах апостола Павла: Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия (1 Кор. 2, 11-12). Глубочайшую сущность существа нашего познаем мы не умом, а духом. Самосознание есть функция духа, а не ума. Дарованное нам от Бога действие благодати Божией познаем мы не духом мира сего, а духом нашим, дарованным нам от Бога. Такая же мысль и в словах премудрого Соломона: Светильник Господень - дух человека, испытывающий все глубины сердца (Притч. 20, 27). |
| Вы наверно помните, что первые слова Литургии: Благословенно Царство Отца и Сына и Святого Духа ... Это Царство Божие, Царство любви, это будущий век, пришедший в силе и уже действующий Духом Святым и Христом среди нас. И потому первое действие Церкви в ответ на это возглашение Царства Троичного Бога любви – это действие любви и заботы, великая, или так называемая мирная, ектенья, где мы молимся о нуждах всех людей, потому что если мы принадлежим этому Царству, если мы поняли, что наш Бог есть Бог любви, то мы не можем обойти вниманием нужды, горести всего мира. И только провозгласив эту молитву любви, мы обращаемся к тому Богу, Который нас научил любить, в похвальном псалме. Первый наш ответ на призыв к любви – это действие любви, второй – изумленное благодарение, благословение Того, Кто нам эту тайну открыл: «Благослови, душе моя, Господа, благословен еси Господи. Благослови, душе моя, Господа, и вся внутренняя моя имя святое Его. Благослови, душе моя, Господа и не забывай всех воздаяний Его, очищающаго вся беззакония твоя, исцеляющаго вся недуги твоя, избавляющаго от истления живот твой, венчающаго тя милостью и щедротами, исполняющаго во благих желание твое»... ( Пс.102:1–5 ) 25 – и, в зависимости от обстоятельств и храма, большее или меньшее количество стихов этого псалма. Затем короткая ектенья с молитвой, в которой мы восхваляем Бога, и снова наше сердце обращено по-новому к Богу, не только благодарением, но просто хвалой и изумлением: «Хвали, душе моя, Господа, восхвалю Господа в животе моем, пою Богу моему дóндеже есмь. Не надейтеся на князи, на сыны человеческия в нихже несть спасения. Изыдет дух его и возвратится в землю свою, в тот день погибнут вся помышления его. Блажен емуже Бог Иаковль помощник его, упование его на Господа Бога своего сотворшаго небо и землю, море и вся яже в них, хранящего истину во век, творящего суд обидимым, дающего пишу алчущим. Господь решит окованныя, Господь умудряет слепцы, Господь возводит низверженныя, Господь любит праведники, Господь хранит пришелцы, сира и вдову приимет и путь грешных погубит. |
| д) чтобы избежать искушений: бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение. Дух бодр; плоть же немощна ( Матф. 26, 41 ). – Кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть ( 1Кор. 10, 12 ). е) чтобы не впасть в погибельный грех неверия: смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца неверного, дабы вам не отступить от Бога живого ( Евр. 3, 12 ). Мы, подобно Неемии, должны молиться всемогущему Богу о даровании нам сей добродетели духовного бодрствования: мы молились Богу нашему, и ставили против врагов стражу днем и ночью, для спасения от них ( Неем. 4, 9 ). – Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом; и старайтесь о сем самом со всяким постоянством ( Ефес. 6, 18 ). и благодарить Его Всеблагого за даруемую помощь: будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением ( Кол. 4, 2 ). Опасно для нас, христиан, оставаться без духовного бодрствования: если раб, будучи зол, скажет в сердце своем; не скоро приидет господин мой; и начнет бить товарищей своих, и есть и пить с пияницами: то приидет господин раба того в день, в который он не ожидает, и в час, в который не думает: и рассечет его, и подвергнет его одной участи с лицемерами; там будет плачь и скрежет зубов ( Матф. 24, 48 – 61 ). Напротив, блажен тот, кто бодрствует: Премудрость взывает: блажен человек, который слушает меня, бодрствуя каждый день у ворот моих, и стоя на страже у ворот моих! ( Прит. 8, 34 ). – Се иду как тать: блажен бодрствующий и хранящий одежду свою, чтобы не ходить ему нагим! ( Апок. 16, 15 ). 2. Святоотеческие свидетельства о необходимости для каждого христианина заботиться о душе своей I. Св. Василий Великий пишет: «сколько разности у неба с землею и у небесного с земным; столько же разности у души с телом. Душа – подобие неба, потому что в нем обитает Господь; а плоть из земли, на которой обитают смертные люди и бессловесные животные». (Васил. В. в р. пер. Т. V. 1847 г., стр. 60). – «Поэтому, не плоти внемли, пишет он в другом месте, не за плотскими благами гонись всеми мерами, т. е. за здравием, красотою, наслаждением, удовольствиями и долголетием; уважай не деньги, не славу, не владычество; не то почитай великим, что служит для временной жизни, и в попечении о сем не будь нерадив о преимущественной своей жизни. Но внемлы себе, т. е. душе своей: ее украшай, о ней заботься, чтобы своею внимательностию предотвратить всякую нечистоту, сообщаемую ей пороком, очистить ее от всякого греховного срама, украсить же ее и просветлить ее всякою красотою добродетели. Испытай самого себя, кто ты, познай свою природу, познай, что тело твое смертно, а душа бессмертна, что жизнь наша двояка; одна, свойственная плоти, скоро – преходяща, а другая, сродная душе, не допускает предела. Поэтому, внемли себе, не останавливайся на смертном, как на вечном, и не презирай вечного, как преходящего. Не радей о плоти, потому что она преходит, заботься о душе, существе бессмертном». (Васил. Велик. в р. пер. Т. IV. 1848 г., стр. 34). |
| Если мы и каждый день станем оглашать вас этим духовным учением, а вы будете оставаться все при той же беспечности, то какая вам будет польза от непрерывного наставления? Да и нам какое будет утешение, когда видим, что столь великий труд наш остается бесполезным и нет истинного успеха от нашего старания? Ведь, скажи мне, не из двух ли состоим естеств мы, то есть, из души и тела? Почему же не одинаковое прилагаем попечение о той и о другом, но телу всячески стараемся служить — и врачам деньги даём, и сами весьма заботимся о нем, и одеваем его дорогою одеждою, и питаем больше, чем нужно, и хотим, чтобы оно было в постоянном покое и чтобы отнюдь никакая болезнь не тревожила его, а если что–либо потревожит его, то употребляем все средства к отвращению неприятностей? Такова заботливость о теле, которое ниже по существу своему: но как же, скажи мне, равнять душу и тело? Если хочешь видеть различие между ними, то посмотри, как ничтожным становится тело, когда оставляет его душа. Итак, ты, прилагающий столь великое попечение о теле, для чего и почему так мало печешься о душе, и не хочешь ни давать ей свойственную ей пищу, то есть, наставление из божественного Писания, ни прилагать полезных лекарств к ее ранам и язвам, которые разрушают ее силу и ослабляют бодрость, напротив оставляешь ее в небрежении, когда она и истаивает от голода, и от язв истлевает, и служит добычею, как бы псам, злым и нечистым помыслам, которые терзают ее и сокрушают всю ее крепость? Для чего не столько же, как о теле видимом, заботимся и о душе бестелесной и невидимой, тогда как попечение о ней не только удобно и легко, но и не требует издержек и никакого труда? Так, что касается попечений о теле и врачевания болезней телесных, то здесь необходимо тратить много и денег — частью на врачей, частью на все другие потребности, то есть, на пищу и одежду, — не говорю уже о том, что очень многие с великою неумеренностью издерживают их и сверх нужды. А по отношению к душе ничего такого не нужно, но, если подобно тому, как телу каждый день доставляешь пищу и тратишь на него деньги, захочешь не попускать и душе гибнуть от голода, а будешь давать ей соответствующую пищу, то есть, наставление из Писания и из духовного поучения (« не хлебом одним , — говорит Писание, — будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих » — Мф. |
| Злые и лютые черви – духи злобы и силы тьмы – ходят к ней и там питаются, гнездятся, пресмыкаются, снедают ее и погубляют» 96 . «Горе пути, – говорит преподобный Макарий в другой беседе, – если никто не ходит по нему и не слышится в нем голос человека, потому что путь сей становится виталищем зверей. Горе и душе, когда не обитает в ней Господь и гласом Своим не изгоняет из нее духовной злобы. Горе дому, если не живет в нем господин его: Он находится в забвении, мрак и темнота царствуют в нем, и Он исполняется нечистотой и смрадом. Γοре и душе, в которой не живет Господь: она исполняется мрака греховного, скверных страстей и всякого нечестия» 97 , и проч. 3) «Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, иже везде Сый, и вся испалняяй, сокровище благих и жизни подателю, прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси Блаже души наша» 98 . «Прииди к нам Душе Святый, причастники Твоея содевая святости, и света невечерняго, и божественныя жизни» 99 . «Свыше к нам Утешителю пришедый, якоже первее ко апостолом, освяти и спаси Тебе Бога проповедающих» 100 . Если благодать Святого Духа так необходима для человека, что без содействия ее он не может ни очистить себя от грехов, ни преуспевать в подвигах христианской жизни, то долг всякого христианина требует постоянно и искренно желать даров Святого Духа, неотступно просить у Господа, чтобы послал нам Духа Своего Святого. Поскольку же действия Духа Святого, по учению святого Василия Великого , отражаются только в тех душах, которые не имеют в себе ничего стропотного и развращенного 101 , то надобно стараться смирить себя перед Богом познанием своей немощи и бедности греховной. «Должно быть вылито помещавшееся прежде, – учит Василий Великий , – чтобы могло вместиться вновь вливаемое» 102 благодатью Святого Духа. «Жилище и покой Святого Духа, – говорит св. Макарий Великий , – есть смирение, любовь, кротость и прочие Христовы заповеди» 103 . Сподобившиеся получить дары Святого Духа, сообщенные в Таинстве Св. Миропомазания, «не угашайте» ( 1Фес.5:19 ) сего божественного огня, учит апостол Павел. «И не оскорбляйте Святого Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления». И непосредственно за сим предостерегает верующих от тех зол, которым оскорбляется Дух Святый. «Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас; но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас» ( Еф.4:30–32 ), чтобы сохранить в себе присутствие Святого Духа 104 . Б. Почему мы украшаем священные храмы и дома свои зеленью и древесными ветвями в праздник Пятидесятницы? Обычай украшать в день Пятидесятницы святые храмы и жилища христианские зеленью и древесными ветвями пробуждает троякого рода воспоминания: явление Бога Аврааму, Синайское законодательство и Сионскую горницу с верующими, на которых сошел Дух Святый в день Пятидесятницы. |
| И изо дня в день нашу страну, наши города и веси сотрясают известия о губительных деяниях падшего человека. Но если мы откроем Евангелие и прочитаем главу, где ученики спросили своего Божественного Учителя: " Какой признак пришествия Твоего и кончины века? " (Мф. 24, 3), то услышали ответ: " О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой " , но здесь же Господь указал и признаки кончины века: " И восстанет народ на народ и царство на царство, и будут глады, моры и землетрясения... " (Мф. 24,7), " Предаст же брат брата на смерть и отец детей... " (Мр. 13, 12), " И по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь " (Мф. 24, 12). И тогда знайте, что " близко, при дверях " (Мф. 24, 33). Тогда приблизится и наступит час, когда каждому из нас предстоит дать ответ о делах всей своей жизни. И вот сегодня мы только и слышим о варварских злодеяниях, от которых сотрясается земля под ногами. Но и это нас не останавливает, мы не повергаемся пред Богом в покаянной молитве, не укрощаем своих животных страстей, которые уже подобны шальным коням, вырвавшимся из узды и несущимся в адскую бездну. То, что ныне происходит, лишь на мгновенье заставляет нас задуматься. Даже если это касается наших близких. Даже если мы плачем о них и сожалеем, мы равно отворачиваем свое лицо от Создателя. И что мы делаем для того, чтобы установился мир и покой, и установился, прежде всего, в нашей душе? Что мы делаем для стяжания в своей душе Духа Божия, Духа любви и незлобия? Чтобы, стяжав Его, поделится Им с нашими близкими? Но нет этого. В душе нашей буря, тревога, смущение и те же лживые устремления и пустые надежды, уводящие нас из Отеческого дома на страну далече. Недавно я перечитывал письма священномученика Иоанна Стеблина-Каменского, пострадавшего в 1930 году. Будучи в заключении на Соловках, он писал своим духовным чадам: " Горе тому человеку, который считает, что судьба его зависит от злой воли или мимолетных ошибок другого человека. Ибо " ...все пути от Господа исправляются " " . В этом письме, приводя слова Псалмопевца Давида, отец Иоанн напоминает нам о том, что наше упование должно быть основано на вере в Бога и Его благой промысел о каждом из нас. И, имея в душе это упование, мы не совершим в нашей жизни оплошности, не сделаем опрометчивого шага, и не сможем даже помыслить о том, чтобы причинить другому человеку боль, страдание и, тем более, не дерзнем оборвать его жизнь. |
| И надо стараться так пользоваться, в случае нужды, искусством, чтобы не в нем одном поставлять причину здоровья или болезненного состояния, но принимать предлагаемые им пособия во славу Божию и в образец попечения о душе. При недостатке же врачебных пособий в этом искусстве не должно заключать всю надежду на облегчение скорбей, а напротив, знать, что Господь или не попустит нам быть искушаемыми больше, чем можем понести (см. 1Кор. 10:13 ), или, как в тогдашнее время, то сотворив брение, помазал очи и велел умыться в Силоаме (см. Ин. 9:6, 7 ), то ограничился одним изволением, сказав: хочу, очистись ( Мф. 8:3 ), иным же попускал бороться с трудными болезнями, чтобы через испытание сделать их искуснейшими, так и к нам иногда прикасается невидимо и неощутительно, как скоро находит это полезным для душ наших, а иногда благоволит, чтобы мы пользовались вещественными пособиями в наших немощах, продолжительностью врачевания укореняя в нас памятование о благодати или, как сказал я, указывая некоторый образец для попечения о душе. Ибо как для плоти необходимо и удаление чуждого и восполнение недостающего, так и в душе нашей надо устранять чуждое ей и принимать в нее приличное ее природе, потому что Бог сотворил человека правым ( Еккл. 7:29 ) и создал нас на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять ( Еф. 2:10 ). И как там для уврачевания тела переносим сечения, прижигания и принятие горьких лекарств, так и здесь для душевного уврачевания надобно принимать резкость обличительного слова и горькие врачевства наказаний. А невразумившимся и этим пророческое слово с укоризной говорит: Разве нет бальзама в Галааде? разве нет там врача? Отчего же нет исцеления дщери народа моего? ( Иер. 8:22 ). И если в застарелых болезнях выжидаем исцеления долгое время от пособий мучительных и разнородных, то это знак, что и грехи в душе надо исправлять трудолюбной молитвой, долговременным покаянием и строгим поведением, достаточность которого к уврачеванию показало нам уже слово. Итак, на том основании, что некоторые не хорошо пользуются врачебным искусством, не должно нам избегать всякого им пользования. |
| И я, раб Твой, когда помышляю о ней, наслаждаюсь паче меда и сота. Ибо Ты, Господи мой, Господи, сладчайший мой Иисусе, неизреченное услаждение всех христиан, и Тебе славу воссылаем во веки веков. Аминь. Пс. 118, 103. Литургический возглас несколько другой: " Яко Твое есть Царство, и сила, и слава, Отца, и Сына, и Святаго Духа, ныне и присно, и во веки веков. Аминь " . Слово девятое О крайней слабости внешнего и внутреннего состояния человека, которая происходит от крайнего понуждения сердечной молитвы и всегдашнего поста и является причиной сладости и утешения Святого Духа в душе и сердце. Благослови, отче Ослабело мое сердце, возлюбленные братья, болезнуют мои внутренности, бессильна моя рука и весь состав моего смиренного и жалкого тела, и не в силах я, ничтожный, описать в подробности всю пользу, великую силу и непостижимую благодать, источником которых является в душе крайняя слабость сердца, происходящая от крайнего понуждения сердечной молитвы. Но кто желает достигнуть этой крайней слабости внутреннего и внешнего состояния тела, или, если сказать лучше, кто желает достигнуть меры святых отцов, чтобы, согласно с мерой его слабости, как его душа, так и сердце вкусили благодати Божией, тому необходимо не прерывать двух вещей: поста и сердечной молитвы. Потому что эти две вещи, пост и сердечная молитва, пребывают в душе и становятся для нее как два медоточных и сладоточных божественных растения, источающих присно и чудесным образом в саму душу всякую божественную сладость. А всякой божественной сладостью я называю то состояние, когда душа и сердце человека, обладающего этими двумя деланиями, неизреченно вкушают всякое божественное утешение. Иными словами, небесное и непостижимое богатство и духовную и неизреченную радость, сокрытые в святых и богодухновенных Писаниях, такой человек испытывает на себе самом не как во сне и зрит их не как в зеркале, что бывает с теми, кто представляет их только в уме и не имеет этих двух деланий, но на самом деле чувствует их в душе и в сердце. |
| Итак, истинный Христос в душе человеческой, собираясь воздвигнуть Лазаря (как говорит евангелист), зашумел духом Своим и возмутился; и тот же самый истинный Христос в человеческой плоти, когда Он сказал: где вы положили его? Ему говорят: Господи, иди и смотри, и Иисус плакал (Ин. 11:33-35). То же верно и в Божественной природе Христа, и Он не оставил Свою душу, когда смутился, потому что Сам смущался; но в Его плоти, когда Он плакал, то отходил, потому что Иисус проливал слезы, а между тем само Божество в душе и плоти, оставаясь неизменным и бесстрастным по Божескому естеству, не могло ни лить слез, ни скорбеть о смерти друга. Так и Христос, когда приближается страдание, возмущается по душе, говоря Сам: Ныне возмутилась душа Моя (Ин. 12:27). Также на кресте Христос умирает по плоти, как говорит Апостолу: Ибо я прежде всего предал вам то, что принял, потому что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и был погребен, и воскрес. в третий день по Писанию (1 Кор. 15, 3, 4). Итак, по этому явлению стало очевидно, что во Христе свойственно душе, что плоти, а что Божеству, ибо Христос был один и тот же, когда смутился и когда умер. 17.. Христос являет в Себе истину обеих природ. Христос одна Личность, хотя и не одной природы . Кому, чтобы показать в Себе и истинную смертность человека, и истинное бессмертие Божества, говорят иудеи: какое знамение Ты показываешь нам, что делаешь? Иисус сказал им в ответ: разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его (Иоан. 2, 18, 19). Но что это был за храм, указывал святой евангелист, говоря: «Но Он говорил о храме тела Своего» (Там же, 21). Поэтому была показана и истина человеческой сущности, которую иудеи могли бы принять во Христе, если бы захотели; и истина о Божественной природе, посредством которой Христос смог воздвигнуть храм тела Своего: ибо, когда душа умершего Христа оставила плоть, тогда разрушился тот храм, который был построен из души и плоти; и когда душа возвратилась во плоть, тогда тот храм восстал в третий день: и однако же, по причине одного лица Христа Бога и человека, умер в теле Своем Тот, Кто воздвиг храм тела Своего. Так и когда, по пророческому слову Исайи, Он подставл спину Свою бичам, щеки Свои ладоням, но не отвратил лица своего от смущения плевков (Ис. |
| «Каждая тварь по собственной воле или отдаляется от Бога, или приближается к Нему» (1, 282). 50 Промысл Божий всякому добру вспомошествует, а возникающее чрез удаление от добра зло пресекает, или исправляет и обращает к добрым последствиям (74, 29). 51 Ап. Павел пишет: «если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется. Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу» ( 2Кор.4:16–17 ). «Отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» ( Еф.4:22–24 ). 52 Кстати, Царство Небесное, «Царство Божие – это не новый общественный строй, а в первую очередь новая жизнь человеческой души, мир, в котором нераздельно царствует Бог» (41, 80). 53 Тело, остающееся в праздности и бездействии, бывает болезненно и безобразно; а подвижное, трудящееся и переносящее тяжести бывает благообразнее и здоровее; то же бывает и с душею. Железо, когда лежит, ржавеет, а когда находится в деле, то бывает блестящим. Так и душа, – когда она действует в подвиге благочестия: а к действию возбуждают ее несчастия. И способности погибают, если душа остается без действия, а возбуждается к действию противным ей. Если бы не было противного, то не было бы и деятельности; так например, если бы все было отделано прекрасно, то искусство не имело бы над чем трудиться. Так и душа, если бы все шло по нашему желанию не находила бы деятельности, и если бы все нам удавалось, была бы бесчувственна (18, 471). 55 «Наука о душе!» – какая же «наука о душе» может быть у материалистов, если они отрицают наличие самой души в человеке! «Души нет, нет и духа, потому что кроме материального нет ничего вообще в мире: ни душевного, ни духовного – одна материальность!» Но при этом «наука о душе» все-таки есть даже в «научном материализме». Ведь сущая нелепость! И вот с этой нелепостью все как-то примирились и как-то безмолвно согласились: есть душевно больные (психические больные, психопаты), есть врачи, которые их лечат (психиатры), есть медицинская дисциплина по лечению душевно больных (психиатрия) и, наконец, есть «наука о душе» (психология), – вот только нет самой души в человеке! Надо же дойти до такого оскудения логики, чтобы не замечать того, что нелогично. Двухтомник Петровского А. В. имеет название: «Психологическая наука в СССР» (М, 1959–1960). По-русски, это что-то вроде: «Душевно-научная наука в СССР»... Когда говорят, скажем, такое: «Психологический эксперимент переживания радости» (что равнозначно: «душевно-научный опыт переживания радостей»), – то смысл выражения улавливается. Что же касается осмысления «душевно-научной науки», то, думается, это надо предоставить бездушным материалистам: им подстать субъективно «психически отражать» то, что объективно ими же отрицается. |
|
|
