| Происхождение и содержание Символа Веры Символом веры называется краткое и точное изложение истин христианской православной веры. Слово «символ» означает «образец». Так называлось в первые века изложение истинного христианского учения, которое отличало истинных христиан от неверующих и лжеучителей. Сначала в христианской Церкви было несколько символов веры , но с IV века введен был повсюду один символ, который неизменно употребляется в Восточной Православной Церкви до настоящего времени. Этот символ веры составлен был на I и II вселенских соборах. Вселенским собором называется собрание верховных пастырей Церкви, по возможности со всей вселенной, для решения важных вопросов, касающихся главных истин христианской веры. Само правило собирать соборы взято из примера Апостолов, которые, по поводу недоумения относительно принятия в Церковь Христову язычников и обязательности для них ветхозаветного закона Моисеева, собрались на собор в Иерусалиме ( Деян.15:6–21 ). Основанием этого служат слова Самого Иисуса Христа: «Если кто не послушает Церкви, пусть будет для вас, как язычник» (Мф.18:17); в этих словах Спасителя постановлениям Церкви приписывается такая важность, что не послушавший их становится лишенным благодати Божией, подобно язычнику. Первый вселенский собор был созван в Никее в 325 году для разбора лжеучения Ария, который учил, что второе лицо Святой Троицы – Сын Божий не есть Бог и не равен Богу Отцу, а есть творение Божие, хотя самое лучшее и совершеннейшее. Второй вселенский собор был созван в 381 году в Константинополе для разбора лжеучения Македония, который учил, что третье Лицо Святой Троицы, Дух Святый не равен Богу Отцу и Сыну. На этих двух соборах был составлен Символ веры , который назван Никео-Константинопольским. Символ веры разделяется на 12 членов или частей, причем первые 7 членов составлены на Никейском соборе, а остальные на Константинопольском. Содержание членов символа веры следующее: в 1-ом члене говорится о Первом Лице Святой Троицы, Боге Отце; во 2-ом члене о Втором Лице Святой Троицы – Сыне Божием, Иисусе Христе, в 3-ем члене о воплощении Сына Божия, в 4-ом члене о страданиях, смерти и погребении Иисуса Христа, в 5-ом члене о воскресении Иисуса Христа, в 6-ом члене о вознесении Его на небо, в 7-ом члене о втором пришествии Иисуса Христа на землю, в 8-ом члене о Третьем Лице Святой Троицы, Святом Духе, в 9-ом члене об истинной Церкви Христовой, в 10-ом члене о таинстве Крещения, в 11-ом члене о будущем воскресении мертвых, в 12-ом члене о жизни будущего века. 1-ый член |
| Скачать epub pdf О святом Вселенском втором соборе Предисловие Святой Вселенский второй собор состоялся при Феодосии Великом в 381 г., – он называется также первым Константинопольским из числа прочих Вселенских. Из присутствовавших на нем отцов наиболее заслуживают упоминания Нектарий Константинопольский, Тимофей Александрийский, Мелетий Антиохийский , Кирилл Иерусалимский , Григорий Богослов и Григорий Нисский ; было и много других епископов Востока, числом 150. А с Запада на нем не присутствовал никто – ни сам папа Дамас лично, ни его представитель, и даже соборного послания от него не оказалось [ 70 ] . Однако позднее как Дамас, так и вся Западная Церковь с определениями Собора согласились и утвердили их, и доныне она признает этот Собор истинным Вселенским. Созван он был, во-первых, против Македония, который богохульствовал, говоря, что Дух Святой есть творение Сына; а во-вторых, – против Аполлинария, евномиан (или евдоксиан), савеллиан, маркеллиан и фотиниан [ 71 ] . И вообще, Собор анафематствовал всякую ересь, возникшую в царствование Констанция, Юлиана и Валента – императоров, правивших до Собора. Исправив искаженное арианами славословие Святой Троицы [ 72 ] и образ поклонения Ей, Собор возобновил догматическое учение Никейского собора как православное во всех отношениях. Поэтому, дабы показать, что он с Никейским собором утверждает одно и то же, Собор не составил другого, собственного Символа веры , но изменил немного Символ первого Собора: добавил слова «Его же Царствию не будет конца», из-за ереси хилиаста Аполлинария [ 73 ] , более пространно изложил восьмой член «и в Духа Святаго», дополнил конец Символа четырьмя другими членами [ 74 ] – и таким образом привел его в тот неизменный вид, в каком он и сейчас читается всеми православными. В таком виде мы находим его среди документов II Вселенского собора (Синодикон. Т. 1. С. 286) и в 5-м деянии IV Вселенского собора (т. 2, с. 155). Но, несмотря на то что II Вселенский собор лишь сделал добавления к Никейскому Символу и внес в него указанные изменения, последующие Соборы приняли его как единый Символ I и II Вселенских соборов. A по какой причине Собор сделал указанные добавления, смотри в примеч. к III Всел. 7. |
| Скачать epub pdf О Соборе, состоявшемся в храме Святой Софии Предисловие Святой Собор, который был собран в правой части катихумен Великой церкви, т. е. храма Святой Софии [ 29 ] , состоялся в 879 г. от Рождества Христова, в 13-й год царствования Василия Македонянина. На нем присутствовали 383 отца [ 30 ] , главными из которых были святейший патриарх Константинопольский Фотий ; пресвитер Петр, кардинал и легат папы Иоанна, вместе с Павлом и Евгением [ 31 ] ; пресвитер Илия, представитель Феодосия Иерусалимского; пресвитер Косма, апокрисиарий Михаила Александрийского; Василий, епископ Мартиропольский и представитель Феодосия Антиохийского. Этот Собор был созван главным образом для того, чтобы прекратить раздоры, которые возникли между восточными и западными отцами относительно Болгарии [ 32 ] , а затем и для того, чтобы епископы, разделившиеся из-за изгнания Игнатия и поставления Фотия, объединились. Именно поэтому данный Собор провозгласил святой VII Вселенский собор истинно Вселенским и причислил его к прочим шести Вселенским соборам, а также предал анафеме всех, кто не причисляет его к ним (ибо в Галлии нашлись такие), признал святейшего Фотия и провозгласил его законным и канонично поставленным патриархом, а происходившие в Риме и в Константинополе Соборы против Фотия публично осудил и отверг. Итак, Собор исполнил это и справедливо и благочестно определил в своих 6-м и 7-м деяниях, чтобы в святой Символ веры не вносились новшества и чтобы он пребывал незыблемым вовек, а на того, кто дерзнул бы нечто прибавить к нему или отнять от него, провозгласил страшные анафемы. В 5-м же своем деянии Собор изложил и настоящие три правила, необходимые для благочиния и устроения Церкви. Эти правила вся наша Святая Церковь приняла и до сих пор принимает как подлинные – это совместно заявляют и подтверждают все толкователи священных правил, а также сам «Номоканон» Фотия [ 33 ] . 3 правила Собора, состоявшегося в храме Святой Софии с толкованиями Правило 1 Этот святой и Вселенский собор определил, чтобы те из находящихся в Асии, Европе или Ливии италийских клириков, или мирян, или епископов, которые связаны епитимией, или извержены, или анафематствованы святейшим папой Иоанном, были и у святейшего Фотия, патриарха Константинопольского , на той же степени епитимии, т. е. или изверженными, или преданными анафеме, или отлученными. При этом, чтобы и святейший папа Иоанн и его святая Божия Римская Церковь тех клириков, или мирян, или лиц архиерейского и священнического чина, которых Фотий, святейший наш патриарх, в какой бы то ни было области (παροικα) подвергнет отлучению, или извержению, или анафеме, признавали находящимися под той же присужденной епитимией, потому что среди привилегий, принадлежащих святейшему престолу Римской Церкви и ее предстоятелю, не должно быть никаких нововведений ни сейчас, ни впредь. |
| Совещание глав и представителей автокефальных Православных Церквей 1948 года ЖМП 7 июль 2018 / 6 июля 2018 г. 13:15 Нельзя отпугивать Церковь от государства О совещании глав и представителей автокефальных Православных Церквей 1948 года 70 лет назад произошло знаменательное событие в истории вселенского Православия. В июле 1948 года Русская Церковь праздновала 500-летие своей автокефалии, и в программу юбилейных торжеств было включено проведение Совещания глав и представителей Поместных Православных Церквей. Путь к нему открыт был после победоносного завершения Великой Отечественной войны. Заметные перемены к лучшему в положении Православной Церкви, имевшие место начиная с 1943 года, когда после встречи трех митрополитов в Кремле с Иосифом Сталиным на Архиерейском Соборе был избран Святейший Патриарх Сергий, преодоление внутренних расколов способствовали росту авторитета Русской Церкви в православном мире. Московская Патриархия тогда предприняла шаги к консолидации вселенского Православия, к преодолению осложнений во взаимоотношениях между Поместными Церквами. В этой связи достаточно упомянуть хотя бы наше успешное посредничество в нормализации статуса Болгарской Церкви, которая три четверти века находилась под отлучением со стороны Константинопольской Патриархии. Впервые на Ближний Восток В этом контексте особое значение имела поездка делегации Русской Церкви во главе со Святейшим Патриархом Алексием I по странам Ближнего Востока: 22 мая 1945 года впервые за всю историю России Патриарх Московский отправился в паломничество на Святую землю. Среди лиц, сопровождавших Патриарха в этой поездке, были митрополит Крутицкий Николай (Ярушевич), архиепископ Тульский Виталий (Введенский), протопресвитер Николай Колчицкий. Патриарх Алексий поклонился святыням Иерусалима и его окрестностей, побывал на Масличной горе в Гефсимании. Из Палестины русская церковная делегация направилась на Кипр, где состоялась первая встреча Святейшего Патриарха Алексия с Патриархом Александрийским Христофором. Во время поездки по Ближнему Востоку Патриарх Алексий посетил Александрию, Бейрут и Дамаск, побеседовал с Патриархом Антиохийским Александром III, выпускником Киевской духовной академии, прекрасно знавшим русский язык. После поездки Алексия I и возглавляемой им паломнической делегации на Ближний Восток у Русской Православной Церкви установились особенно теплые и братские отношения с Антиохийским Патриархатом. Из Сирии Патриарх Алексий I возвратился в Москву, а сопровождавший его митрополит Николай вместе с протопресвитером Николаем Колчицким отправились в Англию. |
| 10-го июня 1439 г. греческие представители узнали о смерти церковного главы их – Константинопольского Патриарха Иосифа. Патриарх был уже весьма престарелым и больным, как и большинство других греческих иерархов на Соборе. Мы можем здесь вспомнить, как в своем слове папе Евгению св. Марк говорил папе: “Он (Христос-Бог) побудил тебя, первенствующего среди священнослужителей Его, пригласить нас сюда, и подвиг благочестивейшего нашего Царя послушать тебя, а также сотворил нашего пастыря и Патриарха забыть старость и долговременное недомогание...” 569 · Немного далее он говорит и это: “Возведи окрест очи твои и виждь старцев, достопочтенных и священных, уже весьма нуждающихся в одре и покое, вставших из своих пределов и притекших к твоему совершенству; собравшихся только по надежде на Бога и по любви к вамъ” 570 . В истории Собора многократно упоминается о болезни Патриарха, который не мог присутствовать на тех или иных собраниях по болезни. Упоминается и о том, что над ним было совершено соборование. И все же смерть его была несколько неожиданным ударом для греков. Он был найден мертвым в своей комнате. На его столе лежало некое духовное завещание, последнее выражение своего мнения: “Extrema sententia”. Этот документ гласит: “Иосиф, по милости Божией, Архиепископ Константинополя, Нового Рима, и Патриарх Вселенский. Придя к концу моей жизни, и уже на границе того, чтобы заплатить долг, общий всему человечеству, я желаю, по благодати Божией, открыто выразить в письменном виде для моих чад ту веру, которую я исповедую и под которой подписываюсь. Итак: все то, что признает и учит Католическая и Апостольская Церковь Господа нашего Иисуса Христа, находящаяся в Ветхом Риме, и я также признаю и торжественно подтверждаю, что я соглашаюсь со всем. В равной мере, я признаю Святого Отца Отцев, Высшего Понтифия и Представителя Господа нашего Иисуса Христа, Папу Ветхого Рима. Также я признаю чистилище. В силу сказанного я подписываюсь. 9-го июня 1439 года, второго индикта” 571 . Несмотря на попытки некоторых римокатолических богословов 572 доказать подлинность этого документа, однако, есть столько данных, говорящих о его подложности, что нельзя не видеть того, что этот документ является делом подделки, и то, сделанной даже не греками, из числа сторонников Унии, а именно латинянами. |
| 1 Настоящий перевод делался с критического издания Б. Майера: Gregor von Nazianz. Über die Bischofe (carmen 2, 1, 12). Kommentar. von Beno Meier. P. 30—73. Paderborn, 1989. При разночтениях, однако, за основу не всегда брался текст Майера — в ряде случаев предпочтение было отдано более ранним редакциям этого произведения (смотри, в частности, PG 37). Переводчик искренне признателен директору Греко-латинского кабинета, доктору философии Ю. А. Шичалину, при активном участии которого готовилась окончательная редакция русского текста поэмы. 2 PG 37, 1238—1239. 3 Телу. 4 PG 37, 1266—1267. 5 PG 37, 1233—1236. 6 «Воронами», «галками» и «юнцами» Григорий называет своих противников на II Вселенском Соборе. 7 PG 37,1242—1243. 8 См.: Гимн 58-й. 9 Традиционный взгляд на эту поэму как на дополнение к знаменитой поэме О своей жизни — II, 1, 11 (смотри, например: Gregorio Nazianzeno. Fuga e autobiograna. Traduzione, introduzione e note a cura di L.Viscanti, Collana Testi Patristici 62, Roma 1987) в последнее время оспаривается. На основании того, что Григорий не упоминает имени своего преемника, св. Нектария, делается вывод о том, что произведение написано не позже 9 июля 381 года, дня последнего заседания, на котором председательствовал свт. Григорий. Кроме того, в настоящей поэме имеется четкое хронологическое указание, позволяющее ее датировать именно 381 годом (см. ст.101). Поэма I, 1, 11 датируется, напротив, началом 382 года (см.: С. Jungck. Gregor von Nazianz, De vita sua. Einleintung, Text, Übersetzung, Kommentar. Heidelberg, 1974). Из этого делается вывод о том, что поэма I, I, 12 предшествует I, I, 11. Впрочем, незнание, точнее, неупоминание имени Нектария не может служить указанием на то, что произведение написано ранее ухода свт. Григория с константинопольской кафедры: лучшим доказательством этого являются слова самого автора (ст. 21). 10 См.: Иларион (Алфеев), иеромонах. Жизнь и учение св. Григория Богослова. М, 1998. С. 89. 11 Свт. Григорий намекает на случай, который имел место в самом начале его служения в Константинополе (см.: Письмо 77, 1—3): в пасхальную ночь 379 года, во время совершения им таинства Крещения ариане забросали его камнями. Этот эпизод оказал настолько сильное впечатление на него, что в своих писаниях он вспоминал о нем неоднократно. |
| IX. Халкидонский четвертый вселенский собор – Определение образа воззрений „левых и правых» собора Халкидонского: одни отвращаются собора разбойничьего, другие сочувствуют ему, одни стоят за унию, другие сторонятся ее – одни признают символ константииопольский, другие не принимают его, – одни держатся учения о двух природах во Христе, другие отрицают. – Сближение “правых”, за исключением египтян, с “левыми”. – Дог-матическая деятельность собора: предложение составить „вероопределение” – неодинаковое отношение членов собора к предложению; торжественное признание символа константинопольского равным по важности с никейским; – чтение послания Кирилла, содержащего униальное исповедание Иоанна антиохийского, и других святоотеческих писаний, сходных с ним по содержанию; – споры о догматическом послании Льва к Флавиану, кто и почему спорили. – Составление „вероопределения” хадкидонского, – споры при этом, – подробное исследование о воззрениях лиц споривших, их направлениях, наклонностях и целях, – содержание вероопределения, – сходство его по букве и духу с исповеданием Иоанна автиохийского и лишь по духу с посланием Льва. – Провозглашение вероопределения Приносим величайшую благодарность Спасителю всех Христу за то, что, уничтожив разномыслие многих заблуждающихся касательно веры, все мы единодушно соединились в одно и то же исповедание. Маркиан. Халкидонский вселенский собор начался разделением; в продолжение деятельностн его также не раз возникали важные разногласия, но кончается он согласием и единодушием, которые выразились в непререкаемом принятии догматического определения, составленного на этом соборе. Рассмотрим по порядку деяния халкидонского собора, имеющие догматическое значение. Таких деяний четыре: первое и второе, четвертое и пятое. Изучение первого деяния показывает, что собор открылся явным разделением на две половины. Внешним знаком такого разделения было то, что одна часть отцов заняла левую сторону храма, в котором заседал собор, а другая – правую сторону того же храма. Левую сторону заняли римские легаты, епископы округа константинопольского, антиохийского и всех округов азиатских. Правую же сторону заняли епископы египетские, палестинские, иллирийские. Во главе первых стоял патриарх константинопольски Анатолий, во главе вторых – уже известный нам Диоскор, патриарх александрийский 819 . Партию Анатолия константинопольского составляли епископы всех тех округов церковных, которые в эпоху никейскую и несто- рианскую соединены были единством стремлений: новость для этой партии составлял один Рим, который доселе не сходился с этой партией. Партию Диоскора александрийского составляли епископы тех округов, которые с давних пор и неизменно становились под главенство александрийской церкви. Здесь мы, значит, встречаемся с таким же почти группированием в составе партий, с каким мы встречались уже не раз, а очень часто. |
| XIV. Халкидонский Собор Александр Дворкин. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Литература: Карташев; Болотов; Мейендорф, Введение; Meyendorff, Orthodox Church; Meyendorff, Umperial Unity; Ostrogorsky, History of the Byzantine State; Vasiliev; Chadwick. 1. Триумф Диоскора казался полным: даже на Константинопольскую кафедру был назначен его ставленник пресвитер Анатолий. Однако Диоскор не учел трех факторов, сыгравших против него. Во-первых, на своем месте оставался папа Лев, решительно выступивший против Разбойничьего собора. Во-вторых, влияние временщика Хрисафия стало сходить на нет и, соответственно, начала возрастать роль сестры императора Пульхерии. А в-третьих, Анатолий, ставленник Диоскора, показал, что совсем не желает отказываться от статуса второй кафедры мира и возвращать его Александрии. В 450 г. Феодосий II упал с лошади на охоте и скончался. Детей у него не было, и власть перешла к Пульхерии. Хрисафий был низвергнут и казнен. Пульхерия не считала возможным одной удерживать власть в своих руках и предложила формально вступить с ней в брак сенатору Маркиану, при условии, что она по-прежнему останется девицей. Она провозгласила его императором и сама облекла властью. (Кстати, их коронование, впервые в истории, проводилось в церкви.) Останки Флавиана были торжественно перенесены в Константинополь и похоронены в церкви 12 апостолов. Все, сосланные Диоскором, были возвращены. Евтих удален под надзор. Малодушные епископы сами начали приносить покаяние в том, что в Эфесе они подчинились насилию. Анатолий любезно принял папских легатов и подписал томос Льва. Многие другие епископы сразу же последовали его примеру. Пульхерия и Маркиан объявили о созыве нового Собора в октябре 451 г. в Никее. Папа Лев, еще ранее, после Разбойничьего собора, при поддержке западного императора Валентиниана III, заявлял о необходимости проведения нового Собора на Западе. Теперь он не видел необходимости в Соборе, раз все и так подписали его томос. Однако, поглощенный противостоянием нашествию гуннов, он не имел сил протестовать, покорился факту и назначил своими легатами трех епископов и двух пресвитеров. К назначенному сроку свыше 500 епископов были свезены в Никею. Ни на один Собор до сих пор не собиралось такого количества участников. Однако и этот Собор был по-преимуществу восточным - кроме 5 папских легатов с Запада прибыли только 2 африканских епископа. |
| Арианство, пораженное на никейском Соборе, с новою силою восстало по возвращении из заточения главнейших его предводителей. Арий умер, но ариане остались, и ересь ожила в новых порождениях своей нечистой силы. Более и более распространяясь, арианство наконец потопило весь Восток, и уже до такой степени расплодилось, что ариане не узнавали друг друга, и одни из них считали еретиками других ариан. Они поражали друг друга проклятиями на своих соборах, которых было очень много 1 . Непосредственно из учения Ария возникло до десяти главнейших отраслей. Таковы были, кроме ариан, полуариане, македониане, евномиане, аномеи, евдоксиане, маркеллиане, фотиане, аполлинаристы, и мн. др. 2 Из этих отраслей особенно развилась и возмутила Церковь в половине IV века – ересь Македония. Как Арий отвергал Божество Сына Божия, так Македоний – Божество Святого Духа. Македоний сначала был чистый арианин, и арианами возведен на константинопольский престол; но, за гордость и жестокость, самими же арианами лишенный кафедры, отстал от них, и перешел к полуарианам, которые признавали подобосущие Сына Отцу (μοιουσιον), только не единосущие (μοουσιον). Впрочем, Македоний, увидев, что ему немного будет славы повторять за другими слова, которые прежде него выдуманы, решился открыть себе новый путь к своим целям. От учения о Сыне Божьем он обратился к догмату о Святом Духе и дал новый вид этому догмату. Он начал проповедовать, что Дух Святой не единосущен ни Отцу, ни Сыну, но есть сила подчиненная им и служебная. Множество новых сообщников пристали к Македонию, и хотя в рассуждении второго лица Св. Троицы они были неодинаковых мыслей, но всесогласно отвергали Божество Св. Духа. Такие бедствия Церкви продолжались до Феодосия Великого. Желая содействовать восстановлению мира Церкви и единомысленного исповедания веры, император Феодосий назначил быть в Константинополе общему Собору епископов. Это было в 381 году по Р. Хр. По приглашению императора собрались в Константинополе 150 православных епископов, согласно с никейским символом исповедовавших единосущие Св. |
| Архив Икона Божией Матери Корсунская, или Ефесская Празднование 9/22 октября Икона Божией Матери Корсунская, или Ефесская, празднование 9/22 октября. Привезли в Россию святую икону Ефесскую «Одигитрию» в царствующий град Москву. Поставили драгоценную святыню в своих боярских палатах и устроили малую домовую церковь в честь принесенного образа Ефесской «Одигитрии». Предание История этого святого образа уходит в седую древность. Существуют две версии его происхождения. Согласно одному преданию, сей образ написан самим евангелистом Лукой. На Русь Ефесская, или Корсунская, икона попала в 988 году, — была принесена крестителем Руси святым равноапостольным великим князем Владимиром из Корсуни в Киев. Позднее образ попал в Великий Новгород, затем в Москву и до 1918 года находился в Успенском соборе Московского Кремля, за престолом. Другое же предание гласит, что икона была принесена на Русь в конце XII столетия святой Евфросинией Полоцкой, в миру Предиславой, дочерью полоцкого князя Георгия, с юных лет избравшей путь подвижничества. Она основала в Полоцке женскую обитель с храмами во имя Всемилостивого Спаса и Пресвятой Богородицы. Вторую из церквей обители княжна решила украсить древним образом Пречистой. Род Комнинов, царствовавший в то время в Византии, состоял в родстве с полоцкими князьями. Евфросиния отправила к императору Мануилу Комнину (1143—1169) и Вселенскому Патриарху Луке Хризовергу (1156—1169) гонца с богатыми дарами, и владыки Второго Рима поднесли в дар полоцкой обители дивный образ, украшенный золотом, серебром и драгоценными каменьями. В 1173 году эта икона была торжественно установлена в полоцком храме во имя Пресвятой Богородицы, прославившись подаваемыми ею чудесными исцелениями. В 1239 году святой князь Александр Невский вступил в брак с дочерью полоцкого князя Брячислава. Венчание состоялось в городе Торопце; в память об этом константинопольский образ был перенесен туда и до начала ХХ пребывал в иконостасе торопецкого Воскресенского собора. Какая же из двух версий происхождения Корсунской иконы верна? В фондах Нижегородского историко-архитектурного музея-заповедника была найдена рукописная книга на двенадцати страницах из холста. Рукопись повествует об истории обретения Ефесской «Одигитрии». Сия икона, — сказано в рукописи, —написана в Византии в 1134 году «при архимандрите царьградском Иосифе и царе Емануиле греческом» с древнего первоначального образа письма самого апостола Луки. |
|
|
