| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КАНТАКУЗИНЫ [греч. муж. р. Καντακουζηνς; жен. р. Καντακουζην], визант. аристократический род. Этимологически фамилия К. восходит к названию местности Кузинас (Κουζηνς) близ Смирны. Предположительно К. происходили из М. Азии, однако в источниках рубежа XII и XIII вв. упоминаются их владения на Пелопоннесе, в Македонии и во Фракии. Первым представителем рода, достигшим высокого положения на военной службе, был не названный по имени К., упоминаемый в «Алексиаде» Анны Комнины как участник походов Алексея I Комнина в 1095-1108 гг. ( Ann. Comn. Alex. X 2; XI 9, 11; XII 2; XIII 5-7). Первый известный по имени член семейства, Иоанн К., участвовал в кампаниях Мануила I Комнина в нач. 50-х гг. XII в. и погиб в битве при Мириокефале в сент. 1176 г. Осуществлявшиеся в XVI-XVIII вв. попытки проследить генеалогию К. в более отдаленные эпохи и связать их с одним из 12 пэров Карла Великого или c известными историческими деятелями времен Юлия Цезаря и имп. Траяна не имеют под собой научных оснований ( Nicol. 1968. P. VI-VIII). С кон. XII в. К., занимавшие высокие посты на военной службе, старались породниться со знатными семействами Дук , Ангелов и Палеологов : в нач. 80-х гг. XII в. кесарь Иоанн К. женился на сестре буд. имп. Исаака II Ангела Ирине Ангелине. При первых Палеологах положение К. упрочилось: Михаил К., участвовавший в военных кампаниях имп. Михаила VIII Палеолога против Эпирского царства, ок. 1263 г. получил титул великого конюшего; Иоанн Комнин Ангел К. женился на сестре Михаила VIII Ирине Евлогии Палеологине. Их дочь Анна Палеологина К. († после 1313; PLP, N 10933) по политическим мотивам была выдана замуж за эпирского деспота Никифора I Дуку Ангела и после его смерти, будучи регентшей при своем сыне Фоме, стала фактической правительницей Эпира. Ее сестра Феодора Палеологина Раулена К. († 1300; PLP, N 10943), автор Жития исповедников Феодора и Феофана Начертанных (BHG, N 1793) и глава лит. агиографического кружка, состояла в переписке с виднейшими интеллектуалами эпохи: патриархом К-польским Григорием II Кипрским , Никифором Хумном и Мануилом Оловолом . Из-за активного сопротивления униат. политике Михаила VIII она была отправлена в ссылку, а братья ее мужа Исаак и Мануил заключены в тюрьму. |
| Папа Пий XII Готовящаяся в Ватикане канонизация сразу двоих бывших понтификов – Иоанна Павла II и Пия XII вызвала обостренный интерес общественности католических стран к роли римско-католической церкви в истории и политике. Особенно бурная полемика на эту щекотливую тему развернулась в Польше, где авторитет первого папы-поляка непререкаем, а вот одновременная канонизация Пия XII вызывает весьма противоречивые эмоции. Общественный протест против канонизации Пия XII вызвал к жизни бурные споры, предметом которых стала не только личность кандидата в святые, но и вся политическая деятельность римско-католической церкви за многие века её существования. В спорах приняли участие не только представители духовенства и теологи, но и видные государственные и общественные деятели, публицисты, одним словом, обсуждение приобрело характер широкой общественной дискуссии. Самое удивительное в этом не то, что польская общественность возмущена грядущим приобщением к лику католических святых папы Пия XII, имеющего весьма спорную репутацию, а впервые, пожалуй, громко зазвучавшие голоса, осуждающие политическую роль католической церкви. Ватикан и две мировые войны В колониальную эпоху европейские католические страны, такие как Франция, Германия, Австрия, Испания и Бельгия обладали специальной привилегией, данной им Ватиканом. Им позволялось исполнять роль своеобразных «кураторов» некатолических стран с целью защиты прав проживающих там католиков. Например, Австро-Венгрия была «куратором» Сербии. Это выражалось в обучении будущих католических священников для Балкан в семинариях на территории Венгрии и Австрии, назначении епископов в этой стране и праве вооруженного вторжения на территорию Сербии в случае угрозы для проживающих там католиков. Этого, впрочем, Ватикану было мало. Он стремился к безраздельной власти на Балканах, находившихся в течение более тысячи лет под влиянием православной Византии, а затем турок-мусульман, превратившими Константинополь в столицу Османской империи. Король Сербии, Александр I, погиб в 1903 году в результате покушения, организованного армией, недовольной проавстрийской политикой короля. Занявший сербский престол Петр I Караджорджевич отказался от абсолютной власти, усилил роль парламента, начал демократические реформы в государстве. Это не устраивало Ватикан, считавший демократическое устройство угрозой для католицизма. |
| Владимир Немыченков. " О значении религии для победы в войне: Император Никифор Фока " 29.11.2022 12:26:48 Для победы над врагом армия нуждается в помощи Божией, испрашиваемой в молитвах не только священников, но и всех воинов. Император Восточной Римской империи (Византии) Никифор II Фока (ок. 912–969) был выдающимся полководцем. Еще до восшествия на престол он вел успешные войны, возвращая империи земли, утраченные ею в результате арабских завоеваний. Среди его наиболее значительных военных успехов – освобождение от арабских пиратов острова Крит в 961 г. В следующем 962 г. он взял Алеппо (Халеб), который был столицей Хамданидского эмирата, главного в то время соперника Византии. Армия Никифора на Крите. Миниатюра из Хроники Иоанна Скилицы, XII в.. Победоносный император В 963 г., когда внезапно скончался император Роман II, восточные войска, находящиеся в Каппадокии (область на востоке современной Турции) провозгласили своего полководца Никифора императором. Въезд императора Никифора II Фоки в Константинополь через Золотые ворота 16 авг. 963 г. Миниатюра из Хроники Иоанна Скилицы. XII в. Коронация императора Никифора II Фоки в Константинополе. Миниатюра из Хроники Иоанна Скилицы, XII в. Он стал первым после долгого перерыва византийским императором, лично участвовавшим в затяжных военных кампаниях. В ходе трех сирийских экспедиций Никифору удалось добиться решительного перелома в борьбе с разобщенным внутренними конфликтами арабским миром, и в его правление Византия перешла от обороны к планомерной «реконкисте» прежних владений Римской империи на Ближнем Востоке. В ходе 1-го похода (964-965) были взяты Адана, Мопсуестия и столица Киликии - Тарс , одновременно был освобожден от арабов и присоединен к Византии остров Кипр (965). Вверху: армия Никифора Фоки берет Мопсуэстию. Внизу: послы от Тарса. Миниатюра из Хроники Иоанна Скилицы, XII в. Включение Киликии в состав империи открыло византийским войскам путь в Сирию и Финикию, рейд по которым Никифор совершил в ходе 2-го похода (966). |
| Закрыть itemscope itemtype="" > История византийской Владимирской иконы Богоматери И ее влияние на русскую иконографию 07.09.2023 1258 Время на чтение 11 минут Согласно легенде икона Владимирской Богоматери попала в Константинополь из Иерусалима в V в. н. э. при Императоре Феодосии. На Руси икона привезена из Византии в начале XII века (ок. 1131 года), как подарок Юрию Долгорукому от патриарха Луки Хризоверха. Вначале Владимирская икона находилась в женском Богородичном монастыре Вышгорода, недалеко от Киева. Князь Андрей Боголюбский перевез икону во Владимир (по которому она и получила нынешнее наименование) в 1155 году. При нашествии полчищ татарского хана Батыя, когда 7 февраля 1237 года Владимир подвергся страшному разорению, икона осталась совершенно целой и невредимой, как верный залог спасения русского народа в будущем. История Боголюбской иконы Божией Матери прямо взаимосвязана с Владимирской и является одной из древнейших чудотворных икон Древней Руси, написана в XII веке по просьбе благоверного князя Андрея Боголюбского (память 4 июля) в память о Ее явлении ему. Св. блг. кн. Андрей Боголюбский увозит Владимирскую икону Божией Матери из Вышгорода во Владимир. Миниатюра Лицевого летописного свода. XVI в. Время написания Владимирской иконы Божией Матери, XII век, относится к так называемому комниновскому Возрождению (1057 – 1185). Этот период в византийском искусстве характеризуется предельной дематериализацией живописи, осуществляемой за счет прорисовки ликов, одежд многочисленными линиями, белильными движками, подчас прихотливо, орнаментально ложащимися на изображение. Владимировская икона. XII в. Константинополь (?). По церковному преданию икону написал евангелист Лука Изображение относится к типу Елеуса (греч. милующая от λεος – сострадание, сочувствие), Элеуса, Умиление – один из основных типов изображения Божьей Матери в византийской и древнерусской иконописи. Среди чтимых константинопольских икон базилики Богородицы во Влахернах мог быть образ Богородицы «Ласкающая», возможным его списком некоторые исследователи (О.Е. Этингоф. «Образ Богоматери», М., 2000г., С.,149) признают Владимирскую икону Божьей Матери. Одним из аргументов в пользу этой версии выступает близость форм почитания обеих икон в Византии и на Руси. Они обе были выносными, связанными с традицией пятничных крестных ходов из Влахерн в Халкопратию. |
| II. Иконографические типы Б. М. в русской иконописи, сопоставляемые с образцами живописи раннего Возрождения Пограничный период между собственным средневековьем и началом Возрождения, период Крестовых походов, время литературного общения Востока и Запада, эпоха окончательной организации европейских государств и начавшегося движения их на восток вплоть до латинского завоевания Константинополя, играет столь же капитальную роль в истории духовного и религиозного развития христианства, как, в частности, и в истории христианской иконографии и иконографии Богородицы по преимуществу. С одной стороны, именно в эту эпоху слагается и организуется в католическом мире, так называемый, культ Мадонны; с другой стороны, именно к этому периоду относится появление целого ряда Богородичных типов как на греческом востоке, так и в православной России. Так, например, мы слышим во 1-х, о целом ряде икон, явление которых относится преданием ко второй половине XI века и к XII-XIII столетию, как, например, в алфавитном порядке: икона Боголюбская 1157 года, Владимирская средины XII века, Египетская 1060 года, Елецко-Черниговская того же времени, Корсунская XII века, Мирожская 1198 г., Муромская XII века, Сицилийская 1092 года, Смоленская 1064 года, «Умиление» Смоленская 1103 года, Путивльская 1238 года, Костромская Феодоровская 1239 года. За этою сериею икон Богоматери следует подобный же ряд икон, относящихся к ΧΙV веку: Виленская 1341 г., Бардовская 1392 г., Донская 1330 г., Новгород-Северская 1301 г., Коневская 1393 г., Петра Митрополита 1307 г., Тихвинская 1387 г., Толгская 1314 г. Впоследствии мы увидим, что эти ряды образуют собою своеобразные, зачастую почти однородные, группы. В то же время, когда мы будем вести анализ содержания этих иконографических сюжетов, представляемых группами переходного средневековья (назовем его, условно, готическим и позднее-византийским), а затем и второго периода (ΧΙV век есть первая эпоха раннего Возрождения) мы в самом описании этих сюжетов принуждены постоянно касаться выражения изображаемой группы Богоматери и Младенца, передаваемого иконописцами православного востока и живописцами католического запада. |
| А.М. Крюков Скачать epub pdf XII век характеризовался резким изменением внешнеполитического положения Византии. Опустошительные вторжения рубежа XI-XII вв. показали, что ни одна из частей государства более не может считать себя в безопасности от неприятельских набегов. Такого положения дел, в сущности, не смогли изменить даже внешнеполитические успехи первых трех императоров из династии Комнинов, а с 80-х гг. начинается неуклонное сокращение территории империи, логическим результатом которого стал ее распад в 1204 г. С другой стороны, в том же XII в. стало очевидным, что Византия более не может полагаться только на собственные силы в противостоянии неприятелю: с этого времени ее безопасность в значительной мере обеспечивается включенностью империи в сложную систему общеевропейской политики. Неудивительно, что именно в этот период среди образованных кругов византийского общества возрастает интерес к окружающим империю государствам и племенам, происходит отход от высокомерного третирования соседей как пребывающих в состоянии варварства. Показательный пример в этом отношении представляют произведения афинского митрополита Михаила Хониата . Его епископское служение пришлось на неблагоприятные для империи годы конца XII в., когда период «комниновского возрождения» сменился новым затяжным кризисом. Острота ситуации была особенно очевидна для Михаила, поскольку он, находясь в отдалении от столицы, мог своими глазами наблюдать прогрессирующий развал системы провинциального управления, который, однако, нес с собой лишь дополнительные тяготы для его подопечных. Неудивительно поэтому, что общее бедственное положение империи находит свое отражение в проповедях афинского митрополита. Проповедник с горечью вспоминает о древнем величии христианской веры и ромейской державы: «Где высокий свещник церкви Александрийской, на который поставленные столь знаменитые и столь многие светильники светили всему миру? Не угас ли давно? И если еще какая искра христианская незаметно осталась там, разве не таится во мраке? Где досточтимые обители отцов Египта, того Египта, коего и необитаемая пустыня воспитывала граждан для неба? Теперь же, по прошествии немалого времени, измаильтяне пасут овец там, где подвижники упражнялись в добродетели. А святой Сион, а Гроб самосущей Жизни не в руках ли тех же самых варваров, как некогда ковчег у иноплеменников?» 1 Более того, даже воспоминание о совсем недавних временах наводит проповедника на неутешительные мысли: по его словам, царские корабли «не могут очистить от пиратских скорлупок даже острова Эгейского моря, хотя совсем недавно они покоряли Сицилию, Египет и Финикию» 2 . |
| Александра Никифорова Скачать epub pdf Содержание “Минея до Минеи”: Тропологий Рождение Минеи. IX век. Структура Миней IX-XII вв. Жанровый состав Миней IX-XII вв. Течения в византийской гимнографии в VII-VIII веках Синтез IX века Текстологическая сохранность Миней IX-XII вв. Список сокращений Зачастую богослужебная Минея кажется современному читателю и простому верующему человеку неоднородной и малопонятной книгой. Даже у опытных священнослужителей встречается подобное отношение к Минее: “В общем, я скучаю над канонами, а особенно над акафистами, и читаю их по обязанности. Выделяю только покаянные каноны Октоиха и постной Триоди” 1 . Думаю, что существует две основные причины такого восприятия Минеи. Первая – это нарушение в ходе исторического развития текстологической цельности книги, вторая – метафоричность языка, затрудняющая восприятие смысла. В данной статье речь пойдёт об отдельных аспектах исторической текстологии Миней. Началом Минеи можно считать её зарождение в составе Тропология в VII-VIII вв. Естественно, что за свою долгую историю, в силу ошибок переписчиков и вследствие богослужебных реформ она претерпела значительные изменения в отношении состава и месяцеслова. Сильный удар по Минеям нанесло целенаправленное сокращение вторых песен. Уже в XII в. тексты Минеи были повреждены, на что указал Иоанн Мавропод, придворный книжник императора Алексея Комнина. При переходе со Студийского на Иерусалимский устав богослужения в XIII-XIV вв. непоправимый ущерб Минеям нанесла унификация списков, из-за которой канули в лету сотни песнопений безымянных и прославленных гимнографов. “Иерусалимские” Минеи – а именно они легли в основу печатных – представляли собой не только приведённый к общему знаменателю, но и испорченный вариант текста: “одни и те же песнопения приписывались разным авторам, каноны имели разрушенные акростихи, опущенную вторую песнь, позднейшие вставки тропарей, многие грамматические и синтаксические ошибки” 2 . В результате процесса постепенного ухудшения на рубеже XIX-XX столетий исследователь Минеи А. |
| Гелати. Гелатский Рождество-Богородицкий монастырь. Монастырь Гелати Карта и ближайшие объекты To navigate, press the arrow keys. Гелати (XII век) Монастырь Гелати основан и построен царём Давидом Агмашенебели (Строителем) в 1106 году на холме, возвышающемся над долиной реки Цкал-Цитела, неподалеку от резиденции в Кутаиси (после освобождения Тбилиси от турок царский престол был перенесен туда). От монастырского комплекса сохранились кафоликон (XII в.), церкви вмч. Георгия и свт. Николая (обе XIII в.), здание Академии, трапезная, колокольня. Кафоликон, посвященный Богоматери, построен в 1106–1130 гг. Стенам этой обители выпала честь принять и благоговейно сохранять останки величайшего грузинского правителя-христианина, умного, образованного и при жизни не расстававшегося с Евангелием. Он представляет собой хорошо сохранившийся комплекс богатый мозаиками и фресками. На стенах роспись XII и XVI вв. В конхе апсиды мозаика XII в. – Богоматерь с Младенцем между двумя Архангелами. Фрески и мозаики в Грузии отличаются от привычных византийских огромными размерами и иными типами ликов. На протяжении многих лет Гелатский монастырь был культурным и просветительским центром Грузии и имел свою собственную академию. В этой академии было занято множество учёных-богословов, философов, ораторов и перводчиков, которые прежде работали в различных монастырях заграницей, в том числе в Манганской Академии в Константинополе. Среди сотрудников Гелатской Академии работали такие выдающиеся учёные как Иоанн Петрици и Арсен Икалтоели. В течении того времени, пока из стен Гелатской Академии распространялась обширная просветительская работа, современники называли Академию " новый Хеллас " или " второй Афон " . Гелатский монастырь принадлежит к тем немногим архитектурным ансамблям Грузии, которые сохранили свою принципиальную конструкцию параллельно с информацией об их строителях и основателях. В XIV веке Гелати был разрушен монголами, но в XV веке грузинский царь Георгий VI перестроил его. В течении XVII века Гелатский монастырь потерял свою былое назначение, а в XVIII веке царь Имеретии (часть Западной Грузии) Соломон I востановил храмовый комплекс. Со дня своего основания Гелати выполнял также фунцию некрополя для царей Грузии. |
| Д.И. Макаров Паламизм до святителя Григория Паламы, спор о филиокве и примат папы в византийской экклесиологии XII-XIV вв.: некоторые наблюдения Источник Введение 1 Несмотря на значительный интерес, наблюдающийся в последнее время к изучению греко-латинской полемики XII–XIV вв., справедливым остается заключение о. Жана Даррузеса (1912–1990) о том, что византийские трактаты, посвященные критике учения о примате папы, «...далеко не полностью изучены как историками, так и богословами...» 2 . Мнение Ж. Даррузеса разделяют издатели писем Иоанна Каматира – А. Пападакис и Э. М. Толбот 3 . Один из путей преодоления подобной ситуации заключается в обращении к фундаментальным догматическим (пневматологическим) основаниям темы примата в византийской протопаламитской и паламитской мысли XII–XIV вв. 4 Нечто подобное имел в виду и о. Ж. Даррузес, когда указывал: «...мы сможем уточнить даты и понятия, если прибегнем к новым источникам и станем их сравнивать между собой» 5 . И прежде всего необходимо попытаться определить соотношение критики византийцами примата и вышеупомянутой протопаламитской и паламитской (фотианской) традиции, а точнее – место данной критики в указанной традиции. Недавно Д. И. Мурешан предложил называть взлет духовно-богословской, культурной и церковно-политической активности исихастов в Византии и Юго-Восточной Европе XIV–XV вв. «политическим фотианством» 6 , и у нас будет возможность убедиться в богословской обоснованности такого наименования (призванного заменить устаревшие термины «политический исихазм» и «социальный исихазм»). Термин «политическое фотианство» смыкается с рядом других устоявшихся в науке терминов, из которых для нас сейчас важнее всего два – «паламизм» и «паламизм до св. Григория Паламы ». Если говорить о триадологии, пневматологии и сотериологии (учении о спасении как обожении), то все более очевидной становится связь учения Паламы с такими выдающимися и пока недооцененными богословами XIII в., как Григорий Кипрский 7 и Георгий Мосхамбар 8 . Традицию «паламизма до Паламы» – во взаимном переплетении указанных разделов догматики, а также экклесиологии – представляется оправданным возводить не только к св. Фотию, но и к столь видному мыслителю XII в., как Николай Мефонский (к которому восходит истолкование Пятидесятницы как снисхождения на апостолов Ипостаси Св. Духа 9 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание НИКИТА МАРОНИЙСКИЙ [Никита Марониец; греч. Νικτας το Μαρωνεας], митр. Фессалоникийский (60-70-е гг. XII в.), визант. богослов, участник греко-лат. полемики, вероятный автор ряда канонических и агиографических сочинений. О происхождении и времени рождения Н. М. ничего не известно. Достоверно ему атрибутируются 6 догматико-полемических сочинений, к-рые направлены против учения Западной Церкви о двойном исхождении Св. Духа (см. Filioque); как автора Н. М. упоминает Георгий Пахимер ( Georg. Pachym. Hist. VI 23; VII 9), согласно к-рому Н. М. был сначала хартофилаксом Великой ц. в К-поле, а затем стал митрополитом Фессалоники. Пахимер называет его το Μαρωνεας Νικτας, что означает близкого родственника (вероятно, племянника) архиепископа Маронии; так же Н. М. назван в пометках на полях рукописей Ath. Laur. gr. 37 (XIV в.) и Alexandr. Patr. 157 (167) (XV в.). Согласно актам К-польских Соборов, в нач. 1169 г. митрополитом Фессалоникийским был Константин. Это дает основание относить вступление Н. М. на кафедру либо к предшествующему периоду (в пределах 60-х гг. XII в.), либо уже к кон. 60-х - нач. 70-х гг. XII в. М. Жюжи полагал, что Н. М. тождествен митр. Фессалоникийскому Никите, упомянутому под 2 авг. 1133 г. в рукописи Paris. gr. 243; с данной т. зр. был согласен А. П. Каждан . Жюжи, опираясь на синодик Фессалоникийской митрополии (1439), согласно которому между этим Никитой и Василием, занимавшим кафедру в 1155 г., сменилось еще 3 митрополита, отнес кончину Н. М. ко времени до 1145 г. Соответственно исследователь отверг отождествление Н. М. с архиеп. Маронии Никитой, поскольку тот упоминается в деяниях К-польских Соборов слишком поздно - в 1166 и 1171 гг. ( Jugie. 1927. P. 414-415). Однако Нил Кавасила , митр. Фессалоники (1-я пол. XIV в.), относил деятельность Н. М. к периоду правления имп. Мануила I Комнина (1143-1180). Кроме того, в своих произведениях Н. М. обращался к вопросу о значении слов Христа «Отец Мой более Меня» (Ин 14. 28), которые стали в Византии предметом споров именно в сер. 60-х гг. XII в. (Dialogus 2//Bessarione. 1912. Vol. 28. P. 94, 96-97; Dialogus 6// Giorgetti. 1965. P. 360-363). Н. М. прямо выражает т. зр., которую в 1166 г. отстаивал зап. богослов и дипломат Гуго Этериан и которая была поддержана имп. Мануилом. Согласно этой т. зр., Отец больше Сына как причина, однако равен Ему по божеству. Отцы Собора 1166 г., напротив, отнесли слова Господа к Его человеческой природе (PG. 140. Col. 236-252), хотя и не осудили другие мнения (подробнее см. в ст. Димитрий Лампский ). При этом Собор 1170 г. одобрил оба толкования, которые и были представлены в сочинениях Н. М. В подобном развитии взглядов полемиста легко усмотреть отражение церковных решений, принятых Соборами того времени. |
|
|
