| Вторая эпоха процветания города относится к периоду Объединенного царства. После раздела Иудеи и Израиля царь Иеровоам пытался использовать древнее святилище Вефиля для создания культа, альтернативного по отношению к Иерусалимскому храму. Он воздвиг храм и алтарь с золотым тельцом, установил новый порядок священства и новые праздники, которые должны были праздноваться отделившимися от Иерусалима иудеми. И, посоветовавшись, царь сделал двух золотых тельцов и сказал народу: не нужно вам ходить в Иерусалим; вот боги твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской. И поставил одного в Вефиле, а другого в Дане ( 3Цар. 12, 28–29 ). В Вефиле бывали пророки Илия и Елисей. Обличение культа, введенного Иеровоамом, содержится в книгах пророков Амоса, Осии и Иеремии. Но разрушено святилище было только царем Иосией (см. 4Цар. 23, 15 ), который вторгся в Израиль и захватил все места жертвоприношений, добившись полной централизации иудейского богослужения в Иерусалиме. С этого времени Вефиль утратил значение религиозного центра. Как город он продолжал существовать в эллинистический период. В 69 г. н.э. был захвачен Веспасианом, а вскоре отстроен заново по римскому образцу. В византийское время на месте, где видел Иаков во сне свою лестницу (в христианской литургической поэзии и иконографии – один из прообразов Богородицы), был построен храм. На 38 км Наблусского шоссе повернем вправо и сразу затем влево, чтобы достичь Селуна – древнего Силома, раскопанного археологами. ...Груды камней, без следа каких-либо построек, на небольшом холме – все, что осталось от первого храма Бога Израилева. Когда-то, в XII в. до Р.Х., здесь находился Ковчег Завета. О пребывании Ковчега в Силоме подробно рассказывается в Третьей книге Царств, в связи с историей пророка Самуила. Здесь, в храме, Анна, мать пророка, бывшая долгое время неплодною, вымолила себе у Бога дитя и сюда привела отрока, чтобы посвятить его Господу. Здесь же состоялось божественное призвание Самуила. И продолжал Господь являться в Силоме после того, как открыл Себя Самуилу. И уверились во всем Израиле, что Самуил пророк Господень ( 1Цар. 3, 21 ). |
| до P. X.) город дважды был захвачен филистимлянами – факт, не отмеченный в Библии. Вторая эпоха процветания города относится к периоду Объединенного Царства. После раздела Иудеи и Израиля, царь Иеровоам пытался использовать древнее святилище Вефиля для создания культа, альтернативного по отношению к Иерусалимскому Храму. Он воздвиг храм и алтарь с золотым тельцом, установил новый порядок священства и новые праздники, которые должны были праздноваться отделившимися от Иерусалима иудеями. «И посоветовавшись, царь сделал двух золотых тельцов и сказал народу: не нужно вам ходить в Иерусалим; вот боги твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской. И поставил одного в Вефиле, а другого в Дане» (3 Цар. 12:28–29). В Вефиле бывали пророки Илия и Елисей. Обличение культа, введенного Иеровоамом, содержится в книгах пророков Амоса, Осии и Иеремии. Но разрушено святилище было только царем Иосией (4 Цар. 23:15), который вторгся в Израиль и захватил все места жертвоприношений, добившись полной централизации иудейского богослужения в Иерусалиме. С этого времени Вефиль утратил значение религиозного центра. Как город, он продолжал существовать в эллинистический период. В 69 г. н. э. он был захвачен Веспасианом, а вскоре отстроен заново по римскому образцу. В византийское время на месте, где видел Иаков во сне свою лествицу (в христианской литургической поэзии и иконографии – один из прообразов Богородицы), был построен храм. На 38-м км Наблусского шоссе повернем вправо и сразу затем влево, чтобы достичь Селуна – древнего Силома, раскопанного недавно археологами. ...Груды камней, без следа каких-либо построек, на небольшом холме – все, что осталось от первого храма Бога Израилева. Когда-то, в XII в. до P. X., здесь находился Ковчег Завета. О пребывании Ковчега в Силоме подробно рассказывается в «Третьей книге Царств», в связи с историей пророка Самуила. Раскопки обнаружили следы поселения, существовавшего на этом месте и разрушенного еще в XVII-XVI вв. до P. X. Древний утрамбованный вал 25-метровой длины, перед массивной стеной, во многом определяет форму поселения. Кем и когда был разрушен город, мы не знаем, но еще более загадочно его назначение. Раскопки не выявили никаких следов жилья! Похоже, Силом с самого начала был чисто культовым центром. Сакральное значение сохранил он и в последующие века, вот почему израильтяне избрали это место для своего главного святилища. «Все общество сынов Израилевых собралось в Силом, и поставили там скинию собрания, ибо земля была покорена ими» (Иис. Нав. 18:1). Построенный храм (скиния) с пребывавшим в нем Ковчегом Завета стал местом ежегодного всенародного паломничества. Религиозная жизнь в Силоме продолжалась до 1050 г. до P. X., когда филистимляне захватили и разрушили его, а Ковчег Завета перенесли в Авен-Езер, а затем в Азот (современный Ашдот). |
| И просят их обо всем и ищут от них чести» (1, 193). Из последних слов цитаты видно, что Никон не только был сторонником самостоятельности Церкви, но и не одобрял влияния того тлетворного духа придворности, который давал такие отрицательные результаты еще в Византийском белом придворном духовенстве с его духом чрезмерной «экономии», приспособления к обстоятельствам и толкованием канонов, идущим вплоть до их уничтожения, с чем так боролся между прочим Св. Феодор Студит . xii) Царь не компетентен в деле суда над епископами – клириками В той же цитате Никон упоминает о недопустимости для царя судить Епископов. Об этом он говорит много и подробнее в других местах, и мы приведем это место, где он обосновывает свое положение канонами (1, 302, 303): «Тем, которые хотят быть судимы перед светскими судьями, будучи клириками или какого нибудь чина духовного, Апостол говорит: осмеливается ли кто из вас, имея дело против другого идти на суд перед неправедными, а не перед святыми? Разве не знаете, что святые будут судить мир? Если же вами будет судим мир, то неужели вы недостойны судить маловажные дела?» ( 1Kop. VI, 1, 2 ). Видишь ли, ответотворче, что потом они будут судить мир, а ты хочешь, чтобы теперь мир судил их? И как же кто сможет быть судимым теми, кого он сам должен судить? «Если же вами будет судим мир, то неужели вы недостойны судить маловажные дела?» Это, говорит он, приносит вам стыд и несказанное унижение. Не знаете ли вы, что мы будем судить ангелов, не тем ли более дела житейские? ( 1Kop. VI, 3 ). Видишь ли ты великое превосходство чести священства? Если Павел говорит, что мы будем судить ангелов, а не только дела этого мира, то как можно для святых принять суд от светских лиц? Поэтому, он говорит ( 1Kop. VI, 4 ): «Когда вы имеете житейские тяжбы, поставьте судьями тех, которые, по крайней мире уважаемы в Церкви ( 1Kop. VI, 5 ). К стыду вашему говорю: неужели нет между вами ни одного разумного, который мог бы разсудить между братьями своими? Если нет такого, то лучше оставить дело совсемъ…» По IV Вс. |
| Кошка в ответ: «Так ты что же, и псалтырь, знаешь и молитвы возносить умеешь, и все, что в обиходе у монахов, точно тебе известно?» И мышь сейчас же отверзла уста и начала псалом: «Господи! Не в ярости твоей обличай меня и не во гневе твоем наказывай меня. Я близок к падению, и скорбь моя всегда со мною!» 330 И снова: «Сердце мое трепещет, и страх смерти напал на меня, ибо беззакония мои превысили голову мою. Я изнемог от вопля; засохла гортань моя; и боль моя наполняет все во мне, и ужасы твои сокрушили меня» 331 . А кошка говорит опять: «А почему же ты не поешь вот что: «Хочу я жратвы, а не жертвы, коровьего масла и овечьего молока, а еще мяса агнцев; 332 и желаннее это для меня, чем мед, помазала я жирным елеем и умастила главу мою» – и дальше по порядку?» 333 Тогда мышь, увидев, что это не помогает, а больше уличает ее, сказала: «Я, госпожа моя, с юности остерегалась и не ела ни меда, ни молока, ни мяса, но только едва прикасаюсь к священным дарам моря, чтобы истинно, а не по слухам, пребывать в добродетели». И отвечает ей кошка вот что: «Так кто же иной, если не ты, мышиный игумен, несчастных монахов наказывает и пожирает? Так и выходит: кто опустошает лампады? И я, пожалуй, если надену твою монашескую одежду, стану такой же и удостоюсь твоей схимы! А теперь, раз ты без монашеских одежд вышел из твоей кельи, мой рот станет твоей могилой, так что оставь там молитвенные дары, как положено, мышиный игумен!» «Птохо–Продром (XII в.) Огромное по объему и тематическому разнообразию наследие Феодора Продрома породило колоссальное количество подражаний и переделок у поэтов, живших в последующее время. Особую группу среди сохранившихся поэтических опытов такого рода составляют те произведения, в которых с особой настойчивостью повторяется тема бедности, неоднократно встречаются описания ввергнутого в жесточайшую нужду поэта, который откровенно мечтает о богатом покровителе. Они дошли до нас под именем Птохо–Продрома (дословно– «Нище–Продром»). В этих небольших поэмах использованы элементы народного языка; они сильно отличаются от произведений с установленной аутентичностью. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГОСПОДЬ ВСЕДЕРЖИТЕЛЬ Господь Вседержитель. Аверс солида. 685-695 гг. (Кабинет медалей Национальной б-ки, Париж) Господь Вседержитель. Аверс солида. 685-695 гг. (Кабинет медалей Национальной б-ки, Париж) [греч. Κριος παντοκρτωρ], одно из именований Бога в Свящ. Писании (см. ст. Господь Саваоф ), встречающееся в ВЗ: «Господи Вседержителю, Боже Израиля!» (Вар 3. 1), «Царь всесильный, высочайший, Бог Вседержитель» (3 Мак 6. 2), «…во власти Господа Вседержителя врата смерти» (Пс 67. 21) - и в НЗ: «И буду вам Отцом, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель» (2 Кор 6. 18). В Откровении Иоанна Богослова тексты: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель» (1. 8), «Свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет» (4. 8) - указывают на Христа Второго пришествия. Господь Вседержитель. Икона. 1262 - 1263 гг. (Национальный музей, Охрид) Господь Вседержитель. Икона. 1262 - 1263 гг. (Национальный музей, Охрид) Употребление именования «Вседержитель» в отношении Иисуса Христа известно по памятникам визант., балканского, древнерус. искусства. Наиболее распространенный вариант иконографии - это поясное изображение Спасителя, благословляющего правой рукой и держащего Евангелие в левой. Встречаются и др. изображения Христа, сопровождающиеся именованием «Вседержитель»: ростовые (напр., фреска в ц. св. Бессребреников в Кастории, XII в.), на престоле (икона, после 1356, Архиепископский дворец, Никосия (Кипр); икона, 1603, СНХГ). Отличия могут касаться изображения Евангелия (открытое или закрытое), иногда вместо Евангелия Христос держит свиток (икона, 1262-1263, Национальный музей, Охрид, Македония; икона, XIII в., мон-рь Ватопед на Афоне), возможны различия в написании благословляющей десницы (у груди или отведена в сторону, жест обращен вовне или к себе) и перстосложения. Формирование поясного типа образа Г. |
| Молитва это возношение ума и сердца к Богу через благоговейное слово человека к Богу, таинственная беседа с Богом. Христианин в молитве прославляет Бога, благодарит Его, кается в своих грехах, просит Его о своих нуждах. Отсюда мы выделяем три основных вида молитвы: славословная, покаянная и просительная. Молитва не должна быть только внешней. Сам Бог сказал: «приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим» ( Мф. 15, 8–9 ). Мы должны «прославлять Бога в телесех наших и в душах наших, яже суть Божия», потому что «от избытка сердца говорят уста». О богослужении В православном богослужении догматы становятся частью молитвы. Православная Церковь хранит в неприкосновенности тот богослужебный чин, который сложился в Византии к XII вв., что связано с неизменяемостью православной догматики. По мысли свт. Игнатия (Брянчанинова) , христианин, регулярно посещающий церковь и вслушивающийся в чтение и пение, может научиться всему необходимому для правильной веры. У богослужения две цели – научить нас догматам и дать представление о праведной жизни, способствовать мистическому общению с Богом. О правильной молитве «Молитва это беседа ума с Богом» ( Евагрий Понтийский ). «Когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне, и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им,ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него» ( Мф.6:6-8 ). Под многословием надо понимать не количество слов в молитве, а их качество, т.е. молится надо только о необходимом для жизни и спасения. В просительной молитве мы проявляем свое смирение пред Богом, обращаясь к Нему и получаем благословение на нашу деятельность, чтобы получить от нее не только вещественную, но и благодатную пользу. Молитва только тогда имеет цену, когда она бывает внимательной, когда ум и сердце вкладываются в каждое слово. |
| Но спустя века произошла более страшная трагедия. Уже не враги уводили в плен, а свои соплеменники убивали неповинных детей. В наше время, помня о младенцах из Вифлеема, мы вспоминаем обо всех убиенных — убитых просто так, без обвинения, без какого бы то ни было «состава преступления», убитых просто так, по той причине, что это было нужно многочисленным «Каинам и Иродам». Протодиакон Андрей Кураев об избиении вифлеемских младенцев. Предание говорит, что младенцев было 14 000, в Евангелии об этом ничего не сказано. Эта цифра имеет какое-либо значение? Их было, как указывает византийская традиция, 14 000. Понятно, что столько детей «от двух лет и ниже» просто не могло быть в маленьком Вифлееме и его окрестностях. Отсюда становится ясно, что число это имеет символическое значение. Оно говорит о массовости такого явления, как убиение невинных, как репрессии, которые чаще всего обрушиваются не на единиц, а на тысячи и даже миллионы. Евфимий Зигабен, византийский богослов XII века пишет об этом так: «Ирод полагал, что звезда, возвестившая мудрецам с востока о Рождестве Христовом, не тотчас же явилась им, но что Младенец родился задолго до ее появления. Для большей безопасности он и повелел предварить время на два года». В то же время можно говорить о символичности цифры «14» как о числе «сыновей» Рахили. В Библии сыновьями Рахили называются не только Иосиф и Вениамин, рожденные ею, но также и внуки (сыны Иосифа и сыны Вениамина)—«это сыны Рахили, которые родились у Иакова, всего четырнадцать душ» (Быт.46:22). По 14-ти тысячам «своих сыновей» плачет Рахиль спустя 17 столетий после своей земной жизни. Вообще, цифра «14» часто встречается в библейской традиции. Например, в родословной Спасителя насчитывается «всех родов от Авраама до Давида четырнадцать родов; и от Давида до переселения в Вавилон четырнадцать родов; и от переселения в Вавилон до Христа четырнадцать родов» (Мф.1:17). Память избиенных в Вифлееме младенцев Церковь начала совершать уже во II веке. Вероятно, тогда и была определена цифра «14 000». |
| Почему праздник Вознесения Господня так важен для нашей веры и надежды? Потому что Христос возносится на небо, чтобы приготовить нам место на небесах. Вознесение Господне. Византийская икона XII в. Синай, монастырь св.Екатерины Небо в Священном Писании означает как физическое небо, которое мы видим над нашими головами, с которого льется дождь или идет снег, так и небо духовное – место пребывания Бога, ангелов и святых. Это двойное употребление связано с тем, что люди Библии (и многие поколения верующих после них) видели в физическом мире икону мира духовного: небо над головой, с облаками днем и звездами ночью, напоминало о вездеприсутствии Божием. Поэтому совершенно естественно, что Господь возносится – а не просто удаляется. Его скрывает из вида Облако – библейский символ присутствия Божия. На небе духовном пребывают ангелы, и оттуда они посещают землю (см., напр.: Лк. 2: 15). На небе пребывают спасенные души (см., напр.: Откр. 18: 20). Но самое главное – на небе пребывает Бог. Он есть «Отец, сущий на небесах», как нам заповедано молиться. Нередко в Писании слово «Небо» служит заменой для слова «Бог» – потому что люди опасались произнести имя Божие напрасно. Небо – это измерение реальности, в котором присутствие Бога явно; туда отправляются души благочестивых христиан после смерти. Как говорит апостол: «Итак мы всегда благодушествуем; и как знаем, что, водворяясь в теле, мы устранены от Господа, – ибо мы ходим верою, а не видением, – то мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа» (2 Кор. 5: 6–8). Здесь, на земле, мы «устранены от Господа» – в том смысле, что Его бытие для нас является предметом веры, а не очевидности; здесь мы можем унывать или испытывать сомнения. Но наши испытания кончатся, когда, переместившись на небо, мы окажемся в Его несомненном и явном присутствии. Как еще говорит апостол: «Имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше» (Фил. 1: 23). Это пребывание во свете лица Божия является для спасенных источником бесконечной радости и утешения. Им еще предстоит общее воскресение – но они уже дома, они прибыли на место. |
| Поэтому, когда Иисус Христос пришел креститься, Иоанн стал удерживать Его, говоря: " Мне надобно креститься от Тебя " (Мф. 3; 14), " Так надлежит нам исполнить всякую правду " (Мф. 3; 15) ответил Иисус. И когда Иисус крестился - " Дух Святый нисшел на Него в телесном виде. как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение! " (Лк. 3; 22). См. также Мф. 3; 1317; Мк. 1; 911; Лк. 3; 21-22; Ин. 1; 2634. Праздник Крещения также называется праздником Богоявления - т.к. в этот день Бог явил Себя явственно миру в трех лицах Своего Божества: Бог Сын - Иисус Христос принимал крещение в Иордане, Дух Святой нисшел на Него в виде голубя, Бог Отец засвидетельствовал Иисуса Христа гласом с неба. Накануне праздника Крещения Господня (Крещенский сочельник) установлен строгий пост. Всенощное бдение праздника Крещения состоит из великого повечерия, литии, утрени и первого часа. В день праздника и в день Крещенского сочельника совершается Великое водоосвящение. КТИТОР (греч. строю, приобретаю) - в Византии человек, построивший или украсивший храм. В настоящее время - староста, избранный приходской общиной и отвечающий за материальный порядок в храме. КУКОЛЬ (лат. капюшон) верхнее облачение монаха великой схимы (см. схимонах) в виде остроконечного капюшона с двумя длинными, закрывающими спину и грудь полосами материи; черного цвета, с изображением на нем крестов, серафимов и текста трисвятого. Одевается поверх мантии. В чинопоследовании пострига называется куколем беззлобия, шлемом спасительного упования. ЛИТУРГИЯ (греч. общее дело) - главное из общественных богослужений, во время которого совершается таинство причащения. В настоящее время в православной церкви совершаются литургии трех чинопоследований: литургия Иоанна Златоуста, литургия Василия Великого и литургия Преждеосвященных Даров. В раннехристианские времена существовали и другие последования литургии, которые с течением времени вышли из богослужебного употребления (в т.ч. литургия ап. Марка, совершавшаяся в Александрии до XII в., когда она была заменена византийским чином). |
| Прор. Иеремия. Миниатюра из Книги Пророков. 1489 г. (РГБ. Ф. 304. I. 90. Л. 291 об) Изображения И. с атрибутом - каменной скрижалью завета - редки (иконы «Похвала Богоматери, с Акафистом» - ок. 1502, ГРМ; 2-я пол. XVI в., ГММК). Как правило, в руках у пророка свиток, который в отдельных случаях свернут (напр., в Книге пророков) или по форме напоминает свиток ап. Петра (напр., в мон-ре Паммакаристос (Фетхие-джами) в К-поле), иногда пророк обеими руками держит развернутый поперек свиток (ц. Сан-Витале в Равенне). На развернутом свитке чаще всего присутствует текст Вар 3. 35 (напр., София К-польская, ок. 878; ц. вмч. Георгия в мон-ре Старо-Нагоричино, 1317-1318) или Вар 3. 36 - вероятно, самый ранний из известных текстов в монументальном искусстве (ц. Санта-Мария дель Аммиральо (Марторана), Палермо, Сицилия, 1143-1148; ц. Панагии Паригоритиссы в Арте, ок. 1290; мон-рь Хора (Кахрие-джами) в К-поле, ок. 1316-1321). Эти тексты на свитке И. наиболее часто встречаются в визант. и древнерус. искусстве XI-XII вв. Средневек. богословской мыслью И. рассматривался как ревностный служитель Бога, провозвестник нового завета, т. к. предсказал воплощение Сына Божия и Его страдания. Текст Книги прор. Иеремии на свитках встречается реже: Иер 11. 18 (Введенская ц. мон-ря Нова-Павлица, Сербия, до 1389), Иез 11. 19 (Токалы-килисе в Гёреме, Каппадокия, кон. X в.), Иер 38. 31 (ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Грачаница, ок. 1320; ц. праведных Иоакима и Анны (Кралева ц.) мон-ря Студеница, Сербия, 1314), Иер 11. 18-19 - часть литургического чтения в Страстной четверг, связанная со Страстями Христа, а Иер 38. 31 - часть службы в субботу Страстной седмицы, связанная с НЗ. На иконах текст свитка чаще из Книги прор. Иеремии - Иер 31. 21 («Обрати сердце твое на дорогу, на путь, по которому ты шла; возвращайся, дева Израилева, возвращайся в сии города твои») или Иер 31. 31 («Вот, наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет»). В декорации храмов И., как и др. |
|
|
