| См.: Бер-Сижель Э., Каллист (Уэр), еп. Диоклийский. Рукоположение женщин в Православной Церкви. М., 2000. Комментарии ( 25): архим. доц. Павел Стефанов, Шумен, Болгария 23 января 2012г. 03:30 Очень странно, что уважаемый автор не возводит рукоположение женщин из традиций гностицизма и особенно монтанисткого раскола (II-VI вв.). См. главу 5 моей книги (в печати) " Лира Параклита: История и учение монтанизма " (Велико Тырново, Фабер, 2012, 485 с.). Надо также припомнить, что в Византии чин диаконисс и их рукоположение существовали до XII века. Его надо восстановить решением Всеправославного собора. Дунаев А.Г. 24 января 2012г. 14:57 Я тоже удивился и хотел даже написать (но Вы меня опередили), почему автор ничего не говорит об институте диаконисс, тем более при разведении священства и церковного служения. Введение (точнее, восстановление) этого института во многом сняло бы напряженность и остроту вопроса (с учетом современной ситуации в мире). Кстати, в России до революции было очень много работ по этой проблеме, в основном положительно относящихся к восстановлению диаконисс. В недавнее время в АиО была работа Постернак, сколько помню. И не обязательно восстанавливать чин решением Всеправославного собора, кажется, достаточно и Поместного, раз этот чин не отменялся (если я не ошибаюсь) решением Вселенского или Всеправославного собора (не помню, были ли решения даже на уровне Поместных или просто чин отмер со временем сам по себе). Василий, Сергиев Посад 25 января 2012г. 03:36 А при чем тут диакониссы? Во-первых, они не совершали богослужения (так что это не было " женским священсвом " ). А во-вторых, речь идет не о православии, а о протестантизме, где женщиня являются и пресвитерами, и епископами. Диакониссы - это вообще из другой оперы. Дунаев А.Г. 25 января 2012г. 13:36 Речь идет о_принципиальной_возможности женщин участвовать в церковном (бого)служении и иметь некое посвящение (чин). Иначе говоря, возражения могут быть либо принципиальные богословские, либо чисто практические (напр., физиология, традиция). Если первых нет, а есть только вторые - вопрос приобретает другой оттенок. |
| Среди лидеров этого движения был преподобный Григорий Синаит , основавший монастырь в Парории на юго–востоке Болгарии, неподалеку от границы с Византией (ок. 1330). Один из его учеников–болгар, св. Феодосий Тырновский, побывав в нескольких греческих монастырях, основал монашескую общину в Келифарево. Хотя монахи–исихасты не имели организации, подобной ордену, однако поддерживали друг с другом тесные контакты. Некоторые из них занимали высокие посты в иерархии как в Византии, так и в славянских землях – особенно после 1350 года. Так, например, патриарх Константинопольский Каллист, как и св. Феодосий, был учеником св. Григория Синаита . Они были приверженцами идеи культурного и канонического единства православного мира. Впрочем, такая идеология была близка не всем. Например, болгарский патриарх Феодосий пытался оспорить авторитет Константинополя, по просьбе Великого князя Литовского Ольгерда собственноручно поставив в 1,352 году митрополита всея Руси в противовес законному митрополиту Алексию 544 . В 1355 году Каллист направил св. Феодосию послание, призывая восстановить в Тырновском патриархате литургическое поминовение Вселенского патриарха, которое патриарх Феодосий II, похоже, упразднил 545 . Судя по болгарским интерпретациям позиции Тырново, мнение Каллиста о подчиненности Тырново Константинополю в самой Болгарии не разделялось. Св. Феодосий Келифаревский в 1356 году эмигрировал в Константинополь и там в 1363 году скончался, а патриарх Каллист написал его «Житие» 546 . Впрочем, в конце концов новым патриархом Тырновским стал другой ученик св. Григория Синаита и друг Феодосия, свт. Евфимий (1375–1393). Его роль в духовной и литературной истории православных славян исключительна. К сожалению, он был последним из патриархов Болгарии в эпоху Средневековья: в 1393 году Тырново завоевали османы. Его жителей вырезали, кафедральный собор стал мечетью. Свт. Евфимий, возглавивший сопротивление горожан в период турецкого владычества, видел, как был разрушен город 547 . В отличие от Охрида, где при турках сохранялась номинальная автокефалия (и даже спорадическое признание патриаршего титула), Тырново низвели до уровня простой епархии Константинопольского патриархата, которой, как правило, управляли греческие иерархи 548 . |
| Но во всех случаях решающую роль играют актуализации культа, мощи святых и, более всего, их перенесение. Ведь именно открытие святости при внезапном и «случайном» обретении мощей или прибытие с нетерпением ожидаемых процессий с мощами из далеких стран и всплеск чудотворных событий вокруг этого дает новые импульсы для развития существующего культа или стимулирует обновление старого, часто видоизменяя его значение и область распространения. Как было отмечено выше, перенесение мощей св. Марка в Венецию спровоцировало особый расцвет его культа. Перенесение мощей св. Николая Мирликийского из Мир Ликийских в Бари в 1087 г. послужило причиной распространения культа этого святого в Западной Европе. Для православного мира показателен случай с преподобной св. Параскевой (Петкой) Епиватской, которая стала общебалканской святой в позднем Средневековье. Культ этой святой, первоначально имевший локальное значение во Фракии (в окрестностях города Каликратии), получил особое развитие после перенесения ее мощей болгарским царем Иваном II Асеном в столицу Второго Болгарского Царства Тырново после его победы над византийцами в 1230 г. В Тырнове не только осуществляются переводы жития и службы святой с греческого на древнеболгарский язык, но также создаются новые оригинальные произведения. В XIV в. появляется новый цикл литературных произведений, посвященный св. Петке, которую начинают называть «Тырновской». Этот цикл связан с литературной деятельностью школы патриарха Евфимия, автором нового пространного жития святой с подробным описанием перенесения ее мощей в Тырново 88 (ил. 6–8). Именно это житие используется как литературная основа для возникшего два века спустя изобразительного цикла в памятниках Молдавии. В Молдавии, куда мощи святой были перенесены из Белграда, св. Петка прославляется как покровительница болгарских царей, охраняющая столицу Тырново от нападений врагов. Поэтому в этот период иллюстрированные циклы заканчиваются сценой перенесения мощей святой в Тырново. И только позднее, после перенесения мощей в Яссы (1641 г.), где они находятся до наших дней, добавляется новая заключительная сцена, представляющая это событие 89 . Таким образом, перенесение мощей св. Петки сначала в болгарскую столицу Тырново, а затем в Белград и Яссы превращает ее в общебалканскую святую, почитаемую равным образом в Болгарии, Сербии, Румынии и даже на Украине. |
| В 1-й половине XIII века Тырново превратилось в неприступный город-крепость. Он состоял из 3 частей: внешнего города, холма Царевец с царским и патриаршим дворцами и холма Трапезица, где находилось 17 церквей и кафедральный собор Вознесения. Болгарские цари ставили себе задачей сделать Тырново не только церковно-административным, но и духовным центром Болгарии. Они активно проводили политику «собирания святынь». После победы болгар над византийским императором Исааком II Ангелом среди трофеев был захвачен большой патриарший крест, который, по словам Георгия Акрополита, «был сделан из золота и имел в середине частицу Честного Древа». Возможно, что крест был сделан равноапостольным Константином. До конца 70-х годов XIII века этот крест хранился в тырновской сокровищнице в церкви Вознесения. При Иоанне Асене I были перенесены из Средеца в Тырново мощи прп. Иоанна Рыльского и положены в построенную во имя этого святого новую церковь на Трапезице. Царем Калояном в Тырново перенесены мощи святых мучеников Михаила Воина, свт. Илариона, епископа Могленского, прп. Филофеи Темницкой и прп. Иоанна, епископа Поливотского. Иоанн Асень II воздвиг в Тырнове церковь 40 мучеников, куда перенес мощи прп. Параскевы Епиватской. При первых Асенях складывается концепция: Тырново — «Новый Царьград». Стремление уподобить столицу Болгарии Константинополю нашла отражение во множестве литературных произведениях той эпохи. Синодик упоминает имена 14 Патриархов за период с 1235 по 1396 год; по другим сведениям, их было 15. Сохранившиеся сведения об их жизни и деятельности крайне отрывочны. В списках не упомянут архиепископ Василий I, который, хотя и не был официально признан Патриархом, назван таковым в ряде документов. Сохранилась свинцовая печать с именем Патриарха Виссариона, которую датируют 1-й четвертью XIII века, полагая, что Виссарион был преемником примаса Василия и тоже униатом. Однако точно определить годы его Патриаршества не представляется возможным. Св. Иоаким I (1235–1246), принявший монашеский постриг на Афоне, прославился своей добродетельной и постнической жизнью и был канонизирован сразу после смерти. Патриарх Василий II был членом регентского совета при малолетнем брате Калимана — Михаиле II Асене (1246–1256). Во время его Патриаршества был построен Батошевский монастырь Успения Пресвятой Богородицы. |
| Иезуиты в Германии . Во Франции со времен Ришелье религиозные раздоры не представляли более никакой опасности ни для внутреннего спокойствия, ни для внешнего могущества королевства. В Германии религиозная борьба оказалась более живучей, чем в любом другом большом государстве цивилизованного христианского мира. Если присоединить к Германской империи австрийские земли, выделившиеся из Германского союза, то на этой территории силы католиков и протестантов, которые и до сих пор во многом относились друг к другу, как различные нации, количественно окажутся приблизительно равными. Если принять во внимание религиозное состояние Германии в эпоху аугсбургского религиозного мира, то такое положение дел покажется нам почти необъяснимым. Не только заведомые пессимисты, но и очень рассудительные, спокойные сторонники католицизма считали дело старой церкви почти проигранным на немецкой земле. Действительно, даже в Австрии и Богемии разрыв с Римом носил едва ли не всеобщий характер, и протестанты могли с полным основанием надеяться достичь господства в течение нескольких десятилетий. Как случилось, что это развитие не наступило и что, напротив, нация разделилась на два стана? Уже в конце XVI века католическая партия без всяких колебаний могла ответить на этот вопрос. Она всегда признавала, что столь удачным оборотом хода событий она обязана Виттельсбахам, Габсбургам и иезуитам. Первым иезуитом, вступившим на немецкую почву, был Петр Фабер. Он присутствовал молчаливым зрителем на религиозном споре 1540 года в Вормсе и на религиозном споре 1541 года в Регенсбурге. Но втайне он действовал настолько энергично, что в 1542 году папа Павел III послал его опять в Германию вместе с Лежэ и Бобадиллой, в качестве спутников легата Мороне. Полем деятельности для Фабера легат назначил прирейнские земли, для Лежэ и Бобадиллы – область Дуная. Им было предписано оставаться в оборонительной позиции, объединяя католические элементы; и, по крайней мере, Фабер и Лежэ полностью сумели справиться с возложенной на них задачей. Фабер основал в Кёльне союз студентов-иезуитов и 8 мая 1543 года в Майнце приобрел для Общества Иисуса человека, которого католическая церковь прославляет как второго апостола Германии [Первым апостолом Германии – «апостолом всех немцев» считается святой Бонифаций (672/673–754) – архиепископ, реформатор церкви в государстве франков], – Петра Каниса, или Канизия (фон дер Гондт), из Нимвегена в Голландии. В то же время Лежэ приобрел для ордена двух союзников, поддержка которых должна была обеспечить новому апостолу почти все его великие победы в Германии, – баварских Виттельсбахов и Габсбургов. |
| Сергия) и прославляется величайшим именованием. И от дальних стран патриархи и митрополиты, архиепископы и епископы, и архимандриты, и игумены, и честные старцы, иноки и миряне от Азии и Африки и Европы и от всея вселенныя и доныне приходят на поклонение к преподобным мощам его и во святой его обители воздающе мольбы и моления ко Святой Троице и Пречистой Богородице и Преподобного Сергия на помощь призывающе и праздноваше духовно, такоже и пище Чудотворцеве сопричастницы бывающе, и дары честные приемлюще и потребная на путь пищу и питие довольно, отхождаху во свояси радующеся сподобльшеся обитель его видети и преподобным мощем его поклонитися 2 ». Рано стали свидетельствовать о монастыре Сергиевом, как о монастыре исключительном и особенном, посещавшие Москву иностранцы. Едва протекло столетие со времени открытия мощей Преподобного Сергия (1422 г.), а уже слава его и его монастыря стала пользоваться известностью далеко за пределами отечества. Бывший тогда в России чужеземец Иоанн Фабер Стапуленский, впоследствии епископ венский, в 1520 году написал по просьбе Фердинанда короля Римского, у которого был в то время духовником, не лишенную исторического интереса книгу «О религии Московитян». В этой книге о Троицкой Лавре и ее основателе Фабер пишет, между прочим, следующее: «Недалеко от города Москвы есть весьма обширный монастырь, в котором почти триста братий подвизаются по правилам Василия Великого , и в котором находится гроб св. Сергия игумена, посещаемый приходящими из отдаленных мест, потому что он прославился многими чудесами, достойными удивления христиан. Из них достаточно упомянуть хотя бы об одном, наиболее славном, совершившемся там за несколько лет пред сим: именно двум слепым даровано прозрение. Ибо при жизни своей игумен сей отличался такою святостию жизни, что (россияне) легко убедились и веруют, что молитвами своими много может он соделать у Бога и приобрести для людей. Посему ко гробу его часто приходят и поклоняются с великим благоговением» 3 . Другой, гораздо больше известный у нас на Руси, чем сейчас упомянутый Фабер, иностранец барон Герберштейн, бывший в нашем отечестве два раза – в 1517 и в 1526 годах – в своих записках о Московии пишет о Троицком монастыре: «Важнейший монастырь в Московии есть монастырь Святыя Троицы, отстоящий к Западу от города Москвы на 12-ть германских миль; говорят, что погребенный там святой Сергий творит многия чудеса; удивительное стечение племен и народов прославляет его; туда ездит часто сам князь, а народ стекается ежегодно в известные дни и питается от щедрот монастыря». |
| Но Калоян упорно искал другой выход. Он дал приют православному Вселенскому патриарху Иоанну Каматеру, бежавшему из столицы, занятой латинянами, и скончавшемуся позднее, в 1206 году, в занятом болгарами Дидимотике. Отказавшись признать над собой власть латинского императора Константинополя, Калоян пошел на латинян, разбил их, взял в плен императора Балдуина (1205) и проигнорировал просьбу папы о заключении мира и подчинении. Когда в 1207 году Калоян умер, его держава обладала преобладающим влиянием на Балканах. Он добился того, чтобы папа признал его власть, но при этом отнюдь не играл по правилам, которых требовали от тех, кто подчинился Риму. Тырновская церковь фактически была независимым патриархатом, правящий архиепископ носил патриарший титул, управляя территориями, практически совпадающими с границами империи Симеона, тогда как Охрид и его автокефальная архиепископия оставались частью территорий, контролируемых греческим Эпирским царством. В 1211 году преемник Калояна узурпатор царь Борил (1207–1218) созвал и возглавил в Тырново собор, призванный осудить ересь богомилов. Эта ересь, с ее дуалистическими корнями и отрицанием церковного устройства, иерархии и таинств, как известно, возникла в Болгарии еще в X веке, но в XII столетии, в ситуации беспрерывных изменений и беспорядков стала шириться 540 . Собор 1211 года, проведенный в Тырново, явно копировал византийский образец: председательствовал на нем царь, обсуждались сугубо местные проблемы 541 . Прямых сведений о контактах этого собора с Римом или получении оттуда каких–либо предписаний нет. Впрочем, стоит отметить, что Тырновский собор совпал по времени с преследованиями альбигойцев (или катаров) на юге Франции. Альбигойцев же принято считать ветвью того же еретического движения, к которому принадлежали и балканские богомилы. Зависимость Болгарской церкви от Рима, двусмысленная с момента ее возникновения в 1204 году, официально прекратилась в 1235 году, когда были восстановлены канонические отношения между Тырново и православными патриархами. |
| Перенесение мощей обычно вызывается политическими причинами. Следует подчеркнуть, что почитание реликвий отнюдь не сводится к так называемому народному христианству. Оно неотделимо не только от понятия «православное христианство », но также и от понятия «Византийская империя» или – шире – «православное царство, княжество, государство» и т. д. Политической роли реликвий в средневековой Сербии уделяет специальное внимание Д. Попович 64 . Интересным примером в этом отношении может служить и политика болгарских царей в начале XIII в. Для того чтобы утвердить репутацию новой столицы Тырново как «средоточия святости», болгарские цари переносят мощи многих святых: царь Иван Асен Первый – св. Иоанна Рыльского, царь Калоян – св. Иллариона Мигленского, св. Михаила Воина, свв. Филофеи и Иоанна Поливотского, царь Иван Асен Второй – мощи св. Параскевы (Петки) Епиватской. Пренесение мощей в Тырново имело несомненный политический смысл – утвердить значение, ценность новой столицы как в сознании собственного народа, так и перед другими православными народами, укрепить веру в непобедимость и силу государства, имеющего таких могущественных покровителей 65 . Красноречивые свидетельства о наличии подобных намерений находим в литературных памятниках тырновских агиографических и гимнографических циклов 66 . Эти произведения часто напоминают об одной из побед болгарского царя, ставшей поводом для перенесения мощей святого в Тырново. Они также восхваляют столичный город, обладающий такими мощами. И наконец, именно присутствие реликвий в той или иной мере определяет сакральную топографию столиц средневековых государств, будь то Константинополь или Тырново 67 . Важность события – перенесения мощей – в общественной жизни средневекового государства неизменно подтверждается источниками – как вербальными, таки визуальными. Консульские хроники фиксируют прибытие мощей наряду с землетрясениями, прибытием императоров или освящением церквей. В качестве раннего визуального источника достаточно вспомнить знаменитый рельеф из слоновой кости из Трира (VI в.), изображающий встречу мощей св. |
| Хотя исихасты никогда не были формально организованы в «орден», исихастские монахи поддерживали тесный контакт друг с другом. Некоторые из них, в особенности после 1350 г., занимали высокие посты в иерархии как в Византийской империи, так и в славянских землях. Например, патриарх Каллист Константинопольский, так же как и св. Феодосий, был учеником св. Григория Синаита. Оба придерживались идеологии культурного и канонического единства православного мира. Но не все разделяли эту идеологию. Например, Болгарский патриарх Феодосий II бросил вызов власти Константинополя, рукоположив в 1352 г. митрополита всея Руси - по запросу литовского великого князя Ольгерда, - и это при том, что законным митрополитом в то время был свт. Алексий. В 1335 г. Каллист обратился к св. Феодосию с призывом восстановить литургическое поминовение Вселенского патриарха в Тырново, которое, по всей видимости, было прервано Феодосием II. Похоже, что взгляды Каллиста о некоторой зависимости Тырново от Константинополя в Болгарии не принимались. В 1356 г. св. Феодосий Кулифаревский (Тырновский) эмигрировал в Константинополь, где и скончался в 1363 г. Его «Житие» написано самим патриархом Каллистом. Но в конце концов еще один ученик св. Григория Синаита и друг св. Феодосия - свт. Евфимий - сделался патриархом Тырновским (1375-1393). Он сыграл исключительную роль в духовной и литературной истории славянского Православия. К сожалению, он оказался последним средневековым болгарским патриархом: как уже отмечалось выше, в 1393 г. Тырново было взято оттоманами, многие его жители вырезаны, а кафедральный собор преобразован в мечеть. Св. Евфимий, возглавлявший оборону города во время турецкой осады и взятый в плен, видел уничтожение своего города. В отличие от Охрида, где даже под турецким правлением сохранялась номинальная автокефалия (предстоятелям даже удавалось время от времени использовать патриарший титул), Тырново было преобразовано в обычную епархию в юрисдикции Константинопольского патриархата. Обыкновенно ее занимали греческие архиереи. |
| Неудивительно, что это было предопределено именно политическими обстоятельствами. Болгарский царь Иоанн (или Иван) Асень II (1218–1241) унаследовал мечту царя Симеона стать императором Константинополя. Ему удалось подавить соперников и врагов. В 1230 году в битве при Клокотнице он разбил и взял в плен правителя Эпира Феодора, присвоившего императорский титул после взятия Фессалоник. Охрид и его архиепископия оказались во власти Иоанна Асеня, и он принял титул императора болгар и греков. Вдобавок он занял часть территорий Сербии и Венгрии. Но его замысел выдать свою дочь замуж за юного латинского императора Балдуина II и в результате стать регентом в подвластном латинянам Константинополе встретил неодобрение у латинского духовенства. Это служит четким подтверждением эфемерности тогдашнего союза Болгарии с Римом. Тогда Иван Асень II заключил соглашение с греческим императором Никеи Иоанном III Дукой Ватацесом (1222–1254). В Лампсаке было совершено торжественное бракосочетание между детьми обоих монархов, а Константинопольская церковь признала за Иоахимом Тырновским патриарший титул (1235). В болгарских источниках говорится также, что царь просил и остальных восточных патриархов признать Болгарский патриархат как равный им. Получив от них положительные ответы, Вселенский патриарх Герман II и члены его синода подписали официальный акт об учреждении патриархата в Тырново 542 . Территория нового патриархата совпадала с границами Второго Болгарского царства – в 1235 году она включала все епархии от низовьев Дуная до Македонии и от Белграда до Фракии. Однако не вполне ясно, как распределялась юрисдикция между Тырново и Охридом. До нас дошли имена шестнадцати сменявших друг друга патриархов Тырново 543 . На протяжении длительного царствования Ивана Александра (1331–1371) Болгария, поддерживавшая тесные интеллектуальные контакты с Византией, переживала всплеск возрождения культуры и письменности. И хотя фактическая территория Болгарского патриархата уменьшилась в результате нападений со стороны Сербии, этот регион стал тем источником, откуда во все православные славянские государства начало распространяться духовное течение, известное как исихазм – о нем будет подробно рассказано в следующей главе. |
|
|
