| На некоторых иконах Пасхи можно увидеть закованных в цепи демонов, распростертых на земле. Такова подлинная цель воплощения Слова Божия, Его уничижения, Его смерти на кресте, Его схождения во ад: победа над диаволом. Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола (1Ин.3:8). Свою победу Христос одержал как Человек, так как Он тоже был искушаем. Христос воспользовался не оружием Божественного всемогущества, но силой смиренного самоуничижения чтобы победить зло, корень которого есть гордыня. Литургически Пасхальная мистерия заключается в Великой Пятнице (дне распятия), Великой Субботе и, конечно, в славном дне Воскресения. Праздник Пасхи, в сущности говоря, представляет безусловную победу Христа над смертью, вхождение в вечность, поэтому Пасха празднуется в течение восьми дней; " день восьмой " - символ вечности. Пасха Христова переворачивает все: смерть устранена, тьма становится Светом, ад становится Раем. Великий русский богослов XIX века святитель Филарет Московский не может сдержать свое удивление и пишет: " Земля ли это? Небо ли это? Непостижимое прехождение от совершенного истощания к полноте совершенства, от глубочайшего бедствия к высочайшему блаженству, от смерти к бессмертию, из ада в небо, из человека в Бога! Великая Пасха! " Крест - древо жизни И если представить себе распятие Христа в динамике смерти и воскресения, то страдание, которое явно присуще драме нашего искупления, не затмевается, а ставится в перспективу, которая выводит к вечной славе. Крест перестает быть символом позорной казни, крест прославляется, становится знаком победы Богочеловека Христа над диаволом. В раю было два дерева: древо познания добра и зла и древо жизни (Быт.2:9). Адам, несмотря на запрет, данный ему Богом, поддался на соблазн лукавого и выбрал путь познания. Будете, как боги, знающие добро и зло, - сказал ему змей-искуситель (Быт.3:5). Этот путь горделивого желания стать богом самостоятельно, обойдясь без Бога, путем ложного знания, - искушение наиболее тонкое из всех. Но Адам был изгнан из рая, стал добычей смерти, вход в рай заградил херувим, потрясающий огненным мечем и запрещающий ему приближаться к древу жизни. |
| Isidorus Missa Молитва ybeщebahuя Oramio Вторая мoлumba Alia oratio Молитва о верных, живых и yconшux Posm nomina Молитва примирения перед целованием мира Ad pasem Возношение (первая молитва ahaфopы) Inlamio Молитва на гимн «Cahkmyc» Posm Sanctus Молитва о претворении Даров Post pridie Молитва на «Отче haш» Ad orationem Dominicam Блarocлobehue Benedicmio После главы De missa et orationibus следуют главы о Символе веры (I, 16) и о благословениях (I, 17). Исидор называет символ Никейским, однако еще III Толедский Собор постановил, что за богослужением должен исполняться символ Константинопольский. Говоря о благословении, св. Исидор утверждает необходимость трехчастного молитвословия, обосновывая это авторитетом Священного Писания. Интересно, что именно трехчастную структуру имеет благословение, которое содержится в литургических книгах и должно быть произнесено перед Причастием. Замыкает ряд глав, отведенных мессе, достаточно продолжительное повествование о жертвенном значении Евхаристии (I, 18). После этого Исидор Севильский касается вопросов суточного богослужения. Трактат продолжают пять глав (I, 19–23), посвященных службам третьего, шестого и девятого часов, вечерне, повечерию, бдению, утрене. В них содержится общая информация о каждом богослужении, описывается его содержание и значение, а также приводятся свидетельства из Библии и церковного Предания. В главе об утрене Исидор ссылается на рассказ Иоанна Кассиана о богослужении в Вифлеемском монастыре. Затем следуют главы, связанные с литургическим временем. Первые из них рассказывают о воскресном дне и субботе (I, 24–25). Далее описываются праздники Рождества Христова и Богоявления (I, 26–27). Период Четыредесятницы представлен Пальмовым воскресеньем (I, 28), Страстным четвергом Вечери Господней (I, 29), Страстной пятницей (I, 30) и Великой субботой (I, 31). Говоря о Пасхальном времени, Исидор касается богослужения в самый день Воскресения Христова, а также на Вознесение и Пятидесятницу (I, 32–34). Заканчивается повествование о литургическом годе главами, посвященными памятям мучеников и праздникам в честь освящения храма (I, 35–36). |
| Каталог этот, подобно всем другим, сильно испорчен переписчиками. Не имея под рукой других каталогов для проверки, Муральт необходимо должен был делать много показаний неточных или ошибочных и иногда не только относительно месяцев, но даже и лет. Например, время поставления Феодора 1-го Муральт относит к 677 году 46 , а время его изгнания к осени 678 г. и утверждает, что он занимал кафедру 1 год и 3 месяца 47 . Между тем все другие каталоги единогласно вместо 1 года 3 месяцев имеют 2 года 3 месяца (об этом ниже). С этим более согласуются и круглые показания Феофана и Зонары: 2 года. Во всяком случае, показания об изгнании Феодора должны возбуждать сомнение и нуждаются в тщательной проверке; для Муральта же подобных колебаний не существует. Примером рискованного вычисления месяцев по одному каталогу Никифора может служить отнесение Муральтом смерти патриарха Мефодия к маю месяцу 846 года на том только основании, что в каталоге помечено 4 года 3 месяца (считая от 12 Февраля 842 года) 48 . – говорим, – рискованного, потому что все другие каталоги считают не З, а 2 месяца. Иногда вычисления дней месяца по каталогу Никифора является очень загадочным. Например, смерть патриарха Сергия Муральт относит к 12 Декабря 639 г., очевидно, пользуясь показанием каталога, в котором стоит 28 лет 7 месяцев и 21 день, считая с 18-го апреля 610-го года (дата Пасхальной хроники) 49 . Между тем от 18-го Апреля до 12-го Декабря промежуток не 7 мес. 21 д., а 7 мес. 24–25 дней 50 . Нельзя не заметить далее того, что Муральт, признавая возможным поверять и исправлять даты посредством пасхальных вычислений, иногда, однако, оказывается в противоречии с ними. Например, в Пасхальной хронике рукоположение Сергия отнесено к великой субботе 610-го года к 8 апреля; Муральт же вместо 8 ставит 18 потому, очевидно, что пасха по обычному вычислению в 610-м году падала на 19-е апреля и великая суббота, следовательно, на 18-е 51 . Но этот же способ проверки не принимается в расчет Муральтом, когда он воскресенье 21-го апреля, день поставления Иоанна VI, относит к 837 году 52 , хотя такое совпадение могло иметь место, по обычному вычислению, или в 832 или в 838 году, но никак не в 837 году. |
| Мы входим снова в храм. Мы уже знаем теперь тайну смерти Христовой, как умерщвления смерти. Ад разрушается, ад трепещет. Но теперь в службу вступает новая, последняя тема —воскресения. Разрушена смерть, и раздается пророчество о новой жизни, о восстановлении, о воскресении, о возвращении жизни. Суббота — день седьмой — завершает собой всю историю спасения, как разрушения силы зла. Но за субботой наступит новый день нового творения —день первый. Тема воскресения начинается с прокимна: «Воскресни, Господи, помози нам и избави нас…» И читается 37 глава книги пророка Иезекииля, это удивительное пророчество о костях. Их было бесконечно много, и были они «сухи зело». Это смерть, торжествующая в мире, в котором все приговорено к смерти, это человечество, обреченное на смерть. Но Бог говорит пророку, что эта обреченность не есть последняя судьба человечества. Сухие кости услышат слово Господне. Мертвые оживут. «Так говорит Господь Бог: от четырех ветров приди дух, и дохни на этих убитых, и они оживут…» — «Вот, Я открою гробы ваши и выведу вас, народ Мой, из гробов ваших… и вложу в вас дух Мой, и оживете…». И снова, во втором прокимне тот же призыв, та же мольба: «Воскресни, Господи, Боже мой, да вознесется рука Твоя, не забуди убогих Твоих до конца…» Но как же это случится? На этот вопрос отвечает второе чтение — из посланий к Коринфянам и к Галатам Апостола Павла (1 Кор. 5:6–8; Гал. 3:13–14). Малая закваска квасит все тесто. Христос — наша Пасха — есть закваска воскресения всех. Как Его смерть разрушает силу смерти всех, так и Его воскресение — залог воскресения всех. Крещенные в Его смерть, мы соединяемся с Его жизнью, мы получаем Его Духа, мы — тело Его, имеем пищу бессмертия… Его воскресение воскресит нас. И уже совсем по-пасхальному звучат стихи аллилуария: «Да воскреснет Бог и расточатся врази Его… Яко исчезает дым, да исчезнут…» Пророчества закончены. Но это еще только пророчество. Мы еще в Великой Субботе, у живоносного гроба, и нам нужно прожить весь этот день, прежде чем в пасхальной ночи мы услышим: «Христос воскресе». |
| Распространению на Западе взгляда на елеосвящение как на последнее помазание, а на Востоке – практики совершения этого Таинства над умершими или над здоровыми – способствовал тот факт, что Таинство совершалось во оставление грехов. Уже древние авторы ( Ориген , Златоуст) увязывали это Таинство с покаянием, а в значительно более позднюю эпоху распространился взгляд на елеосвящение как на своего рода восполнение исповеди. Некоторые полагают, что в Таинстве елеосвящения прощаются забытые грехи. Однако такое понимание не вытекает ни из чинопоследования Таинства, ни из богословской традиции Восточной Церкви. Что касается забытых грехов, то они, как говорилось выше, прощаются в Таинстве исповеди. Что же касается прощения грехов в Таинстве елеосвящения, то оно обусловлено не необходимостью восполнить исповедь, а скорее сознанием того факта, что исцеление души не менее важно, чем исцеление тела: без первого не может произойти последнее. Именно потому молитва об исцелении от болезни сопряжена с прощением об отпущении грехов. Возможно ли совершение Таинства елеопомазания над здоровыми людьми? Однозначно на это ответить нельзя. С одной стороны, все чинопоследование Таинства показывает, что оно должно совершаться над тяжело больным человеком, чье здоровье и сама жизнь находятся в серьезной опасности. С другой стороны, в богословской и литургической литературе начиная с X века неоднократно упоминается – в том или ином контексте – возможность помазания здоровых людей, присутствующих при помазании больного. В греческой рукописи 1027 года говорится, что наряду с больным Таинство могут принять его домочадцы. Подобные указания сохраняются в греческих и славянских рукописях до XVII века включительно. Представление о том, что елеопомазание может быть совершено над здоровыми людьми, привело на православном Востоке к появлению практики так называемого «общего соборования», когда Таинство елеосвящения совершалось в массовом порядке над всеми желающими. Практика эта довольно ранняя: она существовала в константинопольской Великой церкви и оттуда попала на Русь. В Греческой Церкви XVII века совершение этого обряда было приурочено, в частности, к Великому Четвергу и Великой Субботе. |
| 1) Как известно, византийцы чрезвычайно чутко относились к священной хронологии и наступлению полноты времен. Кончина мира ожидалась ими в 500 и 532 гг. (вместе с 5500 годами до Р. Х. оставшиеся 500 лет составляли ровно 6000 тысяч), затем в 1324 г. (через 1000 лет после основания Константинополя), и, наконец, в 1492 г. (конец 7-го тысячелетия). 27 Например, некий сирийский писатель VI в., видоизменяя пророчество Сивиллы IV в., пророчествовал столичному граду Константинополю: «Не гордись, град Византии, ты не процарствуешь и трижды по 60 лет» 28 . Через 180 лет после основания Константинополя должны были наступить как раз 500 годы, они пришлись на царствование Анастасия, который вполне мог поэтому считаться последним императором 29 . 2) Роль царя как военноначальника и народного вождя была более чем значима во время противостояния двух народов или даже двух цивилизаций – христианской и нехристианской. Персы, арабы и турки, а также гунны и авары 30 , особо досаждавшие Византийской империи, каждый из этих народов по-своему и в соответствующее время воспринимались византийцами как последний враждебный народ, победа над которым как бы означала эсхатологическое завершение судеб всего человечества. Именно в данной перспективе рассматривались знаменитые войны императора Ираклия с персами 31 . Согласно пророчеству, которое приписывалось персидскому царю Хосрою II, после четырех недель, преисполненных поражениями византийцев, последует неделя, когда над персами будет одержана сокрушительная победа. При этом шесть дней этой победоносной недели, символически сближаемые с днями творения мира, уподоблялись и предшествовавшим шести годам войн с персами (619–626), тогда как торжественное возвращение Ираклия в столицу в 628 г. типологически соответствовало Великой субботе и концу времен 32 . Византийцы также уподобляли Ираклия царю, который пробуждается от сна и вручает царство свое Богу на Голгофе, как было сказано в «Откровении» Мефодия Патарского 33 , созданном, согласно научным изысканиям, именно в ту эпоху. |
| Τατα μν, ς φρον, συμβουλεων περ τοτων γραψα. Зонара . Отвечая на этот вопрос, (св. Отец) говорит: « ты взыскуешь положити точное время, и определенный час воскресения Господа, – что и не удобно и не безопасно. Ибо (всеми) признано, что празднество Воскресения должно начинать после того, как Господь восстал, пребывая дотоле в посте и, таким образом смиряя свои души » (ибо смирение тела постом совершается для смирения души, так что если душа постящегося остается неискушенною, пост напрасен). К сему прибавляет, что все, приходившие ко гробу, обрели Господа уже воскресшим. И мы не должны думать, говорит (св. Отец), что евангелисты разногласят и противоречат друг другу, потому что, согласно повествуя о воскресении, что Господь восстал в эту именно ночь, не говорят ясно о часе, в какой Он воскрес. Потом приводит и самые слова, или лучше, места Писания, где каждый из евангелистов говорит о воскресении Господа, и соглашает кажущееся разногласие их; при этом говорит, что прекращающих пост прежде полуночи мы не одобряем, как малодушных и невоздержанных, потому что они пресекают течение поста, не пождав немного времени; а тех, которые терпят до четвертой стражи, то есть до утра, одобряем; если кто и (вскоре) после полуночи успокоился, то есть прекратил изнурение себя постом, докуда смог, не стужаем таковым, то есть, не виним их за то, что не потерпели до утра: ибо шесть дней седмицы страстей Господних не все одинаково проводят; одни постятся все (эти дни), другие – 2 или 3, иные больше, а другие и ни одного. Итак, постившимся и трудившимся большее число дней должно быть дано снисхождение, если они раньше вкусят пищи. Если же кто не только не постился в течение каких-либо дней, но и роскошествовал в предыдущие четыре дня седмицы, а воздержался от пищи только в пятницу и субботу, и думает, что сделает что-либо великое, если пребудет без пищи до утра воскресного дня, тот совершает не одинаковый подвиг, то есть не одинаково поступает с теми, которые подвизались в течение большего числа дней. И 89е 6го собора говорит, что пост должно прекращать в средние часы ночи по великой субботе, проводя прочие дни страстной седмицы в посте, сетовании и молитве. |
| 88 . Никто внутрь свящ. храма да не вводит никакого животного. Аще же кто усмотрен будет без нужды вводящий животное во храм: то клирик да будет извержен, а мирянин да будет отлучен. 89 . Верным дни спасительного страдания, в посте и молитве, и в сокрушении сердца провождающим, подобает прекращать пост в средние часы нощи по великой субботе: поскольку Бож. евангелисты Матфей и Лука, первый речениями: в вечер субботний ( Мф.28:1 ), а второй рсчениями: зело рано ( Лк.24:1 ), изображают нам глубокую нощь. Вопрос о времени прекращения поста пред св. пасхою занимал многих еще в первые века, по причине разногласии об этом предмете. В одних местах, как напр. в римской церкви, пост прекращался по полуночи с вел. субботы на день воскресения; в других, напр. в Африке, в Александрии и пр. – ранее, даже с вечера субботы. Св. Дионисий александрийский (III в.) в свое время дал правило разрешать пост не ранее действительного наступления пасхи, т. е. по полуночи субботы (св. Дионис. прав.1) 134 . Тоже утверждает VI вселенский Собор в настоящем правиле, назначая для прекращения поста средние часы ночи по великой субботе, так как воскресение Спасителя, по сказанию Евангелистов, последовало не ранее этого времени. 90 . От Богоносных Отцов наших канонически предано нам, не преклоняти колен во дни воскресные, ради чести воскресения Христова. Это было общее правило Церкви всех веков (см. св. Петра алекс. пр. 15. I всел. Соб. пр. 20. Васил. вел. пр. 91). О порядке соблюдения его вселенский Собор замечает: «да не пребываем в неведении, как соблюдати сие, мы явственно показуем верным, яко в Субботу, по вечернем входе священнослужителей в Алтарь, но принятому обычаю, никто не преклоняет колен до следующего в воскресный день вечера, в который, по входе, в светильничное время, паки колена преклоняя, сим образом возсылаем молитвы ко Господу. Ибо нощь по Субботе приемля предтечею воскресения Спасителя нашего, отселе духовно начинаем песни, и праздник из тьмы во свет преводит, так что с сего времени всецелую нощь и день торжествуем Воскресение». Глубокое значение этого обычая в Церкви прекрасно раскрывает св. Василий Великий в своих правилах 135 . |
| А такового называет мирным: ибо правый и незлобивый находится в мире с Богом и святыми людьми. 38. Б еззаконницы же потребятся вкупе. Беззаконные, говорит, однако ж люди не оставляют памяти по смерти, но с памятью об них и они истребляются. Это означает—вместе, что поясняет и следующий стих. Останцы же нечестивых потребятся. То есть, всякий памятник, говорит, и память нечестивых истребится по смерти, где нечестивыми называет всех злых. 39. Спасение же праведных от Господа! и защититель их есть во время скорби. 40. И поможет им Господь, и избавит их, и измет их от грешник, и спасет их, яко уповаша на него. Смотри, читатель, как Божественный Давид изображает здесь многоразличными словами многоразличное заступление и помощь подаваемую Богом праведникам; ибо различны способы такой помощи Божией, и различным образом подается от Него праведным по великой и многоразличной мудрости и попечительности Его. Слова сии ясны и не заключают в себе никакой не удобопонятной мысли. Псалом 37 Псалом Давиду, в воспоминание о субботе. Этот псалом имеет сходство с шестым псалмом, потому что имеет одно и то же начало с ним и подобно оному оплакивает бедствия, приключившиеся Давиду по согрешении; и потому что и сей, равно как и тот, содержит молитву к Богу об освобождении Давида от несчастий и облегчении участи его. Следовательно, этот псалом написан во время преследования Давида Авессаломом. В надписи означено «в воспоминание», то есть, грехов Давида и несчастий и злостраданий последовавших за грехами его. В других (списках) прибавлено к означенной надписи псалма: (в воспоминание) о субботе, какового прибавления, не знаю, почему изъяснитель Кир —Евфимий не имееет. А в Своде Никиты так изъясняются слова—в воспоминание о субботе. Итак, проливающим слезы о грехах надлежит приносить Богу означенное исповедание, как жертву субботнюю, которая приносилась вдвойне и напоминала приносившим ее о той, которая от Бога. Или это—в воспоминание— дает мысль о некотором сокращенном учении касательно нашего спасения. |
| И, вот, уже на вечерне, которая совершается в пятницу первой недели Великого поста, начинается празднование памяти мученика Феодора Тирона. Как мы помним, богослужебный день начинается с вечера. И хотя вечерня у нас перенесена на утро, но все равно она относится к субботе. Поэтому уже на этой вечерне поются стихиры святого мученика Феодора Тирона. После же этой вечерни положено особенное молебное пение. Еще не кончена Божественная литургия, еще не было отпуста, а священнослужители выходят из алтаря и на середине храма или на солее совершают молебное пение мученику Феодору. Затем — чин освящения колива, в воспоминание того события, о котором мы говорили. А если мы придем в храм в пятницу вечером, то застанем утреню. И эта утреня — особенная среди тех богослужений, которые совершаются в другие субботы Великого поста. На этой утрени поется Бог Господь, и вся служба совершается по Триоди, празднуется память св. мч. Феодора Тирона. Литургия в первую субботу Великого поста служится по чину свт. Иоанна Златоуста. 2, 3 и 4 субботы Великого поста могут быть объединены, потому, что они относятся все к одному типу богослужений. Суббота — особенный богослужебный день, она не похожа на другие будние дни седмицы. Мы помним также, что субботний день имеет две литургические темы: память всех святых и поминовение усопших; богослужение Октоиха содержит в себе тексты на ту и на другую тему. Для богослужения субботы предусмотрено два типа совершения службы. Один тип совершения службы: «Аще поется Бог Господь», тогда служба совершается по Октоиху и Минее (вне Великого поста). Второй тип службы, когда на утрени поется не Бог Господь, а Аллилуйя. В самом устроении богослужения субботы заложена возможность совершать заупокойную службу, и тогда на утрени должно петься Аллилуйя. В этом случае из Октоиха уже выбираются те тексты, которые посвящены молитве за усопших или тексты, которые посвящены таинству смерти. Скоро мы будем говорить о двух главных субботах года — субботе Лазаревой и Преблагословенной — Великой Субботе. |
|
|
