Заповедь почитания субботы — последняя из первых четырех, которые посвящены отношениям между Богом и человеком, и центральная среди всего Декалога. Напомним, что суббота является знамением Завета с Моисеем. Тем не менее толкование данной заповеди иногда вызывает определенные трудности. Начнем с того, что сам термин «день субботний» требует разъяснения. В заповеди о субботе несколько раз повторяется слово «день», однако в стихах 8, 9, 10 и в стихе 11 оно употребляется в различных значениях. В фразах «Помни день субботний…», «Шесть дней работай…», «а день седьмой…» действительно речь идет о днях недели, о седмичном календарном круге. В 11м стихе слово «день» означает некий период времени до обретения определенным процессом состояния полноты (по-гречески — «эон», по-еврейски — «йом»). Это может быть пикосекунда или миллион лет. «.у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» ( 2 Пет. 3:8 ). Однако здесь есть и прямая связь. Число «7» вообще считается одним из «чисел полноты», или «символическим числом», наряду с числами «1», «2», «3», «4», «10», «12», «40» . С «семеркой» человек познакомился ещё в глубокой древности, наблюдая за фазами Луны. И в наше время мы знаем не одну поговорку с числом «7»: «Семь раз отмерь, один — отрежь», «Один с сошкой, семеро с ложкой», «За семью печатями», «Седьмая вода на киселе» и т.д. В общем, число «7» давно вошло в человеческую жизнь. А в религиозном контексте это число обретает еще большую значимость. По аналогии с семью днями творения строится седмичный ритм религиозной жизни — еще со времен Моисея, где центром является день седьмой. Все остальные дни стремятся к нему. День седьмой — цель и логическое завершение остальных шести дней: и в Шестодневе, и в Декалоге. «Согласно Книге Исход, 7й день — день покоя Божия после шести дней творения. Поэтому и… субботний покой, евр. шаббат (“покой”) — знак почитания Бога-Творца, сотворившего мир совершенным. Бог Израилев — это и Творец, и Освободитель (Спаситель, Искупитель). Одно без другого — творчество и свобода — в Боге невозможны. Кроме того, спасение — это восстановление творения, поруганного и порушенного, плененного грехом. Спасение, по-греч. σωτηρα — исцеление, восстановление целости, целостности, иначе говоря, второе творение. В этом глубокое соответствие творения и спасения. Так, новозаветная история спасения — Страстная седмица — увенчана также субботой, Великой субботой покоя погребенного Христа.

http://azbyka.ru/katehizacija/sadovnik-p...

субботе «Воскресни, Боже, суди земли“ для пения пред плащаницей. Дело было в великий четверг. Пришел Турчанинов к себе домой, ни есть, ни пить не может, даже в жар бросило. Сел за позитив (род комнатного органа, или фисгармонии), ничего не вышло. Утомился певец, ибо и службы были длинные, решил прилечь отдохнуть. Задремал. Но сон был тревожный, какая-то мысль так и сверлила мозг, а во сне ему кто-то долго пел. Проснулся певец, и вдруг оказалось, что «Воскресни Боже“ было у него уже готово в голове, оставалось только сесть и записать. Через час поручение владыки уже было исполнено. Митрополит, услышав новую пьесу Турчанинова, проникновенно заметил ему: «Бог тебе помогает“! И действительно нельзя не согласиться с мнением святителя. Можно не обинуясь сказать, что Тот же Дух Божий, Который руководил св. отцами церкви, когда они слагали святые песнопения, руководит и нынешними песнотворцами, если они исполнены веры и любви Христовой. А песнотворцы, о которых мы говорим сейчас, были верующими людьми. Вот, напр., черты из жизни третьего нашего композитора А. Ф. Львова, свидетельствующие о глубокой его вере и религиозности. После него остался дневник, в котором он записывал свои впечатления. В дневнике человек беседует сам с собой, а потому слова его более искренни, чем в беседе с другими. При этом дневник свой А. Ф. Львов предназначал не для печати, а для своих детей. И вот здесь, говоря, напр., о внезапной кончине вел. княгини Елизаветы Михайловны, последовавшей ровно через год в день свадьбы великой княгини Александры Николаевны, А. Ф. замечает: «Две великие княгини вышли замуж молодые, здоровые и через год не стало ни их, ни рожденных ими детей. Какой пример Промысла Божия над людьми – Промысла, от которого ничто отстранить не может“! Или – получив награду от Государя за обиход, А. Ф. рассуждает: «Многие причтут все это случаю, может быть, я и спорить не хочу, но благодарю Бога за все“. Получив из герольдий герб с девизом «Боже, Царя храни“, А. Ф. был весьма рад, что этот девиз дозволено иметь и другим его братьям, что «надпись пожалована роду дорогого друга моего батюшки, без которого и гимн существовать бы не мог“.

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

этом утверждении есть две несообразности. Лучшие люди Израиля, его краса и гордость, – пророки представляются здесь людьми недобросовестными, способными на дерзкий подлог. Царь Иосия смутился и разодрал свои одежды в великой скорби от нарушения закона, никому до того неизвестного. Но кроме того библия дает и положительные свидетельства того, что закон Моисеев был известен задолго до царя Иосии. Таковые прежде всего находятся в книгах пророков Амоса и Осии, признаваемых отрицательной критикой за подлинные. Оба пророка прямо говорят, что их современники забыли и отвергли закон Бога Своего ( Ам.2:4 ; Ос.4:6 ). Что здесь речь не об устно передаваемом законе, видно из (8:12): написал я ему важные законы мои, но они сочтены им как бы чужие. Если бы мы даже согласились с толкованием этого места отрицательной критикой в смысле: «если бы я написал» и д., то и в таком случае ясно, что во время пророков существовало искусство письменности, и что прежде всего конечно постарались предать письмени законы, усвояемые Моисею. Содержание книг Амоса и Осии, обличавших современников за совершение богослужения в местах не надлежащих, напр., в Вефиле, Дане, Галгале, Варсавии, требовавших от Лица Божия милости, а не жертвы ( Ос.6:6 ) указывает на знакомство этих пророков с книгой Второзакония (12:11–14) и Левит (5:5–6). Пр. Амос обличает израильтян в том, что они продают правого за серебро и бедного за пару сандалий, что они возлежат на одеждах, взятых в залог (2:6, 8), т.е. за то, что запрещается в ( Исх.22:26 ; Втор.27:19 ). Он упоминает о новомесячии и субботе, как об установлениях, с которыми соединено ограничение в торговле, об употреблении фальшивых мер и весов (8:5–6), имея в виду очевидно ( Исх.20:10; 28:11–14 ; Чис.10:10 ; Лев.16:36 ; Втор.25:14 ). Угроза, изложенная в (5:11; 6:14) служит почти буквальным воспроизведением слов ( Втор.28:30; 28:40, 52 ). Подобные следы знакомства с Пятокнижием мы находим и у пр. Осии. В (9:10) он указывает на событие, изложенное в ( Чис.25:1–9 ). В (11:8) пророк говорит о бедствии древних городов, известном из ( Втор.29:23 ). Глава (12:9, 12) свидетельствует о знакомстве пр. Осии не

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Ср. VI Всел. с объяснением. 41 . Освященному или причетнику не должно путешествовать без правильной грамоты от епископа. Ср. 9 и 13 пр. IV Всел. с объяснением. «Освященный» – значит клирик. 42 . Освященному или причетнику не должно путешествовать без повеления епископа. Это правило напоминает о подчиненности клириков и причетников епископу. Они не могут удаляться с места своего служения без разрешения епископа. 43 . Не подобает слугам церковным и на малое время оставлять двери, дабы в молитвословии упражняться. 44 . Не подобает женщине в алтарь входить. 45 . По двух седмицах Четыредесятницы не должно принимать ко Крещению. Правило сие относится ко Крещению возрастных, которое, по древнему обычаю, совершалось в Великую Субботу. Кто с начала Четыредесятницы, или, по крайней мере, в течение двух первых недель ее, не изъявил решительного желания принять Крещение и не начал готовиться, того правило не позволяет принимать ко Крещению в сию Четыредесятницу, а ожидать дальнейшего усмотрения его усердия к вере. В древности старались время крещения новообращенных приурочивать к Великой Субботе. Перед тем они должны были соблюдать строгий пост в течение всей Четыредесятницы (вначале которой им нарекалось имя), о чем заранее извещался епископ. По истечении двух седмиц Четыредесятницы они не могли быть причислены к крещаемым в Вел. Субботу, ибо пост их не был достаточно длительным. К таким лицам только и относится настоящее правило, не исключая возможности для оглашенных получать крещение в другие дни года. 46 . Крещаемым должно изучать веру, и в пятый день седмицы давать ответ епископу или пресвитерам. Настоящее правило повторено в 78 пр. VI Всел. Еп. Никодим вслед за Зонарой полагает, что оно имело в виду не только Великий Четверг: готовящиеся ко Крещению должны были вообще именно по четвергам являться для испытания своих знаний в области веры. 47 . В болезни принявшим Крещение и потом получившим здравие подобает изучать веру, и познавать, что Божественного дара сподобились. Тяжелоболящим сокращались сроки приготовления ко Крещению. Настоящее правило, допуская это, указывает на необходимость таким лицам после Крещения пополнять свои знания о вере.

http://azbyka.ru/otechnik/pravila/kanony...

Ужели, например, поместный собор не мог бы постановить такого правила в отношении к благоприличию пастырской жизни, как запрещение клирикам взимания лихвы и роста? Действительно, такое правило делали вселенские соборы I, 17, VI, 10, но делали и поместные (Карфагенский и Лаодикийский) и даже отдельные епископы. Правда, постановление на вселенских соборах в подобных случаях обыкновеннее всего рассматривается как утверждение правила, сделанного на поместном соборе, так что до этого утверждения правило казалось как будто бы не твёрдым. Но смотреть на дело так едва ли справедливо, во-первых, Лаодикийский и Карфагенский соборы были уже позднее I Вселенского собора, следовательно, никакого утверждения здесь уже не было, и ранее подобное I, 17 правило встречается уже в апостольских Постановлениях и Правиле апостольском 44; а во-вторых, никакой вселенский собор даже не мог бы не утвердить такого правила, или поставить что-либо противное приведённому правилу относительно дисциплины клириков, ибо допустить противное тому, что запрещал уже Лаодикийский или Карфагенский собор, значило бы поощрять нечто несообразное с нравственностью по тогдашним понятиям. Если же, действительно, одинаковое правило относительно этого предмета встречается и на раннейших поместных и на позднейшем Вселенском (VI, 10), и, следовательно, возбуждается один и тот же вопрос и тут и там; то это потому, что сделавшись вопросом одной местности, будучи решён как местный, тот же вопрос оказывается беспокоившим и многих других пастырей, собравшихся на соборе Вселенском, и потому – он снова решается и на этом последнем. Невозможность же нового перерешения этого вопроса после Вселенского собора происходила не от того, что этот вопрос о ростовщичестве рассматривался на Вселенском соборе, а от существа дела, связанного с основными понятиями христианской этики. 2163 Что в древности понятие празднования считалось не совместимым с постом, это видно, например, из Постановлении апостольских· о Великой субботе здесь читаем: „одну только во всём году субботу вы должны соблюдать (выше речь шла о постах среды и пятка), именно ту, в которую Господь погребён; в эту субботу прилично поститься, а не праздновать, ибо доколе Творец находился под землёй, пригоднее сетование о Нём, нежели радование о творении“ (см.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Чрез это помазание верующие несомненно освящаются, но не так, как в таинстве (а как же?), на что есть довольно ясный намек и в наших старопечатных требниках... Вследствие всего этого общее помазание освященным елеем в великий четверток или в субботу нужно считать отличным от помазания в таинстве елеосвящения (стр. 88, 89); чтобы как-нибудь уяснить значение этого обряда для верующих, для которых освящается масло, автор делает целый ряд аналогий, сближений, предположений и догадок, и в конце концов приходит к заключению, что приурочение общего маслоосвящения к указанным дням (т. е. к великому четвергу и великой субботе) есть очевидное воспоминание об этих древних сроках воссоединения с церковью кающихся, а само маслоосвящение – видоизмененный с течением времени обряд помазания кающихся елеем покаянья, символически напоминавшим елей блудницы, помазавшей ноги Иисуса и получившей отпущение грехов (стр. 94). Все эти крайне неопределенные, сбивчивые суждения по настоящему вопросу произошли от совершенно неправильной постановки вопроса, который должен начинаться не с того, есть ли это помазание таинство или не таинство, а с рассмотрения самого чинопоследования, как давно оно вошло в практику древне-греческой церкви, действительно ли это чинопоследование представляет нечто особенное, отличное от чинопоследования таинства елеосвящения или оно тождественно с ним. Правильное решете этих вопросов приведет нас естественным путем к решению и второго занимающего нас вопроса. Нам достаточно хорошо знакома литургическая письменность или церковно-богослужебные книги греческой церкви. На основании этого знакомства, мы категорически можем сказать, что во всех этих памятниках ни единым словом не упоминается о чине общего маслоосвящения в великий четверток или в великую субботу, хотя, с другой стороны, в них довольно часто, кроме чина таинства елеосвящения, совершаемого от семи священников над живыми ( κολουθ α το γ ου λα ου γιαζομνου π πτ ερων), встречается совершенно подобный чин над умершими, который иногда, главными образом в старопечатных греческих евхологиях, приписывается Николаю, митрополиту Афонскому ( κολουθ α το γ ου λα ου ψαλλομνη ες κοιμθντας π πτ ερων, πο ημα Νικολου μητροπολ του θηνν).

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Dmitri...

11 . По возгласе «Сый благословен» – молитва «Небесный Царю, веру утверди...» (не путать с «Царю Небесный»). По уставу эту молитву глаголет предстоятель (настоятель либо старейший от священства). Далее – молитва Ефрема Сирина с 16-ю поклонами. А затем сразу же читается 1-й час. Как видим, великопостная утреня имеет достаточно много особенностей. Не буду перечислять особенности Часов и вечерни, а сосредоточу внимание на том, чтобы более подробно раскрыть особенности утрени. Начну с устава о кафизмах, а затем поговорим о порядке чтения канонов на утрени, а после этого перейдем к Часам, если останется время. Устав чтения кафизм в период Великого Поста (и Страстной седмицы) Мы уже обсуждали этот вопрос: те, кому нравится относить Страстную седмицу к Великому Посту, то пусть относят. Мне более убедительной представляется та точка зрения, что Страстная седмица – это все же нечто иное, чем Великий Пост. Скорее я назвал бы ее предпразднством Пасхи, хотя формально Пасха не имеет предпразднства. Великим Постом удобнее располагать службы в порядке следования астрономического дня: утреня, 1-й Час, 3-й Час (напомню, что Великим Постом на Часах тоже читаются кафизмы), 6-й Час, 9-й Час, вечерня (следующего дня). Напомню, что в субботу и воскресение никаких великопостных особенностей нет. Значит, можно смело пользоваться для этих дней теми знаниями, которые y нас уже есть. В субботу вечером (то есть на воскресной великой вечерне) – 1-я кафизма, в воскресенье на утрени – 2,3 и 17-я кафизмы. На Часах в воскресный день кафизм нет. На вечерне следующего дня (под понедельник) кафизм тоже нет труда ради бденнаго. В субботу на Часах кафизм тоже нет. На утрени – кафизмы 16 и 17-я (они же были и вне Великого Поста; но речь идут о субботе – значит, изменений нет). В пятницу вечером (под субботу) 18-я кафизма. На утрени будничных дней Великого Поста всегда читаются три кафизмы: в понедельник – 4,5 и 6-я. На вечерне Великим Постом во все будничные дни читается 18-я кафизма. Запомнить очень легко: в воскресенье вечером никакой, в субботу вечером – 1-я, в остальные дни – 18-я. «Песнь степеней»; ведь вечерня – служба, соотносящаяся к ветхозаветным временам.

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

Разделы портала «Азбука веры» День седьмой – Господу Богу твоему Четвертая заповедь закона Божия — Помни день субботний, чтобы святить его ( Исх.20:8 ) полагает для каждого человека важнейшее и богоустановленное основа­ние для отделения одного дня в неделю с целью сугубого прославления Бога, слу­жения Ему. Этот день заповедано помнить для освящения его, что на практике реа­лизуется в делах молитвы, чтения, богомыслия, посещения храма и т. д. Это дает возможность отойти от суеты житейских дел и посвятить часть своего времени Богу. Так человек вступает в живую связь с Бо­гом, получает от Него освящение и благо­словение на житейские дела. Открыв книгу Бытия, мы читаем первые страницы этой простой и великой книги, в которой зиждется свет, неведомый древне­му миру, свет, освещающий глубокую тьму наших судеб. В библейском повествова­нии, где все имеет свое значение, мы нахо­дим и то, что Бог, совершив к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, почил в день седьмой от всех дел Своих, и бла­гословил Бог седьмой день, и освятил его; ибо в оный почил от всех дел Своих, кото­рые творил и созидал (см. Быт.2:2—3 ). И как очевидно, что Бог не нуждался в покое, то что же из этого следует, как не то, что это постановление имело в виду чело­века, т. е., что суббота, как это возвещает Иисус Христос, дана для человека, кото­рый с самых древних времен и праздно­вал ее гораздо ранее, чем в форме закона празднование субботнего покоя было уза­конено на Синае. Вот первоначальная основа установления дня покоя. Итак, перед нами Божественное поста­новление: суббота для человека, — для че­ловека всех времен и мест. Мы прибавим: для человека до падения его. Если она была необходима для него в состоянии невинно­сти его, то не нуждался ли в ней тем более человек падший; человек, подчиненный плоти, видимому миру, суровой необходи­мости труда, наконец, греху, который по­стоянно изглаживает из его сердца образ Божий и сознание высокого человеческо­го назначения? В книге Исход ( Исх.16:23—30 ) в первый раз упоминается о субботе, и это упоминание лишь предшествовало еврейскому закону.

http://azbyka.ru/voskresnyj-den-v-zhizni...

( < < back) же самое о субботе сказано еще в правилах св. Апостолов (64-е правило). Вальсамон в толковании на это правило замечает, что в субботу мы не постимся, чтобы не показаться иудействующими, но если пост запрещается в субботу, то это значит только, что в субботу не следует хранить полное воздержание от пищи до вечера, как полагается в Великую Субботу, но не указывает на то, что во все субботы, кроме Великой, нужно есть скоромную пищу. По Церковному Уставу в субботу, прямо после литургии, можно вкушать вино, елей и ту пищу, которая полагается по церковный правилам, т. е. в мясоеде — скоромную, в посты — постную. ( < < back) скала — южная, крутая скала Капитолийского холма. Тарпейской она названа потому, что с нее Сабиняне сбросили Тарпею, дочь коменданта Капитолия, когда ими была взята эта крепость. Высота ее — 150 футов над уровнем моря. ( < < back) язычников было много божеств, но истинного Бога они не ведали, почему св. ап. Павел называет их безбожными (Ефес. 2:12). ( < < back) провинция Малой Азии. ( < < back) почетный титул в Палестине, даваемый выдающимся учителям и толкователям закона ветхозаветного. ( < < back) правительство воинское и гражданское из самых важных царских советников и сановников. ( < < back) измененное выражение (Пс. 34:23). ( < < back) все святые Отцы относят это выражение к временному рождению Сына Божия во плоти человеческой. ( < < back) В глубину , т. е. на земле или из-под земли; в высоту , т. е. с неба. ( < < back) не верил пророку, но прямо сказать об этом ему не решался и потому лицемерно привёл в свое оправдание слова Закона Моисеева, запрещавшего евреям искушать Господа требованием чудес (Исх.17). ( < < back) Отроковица , т. е. молодая женщина вообще — может быть замужняя, может быть еще девица, толковали иудеи. Это толкование неправильно. Слово, употребленное здесь, в еврейской библии (алма), может означать, по словопроизводству, только девицу очень молодую, еще подрастающую. Притом во всем Ветхом Завете это слово никогда не употребляется в приложении к замужней женщине.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=519...

Моисеев шестоднев, таким образом, есть, по Гердеру, вполне и всецело миф, подобно религиозной мифологии восточных народов, – вполне и всецело поэтическая мечта, подобно описанию авроры у поэтов. Впрочем, вслед затем, Гердер сам как бы отказывается от такого крайнего своего взгляда (настолько невероятным кажется он ему самому) и называет Моисееву первоисторию «древней философией человеческого рода», объясняя и рассматривая ее, как представление древнего мудреца о происхождении мира 41 . – С Гердером почти вполне согласен Павлюс; он тоже называет Моисееву первоисторию «древним гимном субботним», основанным на шестидневной работе и субботнем празднестве 42 . Рядом с ними можно поставить и де-Ветте, по взгляду которого история творения есть плод воображения древнего поэта, и имеет исторического элемента не более Гомеровской Илиады: «в истории творения, говорит он, наш писатель, очевидно, не историк; он не дает нам исторической истины и так же мало философской; его рассказ есть поэзия. Дни творения, как отдельные творческие акты, и праздник первой великой субботы – это плоды еврейской фантазии» 43 . Что касается воззрений этих представителей так называемой мифической гипотезы, то де-Ветте высказывает только общее суждение о Моисеевой первоистории, а Павлюс вполне согласен Гердером относительно этой, как они выражаются, «песни о субботе»; несколько слов нужно сказать только о Гердере. Впрочем, полную несостоятельность Гердеровской теории показывает сам автор ее, когда, наконец, сам же признает невероятность своего прежнего предположения и останавливается на мысли, что Моисеева первоистория – это космогоническая гипотеза древнего мудреца. Нельзя сказать, чтобы и последнее предположение Гердера было справедливо 44 ; но в своем первоначальном виде, т. е. в виде именно «песни о субботе“ или фантастического описания утренней зари, – взгляд Гердера, безусловно, нельзя ничем оправдать. Моисеева первоистория – это, говорит Гердер, песнь о субботе; она составлена после учреждения среди евреев празднования седьмого дня недели и составлена именно затем, чтобы прославить субботу и дать израильтянам нравственное побуждение к исполнению субботнего празднества.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Pesocki...

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010