| Естество Божие точнее определяли следующие отцы церкви. Оговариваясь, „что сущность Божия для природы человеческой недомыслима и совершенно неизреченна“ (Вас. Всл. 3, 34, изд. 3), и что „нет ни одного имени, которое бы, объяв всё естество Божие, достаточно было вполне его выразить“ (там же, стр., 27), определяли: ,сущность Божия есть то, что единому Богу принадлежит и ему свойственно“... (Григ. Богосл. 3, 51). – Что же свойственно единому Богу? „Естество простое, чистое, однообразное, непреложное, неизменяемое, всегда одно и то же, никогда из себя не выходящее“ (Григ. Нисск. 3, 137). „Блаженное, вечное и всякий ум превосходящее естество, все естества собою объемля, никоим не объемлется пределом. Ибо в рассуждении Его не представляется ничего, ни времени, ни места, ни цвета, ни очертания, ни вида, ни объёма, ни количества, ни протяжения, ни иного чего описующего именования, или вещи, или понятия, напротив того всякое добро, о Нем умопредставляемое, простирается в беспредельность и нескончаемость“ (Григ. Нисск. 3, 136). А потому, „оставив пытливые исследования о сущности (Божией), как дело недоступное, надобно покориться простому увещанию Апостола, который говорит: „прежде всего веровать подобает, яко есть Бог и взыскующим Его мздовоздаятель бывает“ ( Евр. 11,6 ). Ибо ко спасению нас приводит не исследование, что такое Бог, но исповедание, что Бог есть“ (Вас. Вел. 3, 34, изд. 3), и есть „вечно троичен в лицах“· (Сим. Пов. Бог. 2, 80–84). Наше учение, учение собственно принадлежащее вселенской церкви, – читаем у св. Григория Нисского , – веровать, что естество Божие выше всякого начала и имеет в подчинении у себя все умопредставляемое нами в числе существ. Но естество Божие – Отец, Сын и Св. Дух. Если же одному Отцу приписывает (Евномий) силу сию, если Его одного признает свободным от превратности и приложения..., то очевидно, что сим уготовляется: кто не имеет сего, тот непременно превратен, тленен, прилагаем, скорогибнущ“ (5: 289). „Помня сие, и ты не унижай Божества, не предпочитай одного, унижая другого. |
| О развитии учения и термина пресуществления на Западе в XI – XII вв. и на Востоке в XV – XVII вв. мы говорили уже в первой части исследования. В виду этого свою задачу считаем законченной. Мы проследили историю развития учения о пресуществлении и пришли к тому выводу, что учение это было изначальным в Церкви. О пресуществлении учило громадное большинство отцов и учителей Церкви, которые, так или иначе, затрагивали вопрос о Евхаристии. Общую схему их учения можно представить в таком виде: 1) Евхаристические хлеб и вино, после их освящения оставляют свою субстанцию и делаются истинным, реальным телом и кровью Христа (Григ. Нисск., Кир. Иерус., Амвросий, Евс. Эмисс. Дамаск. и мн. др.). 2) Принимая Св. Дары, не должно полагаться на чувства, а «верою принимать, что сподобляешься истинного тела и крови Христовых» (те же и Илар. Пуатьевск.). 3) Подобием Евхаристического преложения может служить преложение пищи в тело и кровь Христа во время земной Его жизни (Грит. Нисск., И. Дамаск.). Примеры перемены одной субстанции мы видим и в чудесах, напр., претворении воды в вино, превращение жезла в змия и т. п. (Кир. Иер., Амвр., Август., Дамаск. и др.). 5) Вообще же нужно сказать, что образ преложения недостижим для человека и единственная причина его заключается во всемогуществе Божием (почти все, особенно Амврос., Григ. Нисск., И. Злат.). Не можем не привести в заключение слов Лейбница, учёного насколько беспристрастного, настолько же известного глубиною своих богословских воззрений. «Древняя Церковь , говорит он, довольно ясно учила, что хлеб переменяется в тело Христа, а вино – в кровь, и отчасти здесь древние признают μεταστοιχε ωσιν, каковое слово Латиняне правильно перевели словом transsubstantiation… следовательно, как в других случаях, так и здесь Писание должно быть объясняемо на основании предания, которое хранительница Церковь простирает даже до наших дней». 122 1 Для примера укажем на громаднейшие труды: Petri Martyri Vermitii Forentini. Defensio doctrinae veteris et Apostolicae de sacro sancto Eucharistiae sacramento adversus Stephanum Gardinerum. Tiguri. 1551, и Rud. Hospiniani. De origine et progressu controversiae sacramentariae de coena Domini inter Lutheranos, ubiquistas et orthodoxos ab anno Christi 1517 usque ad annum 1602 deducta. Tiguri. 1602 |
| Недостаток твердости христианской веры можно подозревать и в том, кто не смог обратить всех своих домашних, ибо, по слову апостола Павла, епископом можно ставить того, кто «Детей имеет верных» (Тит. 1:6). 45 канон Карфагенского Собора гласит: «Епископы и пресвитеры и диаконы не прежде да поставляются, разве когда всех в доме своем соделают православными христианами». Вера ставленника должна выражаться в его жизни и делах. Вера без дел мертва — учит апостол Иаков (Иак. 2:17). Поэтому 12 правило Лаодикийского Собора требует: «Епископов… поставляти на церковное начальство… таких, которые с давняго времени испытаны и в слове веры, и в житии, сообразном правому слову». Тяжкие грехи, виновные в которых в Древней Церкви подлежали публичному покаянию, составляют препятствие к священству. К таким грехам относятся убийство, кража, гробокопательство, святотатство (6 прав. Григ. Нисск.), блуд, прелюбодеяние, содомия. 61-е Апостольское правило гласит: «Аще верный обвиняем будет в любодействе, или в прелюбодействе, или во ином каком запрещенном деле, и обличен будет: да не вводится в клир». От служителей Церкви требуются смирение, миролюбие, кротость. Апостол Павел учит: «Епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель, не дерзок, не гневлив, не пьяница, не бийца, не корыстолюбец, но страннолюбив, любящий добро, целомудрен, справедлив, благочестив, воздержен» (Тит. 1:7—8). Церковные правила не допускают в клир даже невольных убийц (Вас. Вел. 43; 5 прав. Григ. Нисск.). Согласно 14 правилу Василия Великого, ростовщик только в том случае может быть принят в клир, «аще восхощет неправедную корысть истощити на нищих, и впредь от недуга любостяжания свободен быти». От кандидата священства требуются учительность, умение наставлять пасомых. В Послании к Титу сказано апостолом, что епископ должен быть «Силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать» (Тит. 1:9). А для этого нужны основательная подготовка, твердое знание вероучения. Во 2-м правиле VII Вселенского Собора говорится: «…Всякому имеющему возведену быти на епископский степень, непременно знати Псалтирь, да тако и весь свой клир вразумляет поучатися из оныя. Такожде тщательно испытовати его митрополиту, имеет ли усердие с размышлением, а не мимоходом, читати Священныя правила и Святое Евангелие, и книгу Божественнаго Апостола, и все Божественное Писание, и постулата по заповедям Божиим, и учити порученный ему народ». Требования относительно начитанности епископов в Священном Писании и канонах, выраженные в данном правиле, не высоки. Вальсамон объяснял это в своем толковании на рассматриваемое правило трудными обстоятельствами, в которых жила Православная Церковь в иконоборческую эпоху, предшествовавшую созыву VII Вселенского Собора. |
| In Johan. Т. XX. n. 17. De princ. lib. II. с. 6. n. 3–6; lib. IV. n. 31). Кроме того, он, хотя тело Христово, наравне с душой, признавал действительным, а не призрачным (In Luc. homil. 14 et 17), но ему приписывал особенную способность в одно время являться таким, а в другое – иным (Contr. Cels. lib. VI. n. 76. In Genes. homil. 1). По Клименту Александрийскому , можно заметь, хотя тело Христово тоже было действительным, а не призрачным, но было совершенно бесчувственно и бесстрастно, потому что в нем не было человеческой души, а, вместо нее, в нем было одно бесстрастное Божество (Strom. VI, 774; II, 470; III, 538). 114 Так, например, учили: св. Иларий (De Trinit. IX, 3), Василий Вел. (к монаху Урвикию. Тв. св. отц. XI, 214 и 215) и Златоуст (In Ioann. homil. XI. n. 2). 129 Григ. Нисск. Apud Agathon. in epist. ad Imperat, cit. in 6 synod, act. 4. p. 45 et 65. ed. Binii. 133 Так же, стр. 197 и 198. Григ. Нисск. Epist. ad Theophil. alex. opp. T. II. p. 697. ed. 1615; Contr. Eunom. orat. IV. p. 583 ed. Morel. 138 Смотр. Nestor. epist. ad Cyrill. Nestorii anathematismi. Binii. concil. ephes. T. II. p. 163 et 218. 141 Athanas. ex lib. de incarnat. Binii concil. ephes. T. II. p. 57. Cyrill. defens. Ibid. p. 457. 147 См. Книг. Прав. апост. и собор, изд. 1843 г. стр. 3. Можно заметить, что это же самое учение в Символе, известном под именем св. Афанасия Великого , формулируется так: «Есть Православная вера, да веруем и исповедуем, яко Господь Иисус Христос, Сын Божий – Бог и человек есть. Бог, от существа Отца прежде век рожденный, и человек, от существа матерня во времена рожденный; совершенный Бог и совершенный человек, от души словесныя и человеческия плоти состояй, иже аще Бог есть и человек, обаче не два, но един есть Христос, – един не слиянием естеств, но единством ипостаси». 151 Такая политика, впрочем, была не новой. Ей следовали более или менее, то благоразумно, то не благоразумно, хотя безуспешно, и прежние императоры, как то: Василиск, издавший в пользу монофизитизма сопровождаемый насилиями, но, впоследствии, отмененный эдикт; Зенон, издавший примирительный эдикт νστικν; Анастасий, уничтоживший акты Халкидонского Собора и, посредством насилия, заставивший православных принять монофизитизм, а также и Юстиниан Великий , стремившийся к примирению православных с монофизитами посредством одних мирных и благоразумных мер, из коих более важны: его указ о церковном употреблении выражения – распялся за нас един от Св. |
| Недостаток твердости христианской веры можно подозревать и в том, кто не смог обратить всех своих домашних, ибо, по слову апостола Павла, епископом можно ставить того, кто " Детей имеет верных " (Тит. 1:6). 45 канон Карфагенского Собора гласит: " Епископы и пресвитеры и диаконы не прежде да поставляются, разве когда всех в доме своем соделают православными христианами " . Вера ставленника должна выражаться в его жизни и делах. Вера без дел мертва — учит апостол Иаков (Иак. 2:17). Поэтому 12 правило Лаодикийского Собора требует: " Епископов… поставляти на церковное начальство… таких, которые с давняго времени испытаны и в слове веры, и в житии, сообразном правому слову " . Тяжкие грехи, виновные в которых в Древней Церкви подлежали публичному покаянию, составляют препятствие к священству. К таким грехам относятся убийство, кража, гробокопательство, святотатство (6 прав. Григ. Нисск.), блуд, прелюбодеяние, содомия. 61-е Апостольское правило гласит: " Аще верный обвиняем будет в любодействе, или в прелюбодействе, или во ином каком запрещенном деле, и обличен будет: да не вводится в клир " . От служителей Церкви требуются смирение, миролюбие, кротость. Апостол Павел учит: " Епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель, не дерзок, не гневлив, не пьяница, не бийца, не корыстолюбец, но страннолюбив, любящий добро, целомудрен, справедлив, благочестив, воздержен " (Тит. 1:7-8). Церковные правила не допускают в клир даже невольных убийц (Вас. Вел. 43; 5 прав. Григ. Нисск.). Согласно 14 правилу Василия Великого, ростовщик только в том случае может быть принят в клир, " аще восхощет неправедную корысть истощити на нищих, и впредь от недуга любостяжания свободен быти " . От кандидата священства требуются учительность, умение наставлять пасомых. В Послании к Титу сказано апостолом, что епископ должен быть " Силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать " (Тит. 1:9). А для этого нужны основательная подготовка, твердое знание вероучения. Во 2-м правиле VII Вселенского Собора говорится: " …Всякому имеющему возведену быти на епископский степень, непременно знати Псалтирь, да тако и весь свой клир вразумляет поучатися из оныя. Такожде тщательно испытовати его митрополиту, имеет ли усердие с размышлением, а не мимоходом, читати Священныя правила и Святое Евангелие, и книгу Божественнаго Апостола, и все Божественное Писание, и постулата по заповедям Божиим, и учити порученный ему народ " . Требования относительно начитанности епископов в Священном Писании и канонах, выраженные в данном правиле, не высоки. Вальсамон объяснял это в своем толковании на рассматриваемое правило трудными обстоятельствами, в которых жила Православная Церковь в иконоборческую эпоху, предшествовавшую созыву VII Вселенского Собора. |
| Но в процитированном 12-м правиле Неокесарийского Собора сформулирована совершенно иная мотивировка препятствия, усматриваемого для посвящения «клиников». Наконец, недостаток веры предполагается и в новообращенных – неофитах. Ап. Павел писал Тимофею о епископе, что тот «не должен быть из новообращенных, чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом» ( 1Тим.3:6 ). 80-е апостольское правило гласит: От языческаго жития пришедшаго и крещеннаго, или от порочнаго образа жизни обратившагося, несть праведно вдруг производити во епископа. Ибо несправедливо еще не испытанному быти учителем других: разве только по благодати Божией сие устроится. Согласно 2-му правилу I Вселенского Собора, эта норма распространяется и на пресвитеров, а в 3-м правиле Лаодикийского Собора – на всё священство вообще: Недавно крещенных не подобает производити в чин священнический. Недостаток твердости христианской веры можно подозревать и в том, кто не смог обратить всех своих домашних, ибо, по слову ап. Павла, епископом можно ставить того, кто «детей имеет верных» ( Тит.1:6 ). 45-й канон Карфагенского Собора гласит: Епископы и пресвитеры и диаконы не прежде да поставляются, разве когда всех в доме своем соделают православными христианами. Вера ставленника должна выражаться в его жизни и делах. Вера без дел мертва, учит ап. Иаков ( Иак.2:17 ). Поэтому 12-е правило Лаодикийского Собора требует: Епископов... поставляти на церковное начальство... таких, которые с давняго времени испытаны и в слове веры, и в житии, сообразном правому слову. Тяжкие грехи, виновные в которых в древней Церкви подлежали публичному покаянию, составляют препятствие к священству, даже если они совершены были единократно. К таким грехам относятся убийство, кража, гробокопательство, святотатство (Григ. Нисск. 6), блуд, прелюбодеяние, содомия. Церковные правила не допускают в клир даже тех, кто убил человека невольно (Вас. Вел. 43; Григ. Нисск. 5). 61-е апостольское правило гласит: Аще верный обвиняем будет в любодействе, или в прелюбодействе, или во ином каком запрещенном деле, и обличен будет: да не вводится в клир. |
| Итак, во второй половине обозреваемого периода слово благодать уже прямо начало прилагаться к действию Духа Св., хотя и прежде, начиная со Св. Писания, это действие по существу мыслилось как благодать, т.е. как благодеяние, милость, дар Божий. Положение это таким образом имеет значение, в сущности, только терминологическое или, иначе сказать, филологическое, уясняя, однако в то же время, но, конечно не извиняя, некоторые явления в истории догматических заблуждений относительно благодати Божьей (пелагианство). Соответственно употреблению слова благодать объем этого понятия у древних св. отцов и учителей церкви был очень широкий. В него входило все то, что носит на себе черты благодеяний Божьих роду человеческому, именно: самое бытие наше (св. И. Златоуст), вдуновение при творении (св. Кирилл Иерусал., св. Василий Великий ), прирожденные дары (св. ап. Варнава – naturalіs gratіa), образ Божий, как «первоначальная благодать» (св. Григорий Нисский ), закон естественный – совесть (св. И. Златоуст), закон Моисеев (Климент Александр., св. И. Златоуст), вдохновение пророков, благодать пророков (посл. к Диогнету, св. Кирилл Иерусалим.), самая ветхозаветная церковь (св. Кирилл Иерусалим.). В частности св. отцы говорили о благодати Слова у язычников (св. Иустин Мученик ), о благодати в Ветхом Завете, в подзаконной сени ( Тертуллиан , Макарий Египетский , св. Иоанн Златоуст ), в ветхозаветных праведниках, праотцах, судьях, пророках (св. Кирилл Иерусалим.), в Иове ( Макарий Египетский ), Соломоне, Сауле, иудеях (св. Киприан, св. Кирилл Иерусал., св. И. Златоуст), у Давида (св. Григорий Нисский ) и др. Затем, в понятие благодати входили: явление Сына Божия во плоти (св. Кирилл Иерусал., св. Григорий Нисский ), учение Христово (св. Иустин Мучен., св. Киприан Карфаг., св. И. Златоуст ), крестная смерть, искупление И. Христа (св. Иустин Мучен., св. Киприан Карф., св. Кирилл Иерусал., св. Григорий Нисский, св. И. Златоуст), воскресение Христово (св. Григорий Нисский), чудеса Христовы (св. Григ. Нисск.), ниспослание Св. Духа в день Пятидесятницы (св. Григ. Нисск.), дар языков (св. Иоанн Златоуст и др.), содействие Духа Св. нам в содевании нашего спасения ( Ориген и след. за ним св. отцы), наконец блаженство в будущей жизни (св. Киприан Карф., св. Ириней). |
| 1715 Как противники догмата о почитании Святых известны: Евстафий севастийский, осужденный Собором гангрским (ок. 340); потом Вигилянций, евномиане (Иероним. Epist. ad Ripar. adv. Vigilant.) и манихеи (Августин. adv Faust. XX, 14); в средние века – адбигенсы, павликиане, богомилы, валденсы, последователи Виклефа и Гусса: в новейшие – вообще протестанты. 1719 Григ. нисск. Vit. S. Greg. Тнаитатн. c. 27; Васил. вел. письмо к Амфил. 169 (al. 176), в Тв. св. Отц. X, 359; Григор. Богосл. Слов., говор. св. Григор. нисск., там же 1, 304; Иоан. Златоуст. de Anna serm. 1, n. 1. 1723 Sacrificia pro eis semper, ut meministis, offerimus, quoties martyrum passiones et dies anniversaria commemoratione celebramus (Epist. XXXIV). 1726 «Заранее заняв сию священную ограду мучеников, и с половины ночи умилостивляя песнопениями Бога мучеников, вы терпели до сего полудня, ожидая моего пришествия, посему вам, которые честь мучеников и служение Богу предпочитаете сну и упокоению, награда готова» (Бесед. на Псал. 114 , в Тв. св. Отц. V, 397). 1728 Например, Васил. вел. бесед. на день св. муч. Варлаама, на св. муч. Маманта, на св. четыредес. мученик и др. (Тв. св. Отц. VШ); Григ. Богосл. Слов. в похвалу св. муч. Киприану и др. (там же 1 и 11); Златоуст. Слов. похвалы. св. Игнатию Богоносцу , Мелетию, Евстафию и др. (Хр. Чт. 1835. 1836. 1842 и др.). 1729 См. слово: martyrium в общ. Указат. к сочин. Златоуста (opp. t. XIII, ed. Montfauc.). «Храмы святых мучеников служат знамением и образом будущего суда; в них мучатся демоны, а люди наказываются и разрешаются. Видишь ли, какова сила Святых, и притом умерших?» (Злат. на 2 Коринф. бесед. XXVI, стр. 533, по русск. пер.). 1730 «Желая отличить соименный себе город, он (царь Константин) украсил его весьма многими молельнями, великолепными храмами мученикам и величественными зданиями, которые построил частию в предместиях, частию в самой крепости, и, этим почтив память мучеников, вместе посвятил Богу их и самый свой город» (о жизни блаж. царя Константина кн. III, гл. 48, отр. 202, по русск. пер.; снес кн. IV, гл. 62, стр. 275). |
| 49 C. 64 В. Твор. т. 4. стр. 232, 243 и многие другие места. 48 Твор. Григ. Нисск. Похв. слово св. Ефрему, т. 8. стр. 268. Ср. Weiss, Die grossen Kappadocier Basilius, Gregor von Nazianz und Gregor von Nyssa. Braunsberg. 1872. S. 74. 53 Bohringer, Die Kirche Christi and lhre Zeugen. 1 B. 2 Abth. S. 276–276. Rupp, Gregors von Nyssa Leben and Meinuugen. S. 15. 64 Что аскетическое направление по смерти Василия, отца Григория, сделалось господствующим в домашнем семействе св. Григория, – это не отрицается ни одним из историков. Оно явственно сказалось на Навкратии, по окончании образования, вскоре после смерти отца, неожиданно (Твор. Григ. Нисск. т. 8. стр. 335) удалившимся в пустыню, а потом и на Василии Великом (ср. Ibid. стр. 334), оставившем светские свои занятия и также удалившимся в пустынное уединение. Сама Эммелия вскоре после того, вместе с Макриной учреждает, по соседству с пустыней Василия, при реке Ирисе, в Понте, женскую обитель, в которой и настоятельствует сначала сама, а потом, после ее смерти, св. Макрина. Тут же поселяется и младший брат Петр и также устраивает мужской монастырь, находившийся затем под его же и настоятельством. Дополнительные исторические сведения о семейной жизии св. Григория можно найти у Берингера во 2–й части 1–го тома его сочинения: Die Kirche Christi und ihre Zeugen; у Руппа в его исследовании: Gregors von Nyssa Leben und Meinungen; у Heyns’a в его Disputatio historico – theologica de Gregorio Nysseno, во втором томе «Исторического учения об отцах Церкви», преосв. Филарета Черниговского ; в статьях о Василии Великом и Григории Нисском архим. Порфирия, помещенных им в «Прибавлениях к творениям св. отцов» (ч. 1 и 20); затем – у арх. Агапита в «Жизни св. Василия Великого » (СПБ. 1873), а также у Тильмона в его Memoires (в 9 томе по Брюссельскому изданию 1728 г.). 65 Филарет Черниговский в своем сочинении «Историч. учение об отцах Церкви» (т. 2 стр. 194), следуя Тильмону (Memoires. t. 9 р. 1009 et 1366), отрицает брак св. Григория с Феосевией. |
| Второй судебной инстанцией по обвинениям Патриарха является Поместный Собор, который во второй и последней инстанции судит также все вообще дела, переданные ему Архиерейским Собором для окончательного решения. Наказания для мирян Преступление влечет за собой наказание. Особенность наказаний, применяемых духовными судами, будь то епископский суд или тайный суд духовника, заключается в том, что главная цель их не в возмездии и даже не в ограждении церковного народа от преступных деяний, а во врачевании болезненных состояний души самих грешников. Покаяние так и именуется в канонах — " врачевание " (Григ. Нисск. 3, Григ. Нисск. 8, Трулл. 102). Наказания для мирян и духовных лиц в Церкви носят разный характер. Как пишет профессор А.С. Павлов, сущность церковных наказаний состоит в том, что преступник церковных канонов лишается всех или только некоторых прав и благ, находящихся в исключительном распоряжении Церкви. Отсюда и общее название этих церковных наказаний; отлучение (αφορισμοσ, excommunicatio). Оно может быть или полное состоящее в совершенном исключении преступника из числа членов Церкви (αναεμα, excommunicatio major), или неполное, когда виновный лишается только некоторых прав и благ, находящихся в церковном распоряжении " [ 1 ]. Великим отлучением, анафемой, поражают только за самые тяжкие преступления: ересь, вероотступничество, святотатство. Великое отлучение заключается в совершенном исключении преступника из Церкви. Но и анафема все-таки не утрачивает характера врачевания, ибо она не является неотменяемой карой. Если анафематствованный грешник раскается в содеянных им преступлениях, то он не может быть жестокосердно отвергнут Церковью. Согласно 52-му Апостольскому правилу, " аще кто, епископ, или пресвитер, обращающагося от греха не приемлет, но отвергает: да будет извержен из священного чина. Опечаливает бо Христа рекшаго: радость бывает на небеси о едином грешнице кающемся " . Комментируя это правило, Вальсамон пишет: " Нет греха, побеждающего человеколюбие Божие. Почему Господь и приемлет всех кающихся и обращающихся от зла к добру. Ибо для спасения грешников Он низшел с неба и сказал: " Не приидох призвати праведники, но грешники на покаяние " (Мф. 9:13). И так епископ, или пресвитер, не приемлющий обращающихся таким образом, но подобно Новату, гнушающийся ими, должен быть извержен, ибо противится воле Бога " . |
|
|
