| Пророки иногда обращались непосредственно к Иерусалиму ( Иер. 13:27 ), а повторение имени в прямом обращении характерно для многих еврейских текстов. Об избиении пророков см. в коммент. к 23:29,30. 23:38. «Дом» может символизировать Израиль ( Иер. 12:7 ), но в данной ситуации речь, несомненно, идет о храме (напр.: Иудифь 9:13 ), который в 70 г. тоже будет предан «за-пустению» ( Мф. 24:15 ). В Ветхом Заветехрам Называется домом Божьим; возможно, здесь он назван домом «вашим» в знак того, что Бог покинул храм (как в Иез. 10, 11 ). 23:39. О значении этой цитаты см. в 21:9. Ветхозаветные пророки и позднейшиееврейские предания свидетельствовали о том, что искупление наступит только после всенародного покаяния Израиля (ср.: Ис. 30:19 ). 24:1–3 Вступление к проповеди о суде Гл. 23 Начинается с предостережения Иисуса о суде Божьем, направленном на некоторых представителей религиозной элиты. В этой главе суд распространяется и на храм. После его разрушения в 70 г. многие евреи увидели в этом суд Божий. 24:2. Некоторые греческие философы были равнодушны к красотам архитектуры, но Иисус заходит в своем отрицании значительно дальше, ибо говорит о суде. Различные религиозные секты (включая Кумранскую)также ожидали суда над храмом, однако большинство евреев, независимо от разницы во взглядах, рассматривали храм как символ своего национального единства и не могли даже помыслить, что Бог допустит его разрушение (как в Иер. 7:4–15 ). Хотя некоторые камни остались на месте (часть одной стены уцелела), этот факт не умаляет силы «гиперболы: в 70 г. храм был практически уничтожен. 24:3. Ветхозаветные пророки часто располагали материал по темам, а не в хронологическом порядке, и такой же подход демонстрирует в этой проповеди Иисус. Он говорит о том, что в строгом смысле слова составляет два отдельных вопроса: о времени разрушения храма и о времени конца. 24:4–14 Грядущие события Описания событий, указывающих на близость конца, появляются во многих еврейских апокалиптических произведениях (напр.: 2 Вар. 70:7), но большая часть материала, определявшая характер этих текстов(последняя война, разрушение Рима и др.), здесь опущена. События, которые, как полагали остальные апокалиптические мыслители, предвещают конец, со всей определенностью объявляются здесь не имеющими к нему отношения ( Мф. 24:6–8 ). |
| 29 Или " о спасении (hayye) нашем " . 30 Текст поврежден в рукописи. Перевод приблизителен. 31 Вар. " которые Он сотворил - для нашего упражнения, для нашего наслаждения " . Беседа 41 Снова его же. Увещание вместе с необходимыми предостережениями, соответствующими данной теме.1 1. Остережемся в душах наших, возлюбленные, и поймем, что, хотя геенна и подлежит ограничению, весьма страшен вкус пребывания в ней,2 и за пределами нашего познания - степень страдания в ней. Тем более устремимся к тому, чтобы вкушать любовь Божию через постоянную мысль о Нем и избежать опыта геенны, от небрежения. Остережемся растрачивания на многое и праздности в нашем сосредоточенном , чтобы, избегая как пустых тайных бесед, так и явной праздности, мы получили ощущение тех милостей в самих себе. О богатстве хорошо, чтобы говорил богатый, и о чине свободы должен говорить тот, кто ей обладает; о Боге же должен говорить тот, кто удостоился Бога благодаря своей добродетели. Но тому, чьи действия являются обвинителями против него самого и чья совесть обличает его самого, ненавистно даже и говорить о благе - особенно если он говорит не в обличение самому себе, а как уверенный в праведности.3 Хорошо и прилично рассуждать о величии благости Божией, о тайнах Его милостей, являемых действиями Его, - , хотя и сокровенных, однако же раскрывающихся благодаря их внешним проявлениям в мире, - но для людей низменных и повинных4 стыдно даже дерзать на эти темы. [...] для каждого хорошо, когда он говорит. Красота истины подходит к прекрасным устам. " Святое соответствует святому в полноте их; огонь ожидает огня, и благоговейному сердцу - хранить в святости красоты Божии " .5 Что же до нас, низменных, то как дерзнем мы уверенно о собеседованиях, относящихся к чину детей? Даже когда мы будем подходить к этому с милостью, наше грешное сердце может наполниться прозрением, но также и стыдом. Огонь святилища не мог вынести тех, кто не принадлежал к колену священников.6 2. Украшай себя добродетелью, о слабый, дабы позволено было тебе священнодействовать Богу в доме таинств и дабы ты был помазан Духом во освящение благодаря обилию чистоты, которой ты украшен в служении своих внешних членов и в сокровенности сердца своего. |
| 29 . Открывать же помыслы следует старцам духовным, имеющим рассудительность, а не всем. Да даст ему язык научения, еже разумети, егда подобает рещи слово ( Ис.50:4 ). Нет надежнейшего пути к спасению, как открывать свои помыслы рассудительным отцам и иметь их руководителями к добродетели, а не следовать собственному помыслу и рассуждению. 30 . Если поучаемся в законе Божием, то злые помыслы уменьшаются, от мирских забот о суете и теле, от праздных бесед злые помыслы умножаются. 31 . Никому нельзя достигнуть умирения помыслов без крайнего преутруждения сердечного. 32 . Враг в нас самих. У нас идет внутренняя война. Если внутреннее зло побеждено, то и внешнее покорится, как слабейшее. 33 . Вооруженного словом Божиим воина не отведут, как пленника, в неприятельскую землю помыслов и не услышит: обетшал еси на земли чуждей ( Вар.3:10 ). 34 . На новоначальных и немощных нападают слабейшие духи, а когда эти будут побеждены, тогда посылаются сильнейшие, и таким образом, постепенно, все более и более сильную брань должен бывает выдержать воин Христов. 35 . Нечего будет нам бояться врага вовне, когда то, что есть внутри нас, быв побеждено, покорится духу. 36 . Основание же для победы над гордостью – житие по евангельским заповедям, в страхе Божием, смирении, кротости, простоте сердца, послушании и памятовании смерти. 37 . Так как и те и другие пожелания находятся в одном и том же человеке, то и ведется внутри нас внутренняя, непрерывная междоусобная брань. Тогда как похоть плоти, главным образом стремящихся к греховному, находит удовольствие в одном том, что относится к удовлетворению потребностей настоящей жизни; дух, напротив, весь желает прилепляться к делам духовным, оставляя даже самые необходимые потребности плоти. 38 . О тех, которые отреклись от мира, но победились неверием, говорится: Кто боязлив и малодушен, тот пусть идет и возвратится в дом свой, дабы он не сделал робкими сердца братьев его, как его сердце ( Втор.20:8 ), ибо человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих ( Иак.1:8 ) и, пожелав служить Христу, служит и мамоне, то есть возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия ( Лк.9:62 ). |
| 6, вар. 1), и несомненные поздние вставки, сделанные уже грузинскими компиляторами 29 , то тем более нужно признать в этом случае ничем не оправдываемым избрание А. С. Хахановым основного текста для издания. Параллельно с настоящим текстом напечатан и его перевод на русский язык. Это, конечно, услуга русской науке. К сожалению, в этом переводе обилие темных мест. Между прочим таковы, напр.: «(отцы) установили определения канонов веры» (стр. 2). «пусть блаженные на этом постараются пребывать» (стр. 3). «и объявляет силы и славу доброты милости Его» (стр. 4). «увидел, что нет покаяния и уклонения от греха» (стр. 6). «когда – же все исправительные виды..., показал» (стр. 6). «как и предъявил изначала проповедью» (ibid.). «Потом много времени и после таковой.... милости....» (стр. 10). «не познавшие высшей меры касательно нас» (стр. 12). «и опытом воспитывавшегося рассуждения» (стр. 16). »при благословении схимы просимое... получили» (стр. 16). «дабы внушить подобающую надежду, кто с согрешивших...» (стр. 16). «определения и каноны каждого их них, как просили верующие братья установления» ( стр. 18) « хотя среди других грехов не упоминает» (стр. 22) «Греха же злой… малакии… не определили никакого канона» (стр. 34) » произошло намеренно и от старания» (стр. 34) » и его усердие и раскаяние или подобное сопротивление, т.е. отсутствие страха и усердия и пылкость, которые кроме несчастья и человеческого страха или большой бедности с язычниками осквернены мужчина и женщина» (стр. 52). «если что – либо подобной болезни уподобится» (стр. 66). «ибо определение «а грехи епитимии есть отлучение…» (стр. 76). «Свидетельство же... такого суда дал нам св. Василий...» (стр. 76). « но страшась гнева Божьего и помня в день страшного суда, погибнут от сопровождающих грехов и обвинением за них» (стр. 78). »Расследуй каждое из этих деяний...» (стр. 84). «в первой молитвы семь дней не причащаться. .» (стр. 86). В некоторых и нередких случаях автор, по-видимому, не мог в должной мере совладать с русским языком. Это можно сказать, напр., относительно таких мест: »хранит отовсюду для спасения» (стр. 4). «И будем не только свободны...» (стр. 8). «наиболее неизлечимыми соделали» (стр. 12). «несчастнейший телесный грех» (стр. 30). |
| Спаситель говорит о них также прикровенно, но Никодим, после сделанного ему упрёка, уже не возражает, не допытывается знать их, услышав, что они – тайны неба. 13. Ин. 3:13 . Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах. Ин. 6:62 ; Еф. 1:3 д.; Притч. 30:4, 1:18, 52 . Никто не восходил на небо и пр.: связь этого изречения с предшествующей речью следующая: несмотря на то, что вам трудно верить, когда Я буду говорить вам о небесном, Я должен говорить об этом, а вам нужно верить; ибо только Я могу и пришёл открыть вам высочайшие тайны Божии, небесные истины, как сошедший с неба, но постоянно сущий там, куда никто не восходил. Какой же смысл этого изречения? – И во-первых – что значит восходить на небо? Небо, по словоупотреблению библейских книг, имеет много значений. Высшее значение то, что небо есть чисто духовная область, в которой Бог – Дух чистейший совершеннейшим образом являет Себя, и которая вполне, в тайнах своих, недоступна для людей ( Ин. 1:18 ; 1Ин. 4:12 ; 1Тим. 6:16 ; Исх. 33:20 ). Св. Ангелы и человеки удостаиваются божественных откровений, но существо Божие недоступно и им; тайны и глубины Божии – небесные доступны им настолько, насколько открыты им Самим Богом, по мере приемлемости их; но в сущности они сокровенны. Познавать эти тайны Божии в их сущности, т. е. познавать самое существо Божие называется иногда на языке священном – восходить на небо, и это представляется совершенно невозможным для людей ( Втор. 30:11–12 ; Вар. 3:29–30 ; Притч. 30:4 ). Итак, восходить на небо – выражение не собственное, а образное. Смысл его: иметь совершенное познание об истинах, недоступных для человеческого разума, о тайнах Божиих в их сущности; изречение – никто не восходил на небо значит: никто не знает тайн Божиих, превышающих человеческое разумение; они ни для кого из людей недоступны, ибо сокрыты в Боге. Очевидно, что Спаситель этим изречением противополагает Себя и Своё ведение о Боге всем, прежде получавшим откровения. Это указывает на непосредственность, полноту и совершенство ведения Его о Боге, пред которым ведение других бесконечно мало, ибо никто не восходил на небо, и притом все, получавшие откровение, принимали истины только на веру, а Христос Сам знает эти истины, эти тайны и глубины Божии, и знает совершеннейшим образом (ст. |
| Только априорное отрицание Духа и мира духовного, отрицание упорное и непонятное, ибо огромное количество фактов императивно принуждает нас считаться с ними и признать наряду с материальной природой безграничный, гораздо более важный мир духовный. Нетленный Твой Дух пребывает во всем (Прем. 12, 1). Не наполняю ли Я небо и землю? — говорит Господь (Иер. 23, 24). Если бы Он обратил сердце Свое к Себе и взял к Себе дух ее (земли, всей вселенной) и дыхание ее, — вдруг погибла бы всякая плоть, и человек возвратился бы в прах (Иов. 34, 14–15). Отнимешь дух их — умирают и в персть свою возвращаются; пошлешь дух Твой созидаются, и Ты обновляешь лице земли (Пс. 103, 29–30). Дух животворит (Ин. 6, 63). В Его руке душа всего живущего (Иов. 12, 10). И звезды воссияли на стражах своих и возвеселились. Он призвал их и они сказали: «вот мы», и воссияли радостью пред Творцом своим (Вар. 3, 34–35). Холмы препоясываются радостью; луга одеваются стадами, и долины покрываются хлебом, восклицают и поют (Пс. 64, 13–14). И многие псалмы и песнь Анании, Азарии и Мисаила полны духа гилозоизма. Во всех этих текстах Священного Писания вполне ясна мысль о всеобщем осуществлении и оживотворении Духом Божиим. Нельзя говорить о «мертвой природе». Нет четких границ между неорганической и органической природой. Такова точка зрения и современной науки. Ярко об этом свидетельствует и философия Фихте и Лотце, великое глубокомыслие Лейбница. Вот слова последнего, совпадающие с текстами Священного Писания: Был бы пробел в творении, если бы вещественная природа была противоположна духу. Кто отрицает у животных душу, а у других тел представление и жизнь вообще, тот не признает Божественного могущества, так как он вводит нечто несообразное с Богом и с природою, именно абсолютное отсутствие сил, так сказать, метафизическую пустоту, которая столь нелепа, как пустое пространство или физическая пустота. Извечно несутся в мировом пространстве бесчисленные звезды и планеты, никогда не замедляя своего движения. Только силой этого движения, силой инерции держатся в мировом пространстве невообразимо тяжелые тела, как держится в воздухе тяжелый 40–дюймовый снаряд. |
| 4) В значении «будущий» (как производное от πιναι (от τ πιν (будущее) или евр./арам. ( ))). Данное прочтение отсылает к буд. хлебу Царства (Мк 14. 25; Мф 8. 11-12; Лк 22. 30), что вполне согласуется с иудейской традицией, связывавшей повседневную пищу и грядущий эсхатологический пир (см.: Лк 14. 15; Luz. 2002. S. 451). По мнению Луца, против этой трактовки свидетельствует слово «днесь», требующее «ожидания чего-то крайне близкого», а также неясное для слушателей значение предлагаемого арам. варианта - ( Luz. 2002. S. 451). Если учитывать традицию Исхода с ее отсылкой к событию дарования манны (см.: Tertull. Adv. Marcion. IV 26. 4; ср.: τ τς μρας ες μραν в Исх 16. 4; τ καθ μραν ες μραν в Лев 23. 37), то можно предположить, что за πιοσιος в случае евр. реконструкции может стоять а за σημρον - (днесь). Для арам. реконструкции в данном случае используется материал Таргумов на соответствующие места ВЗ (Таргум Онкелос на Исх 5. 19; 16. 4; Лев 23. 37; Таргум Неофити 1 на Исх 5. 13; 6. 19; 16. 4; Лев 23. 37). Учитывая библейское повествование о манне, данной утром на грядущий день (Исх 16), в случае употребления πιοσιος можно согласиться со значением «на наступающий день», на «сегодня». Это не исключает и эсхатологическое содержание понятия, поскольку в иудейской традиции такие надежды связаны с повторением чуда дарования манны (2 Вар 29. 8; Syb. 3. 49; Откр 2. 17 и др.; см.: Davies, Allison. 2004. P. 609), т. е. «насущный» хлеб - это ежедневный, вкушаемый вместе с Иисусом хлеб, к-рый понимается как предвкушение небесного хлеба Царства (см.: Jeremias. 1971. P. 200; Carmignac. 1969). Фицмайер понимает термин πιοσιος в значении «для существования», ссылаясь на «ветхозаветный фон»: Бог насыщает Свой народ манной, пищей в обыденном смысле. Но уже дохрист. традиция трактует манну как «хлеб ангелов» (Пс 78. 25 LXX; в MT Прем 16. 20). В таком контексте значение термина вряд ли можно свести к обычному, учитывая «Евхаристические обертона» в повествовании о преломлении хлеба (Лк 24. 35; Деян 2. 42, 46; 20. 7, 11). Это позволяет согласиться с тем, что в прошении о «хлебе существования» верные молились и о хлебе Царства ( Fitzmyer. 2008. P. 900). |
| Они будут дарованы тебе в свое время, которое пока не наступило " . 10 Букв. " в загоне для овец " , " в овчарне " . 11 Т.е. в соответствии с волей Того, Кто за твое пребывание в монастыре увенчает тебя. 12 Букв. " неверие получает наказание " . 13 Букв. " точность предмета " . 14 Букв. " величию слов " . 15 Сир. re " yana мы обычно переводим как " разум " , иногда как " мысль " , " мнение " . 16 Букв. " ибо близко наказание к неверию " . 17 Букв. " оскудение надежды " . 18 Сир. соответствует греч. egkataleipsis и буквально переводится как " оставленность " . В Беседе 14,3 преп. Исаак использует термин d-men alaha, соответствующий греч. egkataleipsis tou theou - " богооставленность " . См. эти термины у Евагрия Понтийского (О молитве 38; Гностик 28; Схолии на Экклезиаста, SC 397, p.126). 19 Сир. qutta " a соответствует греч. akedia (уныние, безнадежность, отчаяние). 20 Букв. " Нет [большего] зла, чем это, которое может найти на тебя " . 21 Сир. (тишина, безмолвие) - один из основных аскетических терминов, используемых преп. Исааком для характеристики отшельнической жизни. 22 Букв. " собеседованием с ними " . 23 Вар. " хранению " , " трезвению " . 24 Источник цитаты неизвестен. 25 Вар. " только в начальной точке пути> " . 26 Букв. " по причине места, которое посреди " . 27 Или " отвлекся " . 28 Букв. " стояния " , т.е. стабильности. 29 Вар. " которое имеет немудрого хозяина " . 30 Букв. " постоянно лишает он его обычного поливания " . 31 Вар. " он проводит " . 32 Букв. " из одной почвы в другую " . 33 Букв. " колеблет " . 34 Букв. " постоянно ударяя по нему тем или иным из того, чем ударяет он его " . 35 Или " недисциплинированным " . 36 Вар. " мысленные тайны " . 37 Ср. 2 Тим.4:7-8. 38 Или " смутит и огорчит " . 39 Морская символика часто встречается в сочинениях преп. Исаака. Это связано с тем, что он был родом из Катара на берегу Персидского залива: среди моряков, рыболовов и ныряльщиков прошло его детство. 40 Сир. ihidayuta - одиночество, уединение, отшельнический образ жизни. |
| 15, 19 – 20 : πολλν τε θαματα ποητεν γιος Γεργιος... παρ θεο – срв. Β 1 , 22, f in .: τατα τ πανθαμαστα ργα ποει παμμακριστος Γ. etc. Срв. Пг 2 , 42, 1 0–1 1 : такова суть страшна и преславна чюдеса etc. Всем этим дополнениям есть соответствие в греч. сп. В 1 , В 2 и сербском Сречковича. Другим соответствуют места из греческого В 2 и русских списков 420 : πλις καλοομνη Λασα – В 2 Пг 1 , 10 вар. 5, и 27, вар. 6; κα πολλκις – только Пг 1 , 28, 18 : многажды. 12, 3 : διτι κενος κλευαεν τν πρσταξιν τατην γενσθαι – срв. Пг 1 : не наше хотение, но твое изволение – 30, 13 – 14 . См. выше (срв. и В 2 ; также см. выше). μν – В 2 и Пг 1 : наш – 12, 7 и 29, 17 . λγουσα πρς τν γιον – только Пг 1 ( Пг 2 ): возопи девица глаголащи – 14, 9 и 32, 14 (40, 11 ). κα εχ το γου – только (срв.) Пг 1 , варианты: Божия силы и святаго Георгия – 33, вар. 29, сходно в Пг 2 : силою Божиею и (ad. молитвою) великого мученика etc. – Пг 2 – 40, 17 . П 4 тоже сходно: силою Б. и молитвами святаго Г. – 61, 22 . ε δ μγε, φω ατν κα νελεσθε π’ ατο – срв. Пг 1 : аще же не веруете, то пущу на вас кровопивца сего – (в других спп. греч. и слав. оп.) – 15, 2–3 и 33, 16 . μι φων κα επον – только Пг 1 : возопиша (вар, ad.: единеми усты) – 15, 5 и 33, 1 7–1 9 ; лучше П 4 : возопиша вси единем гласом – 62, 10 . ττε γιος Гεργιος… ανοντες τν θεν – 15, 7–1 , срв. Сречк .: и то слышавь… ба – 25, 28 –26, 1 ·есть и в В 2 и в Пг 1 : осече главу… змию –33, 20 значительно ниже: ствятый же Георгий дасть ему дщерь его. Убиение змея есть в Пг 2 , 41, 17 и в П 4 . Только о возвращении царевны отцу не говорится в Пг 2 и П 4 , зато о прославлении Георгия народом в Пг 2 и П 4 сказано непосредственно за упоминанием об отсечении главы дракона, а в Пг 1 эти эпизоды разделены длинной молитвой царя (34, 2–1 2 ), которая является, без сомнения, позднейшей вставкой. По поводу дополнений Парижского списка пришлось, как видим, сделать экскурсы в сторону и привлечь к рассмотрению не только греческие В 1 и В 2 , но и славянские и русские. Хотя сличение славянских и русских текстов войдёт в особые главы, но мне казалось, что удобно будет коснуться их уже теперь, и данные, из них извлекаемые, привлечь к рассмотрению. |
| 1 Или " соответствующими цели " . 2 Букв. " различия и пути " . 3 Вар. " начинают путь безмолвия " . 4 Букв. " различий и путей " . 5 Или " начальный этап " (букв. " голова " ). 6 Или " постом " . 7 Букв. " если есть такой человек " . 8 Букв. " в точном сложении слов " . 9 Букв. " преуспеяния сокровенных путей> " . 10 Букв. " во главе и в начале " . 11 Букв. " вступит он в подвижничество и широту и долготу пути " . 12 Т.е. в Беседе 22-й. 13 Букв. " чьи цели различных видов> " . 14 Букв. " трудах подвижничества " , " трудах монашеского> образа жизни " . 15 Букв. " каждый человек среди них " . 16 Букв. " как он видит " . 17 Букв. " становится выше в собеседовании с ним " . 18 Так в Paris syr.298. В Bodleian syr.e.7 " подвижности " , " порывистости " . 19 Т.е. против тела. 20 Или " в душе своей " . 21 Букв. " собеседования со служением своим " . 22 1 Тим.1:9. 23 Букв. " готовности воли угождать Господу их " . 24 Или " восприятия " . 25 Вар. " ни на кого-либо " . 26 Букв. " которые там используются " . 27 Так в Paris syr.298. В Bodleian syr.e.7 " все также требуется от них " . 28 Букв. " к молитве Ему и службе Господу " . 29 Букв. " ходят " . 30 Букв. " принести жертву движений служения твоего " . 31 Вар. " когда пробуждается Его гнев> " . 32 Ср. Мал.4:1. 33 Намек на мессалиан, которые считали ненужными почтительные положения тела при молитве. Подробнее см. в Беседе 14-й. 34 Вар. " что намереваемся мы совершить? " 35 Т.е. от Бога. Беседа 32 Того же блаженного мар Исаака. Об изменении, происходящем> от святых движений, и о просветленном пути в час молитвы, который дается нам милосердием Господа нашего. 1. Когда временами случается, что пламенной молитвы удостаивается человек из-за пробуждения1 благодати, тогда бывают у него напряженные и бесчисленные движения в молитве - молитвы усердные, мощные и горячие, словно огненные угли. И в движениях этих сильный вопль2 восходит из глубины сердца его вместе со смирением, которое происходит> от сильной радости.3 И откуда исходят они, оттуда же сокровенным образом получает он некое вспоможение в движениях своих в такие минуты, то есть> от самой молитвы; и пламенеющий огонь возникает в душе благодаря радости его - до тех пор, пока человек тот до самой бездны не смирится в помыслах своих. Итак, эти движения пробуждаются в нем благодаря молитве - молитвы чистые и сильные, напряженные и неудержимые в стремлении своем. Они появляются в сокровенности сердца4 вместе с неуклонным взиранием на Бога. И кажется человеку тому, что в теле своем приближается он к Господу нашему в ту минуту по причине искренности5 помыслов молитвы его, восходящей к Нему. |
|
|
